当我们回首古代，我力图寻觅和挖掘其精神所在，这样就不至于将实际上大相径庭的情况视为相同的情况，或是无法辨别貌似相同的情况之间的差异。
我的这些原则并非是我的偏见，而是从各种事物的特性中精选而出的。
——孟德斯鸠《论法的精神》
随后，他又进一步说，
人们在我这部书里找不出挥洒豪放的笔触……我的著述中没有指责任何国家已建立的政体的意味。每个国家将在此书中，找到它们所遵循的准则的理由；我们还由此十分自然地得出这样一个结论：只有那些有幸天生具备洞察整个国家政体能力的人，才能就此提出改革建议。
——孟德斯鸠《论法的精神》
也就是说，他并不完全排除已有的制度，或者说以前已经有的制度架构，我们并不反对，但是，我要告诉你的是，我给你提供的关于这个制度的这种描述，在多大程度上，你现有的体制是符合这个描述的，如果你不符合就要改革它。
从最大限度的广义上来说，法是源于客观事物性质的必然关系。
——孟德斯鸠《论法的精神》
所以，在18世纪的法国哲学当中。关于法的理解，实际上是出自于对规律的理解，而这种规律不是出自于人为的观念，而是出自于对事物的本性，事物与事物之间的天然的、自然的关系，而不是人为强加上去的关系。
这种关系，他称之为是必然的关系。
所以，他又说，
从最限度的广义上来说，法是源于客观事物性质的必然关系。从这个意义上推断，所有的存在物都有属于自己的法；上帝有他的法；物质世界也有它的法；高于人类的“先知圣人们”有着它们的法；畜类也有自己的法；人类拥有它们的法。
——孟德斯鸠《论法的精神》
由此，就是所有的事物它都有法的存在，而不是说只有人类才会有法。一切事物产生了存在的这种必然性，它的根据是怎么？
根据就是在于这样的理性的存在，这里的“理性”的概念，和后来哲学家所使用的理性的概念有所不同，我们前面强调，法国启蒙运动跟德国英国不同，还有两个核心词，一个就是理性，一个是宗教。
而理性就是用来反驳宗教的，当拥有了理性的概念，所以，宗教的概念才得以怀疑。
所以，这个理性的它的确不是我们通常讲的那个理性（Reason），理性的概念是Reason，而Reason就是我们前面通常所说的“推理活动”，或者简单地说就是推理。所以，理性是通过推理来实现的，是通过我们对一个事物的基本的、简单的，或是出自于我们本能的，一种推理活动来实现的。
为什么，说它是出自于本能？
就是它不需要你去考量的，不需要你去用某一种理论来解释的，不需要用一个先验的观念为主的，你能直接感觉到，这个事物应当就是这个样子，而不应该是别的样子了。这种事物就应该用这种方法来认识，而不能用别的方法来认识。
而这种事物就像人生而有死一样，或者说人就和一个动物一样，这个结论性的给出，并不是因为某一个哲学家说了，“人是有死的”，所以，我们才相信人是有死的，而是说，它是出于一种基本的，经验的，常识性的判断，而形成的一种认识活动，而这种认识活动的展开过程，叫做理性（Reason）。
所以，整个法国的理性的概念，是很经验化的，而不是很纯理性化的，所以，这里的理性（reason），严格意义上把它翻译成理智更好恰当一些，但是，又不能把它当成理智，因为理智的“智”在英文单词里，是Understanding的意思，因为理解是具有理智的标志，你能理解一个事物，说明你有理智，这是理智的一个标志。
因而，拥有理智是我们每一个人的基本能力，但是，这话不能反，或者说因为你是人，所以，你同样也具有理智，这是两个概念，两个层次了。Understanding是一种自然的能力，就是说你能够理解一个事物，但是，上升到一个较高的层次就叫Reason，就是你具有理智的能力。
在法国的整个启蒙思想家中，它们涵盖这两个层面，而突出的是Reason这个层面，为什么不突出的是Understanding这个层面？
因为Understanding这个层面，恰恰是在英国经验论中加以强调的，洛克的《人类理解论》和休谟的《人类理解论研究》，这两本书它们对理智概念的理解，都是understanding，就是它们对人们的一般性的理解能力的考察，比如说，推理活动，因果关系。比如说，有因必有果，这叫因果推论，就是understanding而不是reason。
就是你能够知道一个事物的发生，它必然会带来那样的结果，这是正常人一般具有的能力。不需要高深的知识你才能具有，常人都知道“有因必有果”，这是一个基本的逻辑，这样的叫做understanding。休谟这样的哲学家，他要考察的是这样的能力何以得以建立，并且怀疑我们凭什么要相信，有因必有果。
还要怀疑这个东西，就有因必有果，早就确定下来的。通常的理解的是，因为人都是有理智能力才得以确立的，休谟说No，是因为什么？
完全是因为习惯，是我们习惯性的认为，一件事情的发生它一定会有一个结果，因为过去曾经出现过这个事情，所以，以后也一定会出现这个事情，所以，这是一种习惯性的推理。
而这种习惯实际上是一种联想活动，是一种人心理的联想活动，所以，在休谟看那里，逻辑和心理学是混杂在一起的。英国哲学家，它们更加强调的是understanding，而不是Reason；但是，到了法国哲学家眼里，它们更强调的是Reason，正是理性的本身。
所以，这个理性就是在于，我们人可以通过这样的理性来认识事物之间的关系。如果人的理性可以认识事物之间的关系，我们就可以确认所有的事物之间存在着规律（Law）。并且人的确有这样的能力，可以认识事物之间的关系，所以，事物之间一定有Law存在，
而事物之间存在着这样的关系，恰恰是基于人的理性能力意识，它的逻辑是这样的一个逻辑。所以，虽然是表面上的一句话，理解上也不存在什么障碍，但是，你要仔细分析它，它背后所隐含的逻辑推导过程。
当然了，我们对这个逻辑推导进行反驳也是很容易的，为什么会说人有理性思想的能力，就可以认识事物之间的关系。或者说人就可以必然的认识到事物之间的这种关系？这句话也可以这样说，如何证明，或为什么可以证明，事物之间存在着这种必然的关系，反推出人也具有这样的理性能力？
可以说，这是一个逻辑问题，也就是说，孟德斯鸠给出的这套说辞能不能成立？
那是我们考验我们自己对这个问题的一个判断的一个方式。我们来看一下，孟德斯鸠是如何论证的？
虽然宇宙万物都有自己的法则，人类社会像物理世界一样有其永恒不变的规律，但是，“智能的世界并不像物理的世界那样永恒不变地遵守着自己的规律，这是因为个别的‘智能的存在物’受到了本性的限制，因此就会犯错误；而且，从另一方面来说，独立行动就是它们的本性。所以，它们并不永恒地遵守它们原始的规律；而且，就是它们自己制定的规律，它们也并不老是遵守的”。
这在说明什么问题？
人类社会的规律，和自然界中的规律，是不一样的。第二个问题是，这个规律之间的不同的差距是什么原因造成的？
是因为人总是不遵守这个规律，为什么不遵守，这是人们由于自己本性的限制，这个本性的限制又是什么？
这个本性的限制就是人的生物性，人的本能，因为你总是不能按照可能规律行事，人类社会总是治理不善。所以，这也是孟德斯鸠给出的判断。我们经常提出两个问题或两个判断，我们要考察的，在哲学上从逻辑上是否能够成立，或者存在什么问题。
前面，我们提到了两个问题，围绕着孟德斯鸠《论法的精神》的这本著作，在著作的开端给我们设定的关于自然，关于法的产生，关于必然性的讨论。这些问题在前面已经提出来了，也就是他需要给Reason找到一个起点，而这个起点一定不经验的，所以，一定要先验的一些基本的理性原则，来规定它的这种所谓的法的存在，它是有一种理性根据的。
而根据的存在本身就是必然的，这种必然性决定了它一定不能够是来自于关于社会、风俗、环境等等自然的字眼的，或者说经验的条件所规定的。
