251、 需象与卦体和三道的关系

需卦的卦象有“有孚”、“光亨”、“利涉大川”、“贞吉”，爻辞属于爻象。

需卦中的独象有“沙”、“血”、“ 不速之客”等。

在重象中，属于伴象的有“亨”、“贞吉”、“寇”等。卦辞中的“光”、“利涉大川”属于主象，爻辞的“郊”、“恒”、“小有言”、“泥”、“致寇至”、“穴”、“酒食”、“敬”等属于主象。需卦的卦象与爻象统称需象，这些象与卦体和易道是什么关系呢？

需卦是周易卦序中的第五个卦，与蒙的关系是“原始反终”，“原始反终”的意思也就是倒过来，只是在倒过来的同时，某些爻的阴阳发生了变化。蒙卦所用天干为己庚辛壬癸甲，是“复筮卦”。需卦所用天干为甲乙丙丁戊己，是个“原筮卦”。

需卦除了延续前面四卦的原则以外，也揭示了许多原则，“光亨”就是一个原则，这个原则就是阳爻光线照射到阴爻。“有孚”就是爻与爻有了主从关系，作为主就是俘获，作为从就是走投无路，被动的服从。“利涉大川“就是不走人道，或者说是在人道上抄了近道。

需卦与屯蒙比较是，屯蒙是通达有余而稳定不足。需卦则是稳定有余而通达不足。需卦的的主要矛盾是三与上，三爻如果不能至上，卦体就会陷入僵局。需卦有一个特点，那就是站在上爻的立场上，看待它与其它爻的关系，假如我们把上爻看作是“需方”，那么初二三四五爻相对于上爻来说就是“供方”。

初爻与上爻处在对立位置，按照空间距离，这是距离上爻最远的一个爻，所以爻辞说是“需于郊”。需与屯不同的是，屯初至三是既合天道，也合地道，至二是合乎人道。需初至三合乎天道，但由于三五互衡，这里没有了地道的作用。至二合乎人道，但是不合地道。所以需初爻就没有了屯初的“磐桓”，二上四爻没有了“乘马班如”，需初处在稳定状态，所以爻辞说是“利用恒”，即可以长时间地坚持。

二爻己是需卦在天道上的终结阶段，相对于上爻而言，关系比较松散，因此是“需于沙”。由于二爻阻塞了初爻在人道上的出路，因此会受到责难，这就是“小有言”。

三爻丙与上爻丁在时间上有直接联系，又三为阳，上为阴，阴阳和合的一个取象就是“泥”，“泥”这个象相对于“沙”来说，是比喻关系密切，所以爻辞说是“需于泥”。又卦辞中的“光亨”、“利涉大川”也是说的这个爻，三爻直接至上，等于在人道上抄了近道，无需再经过四五。三爻直接至上，就会拉动初爻至三，初爻至三不合人道，因此叫“致寇至”。

四爻甲相对于上爻丁而言为内在之物，这个内在之物的取象就是“血”，四爻甲在需卦中为开始阶段，具有“只出不人”的性质，又此爻为阴，阴的一个取象就是“穴”，因此爻辞说是“需于血，出自穴”。

五爻戊相对于上爻丁而言为外在之物，这个外在之物的一个取象就是“酒食”。

上爻为阴，所以上爻的取象也是“穴”。上爻丁按照天道前面是甲乙丙，这三个爻的到来走的不是人道，因此叫“有不速之客三人來”，对这三个爻的到来上爻既无力抗拒，也难以接纳，因此爻辞说是“敬之终吉”。

从需卦的卦辞与爻辞可以看出，爻有需求，这种需求有远近之分，内外之分，紧密与松散之分，还有物质需求与精神需求等等。

需卦虽然是站在上爻的立场上，依据天道、地道与人道，谈到了许多需求关系，但站在卦的整体的立场上，六十四卦还可以依据人道，把六爻分为供方与需方，属于供方的就是初二三，属于需方的就是五与上，四爻介于供需双方之间。需卦是供略大于需，需上的需求要看供方的供给程度，上爻只能服从，别无选择。反过来说，供方如果没有需求，供方也就陷入困顿状态，所以供方也依赖需方，这种依赖也是服从，因此需卦出现了“有孚”的情况。

252、 讼卦中三道的错综情况

讼卦是个“窒卦”，讼卦的初爻是天心，也是地心，但作为天心既不能沟通己帮和甲帮的联系，作为地心又不能保持卦体的稳固，因此这个卦也就不能“原始反终”。

讼卦是个局部失衡卦，讼卦的天道与蒙卦是一样的，也是辛庚甲壬己癸，但由于四五两个阴爻变阳，这样讼卦的态势与蒙卦就有了不同。

讼初是三道分途，按照人道是至二，但却与天道犯顶。按照天道是至四，但由于二四互衡，也就不像蒙初那样至四是个“天地合一”，这里没有了地道的作用。至三合乎地道，但由辛至甲为不合时宜。

讼二是个天人相左，按照人道是至三，按照天道是至初。

讼三是讼卦的终结阶段，按照人道是至四，按照地道是至上，至上正与天道相悖。

讼四是个天人相左，按照人道是至五，按照天道是至上。

讼五是讼卦在天道上的开端，也是三道分途，按照天道是至二，按照地道是至初，按照人道是至上。

讼上是个天人相背，按照天道是至三，按照地道是至五，按照人道是反身至五。

253、 讼象与卦体和三道的关系

讼卦的卦象有“有孚”、“窒”、“惕”、“中吉，终凶”，“利见大人”、“不利涉大川”。爻辞属于爻象。

讼卦中的独象有“窒”、“不永所事”、“ 歸而逋，其邑人三百戶無眚”、“食舊德”、“复即命”、“或錫之鞶帶，終朝三褫之”等。

在重象中，属于伴象的有“有孚”、“惕”、“利见大人”、“涉大川”、“或从王事”、“安贞吉”等。二爻辞的“不克讼”是主象，四爻的“不克讼”是伴象。讼卦的卦象与爻象统称讼象，这些象与卦体和易道是什么关系呢？

讼卦是周易卦序中的第六个卦，与需的关系是“覆卦”， 需卦所用天干为甲乙丙丁戊己，是个“原筮卦”。讼卦所用天干为己庚辛壬癸甲，是“复筮卦”。

讼卦除了延续前面五卦的原则以外，也揭示了许多新的原则，“窒”就是一个原则，这个原则就是按照天道，没有通过天心，甲帮和己帮断绝了联系，不能“原始反终”，这就会引起特殊卦变。

讼卦与需卦比较是，需卦是稳定有余而通达不足，但还有“光亨”，讼卦则完全不通，这就陷入僵局。需卦有一个特点，是站在上爻的立场上，看待它与其它爻的关系，讼卦则是步移景换。讼卦的矛盾表面上是二与四，实际上的初与上，上爻是矛盾的主要方面。

讼卦的“有孚”是指初爻，初爻是三道分途，但哪条路也是不通，至二是正与天道犯顶，至三合乎地道但不合时宜，至四合乎天道但与人道相背，且没有地道的作用，可以说是走投无路。在这种僵滞的情况下，过程的中间阶段彼此谁也伤害不到谁，这就是“中吉”，到了过程临近终结，卦体发生倾覆，所以是“终凶”。“利见大人”的初筮告是乾二，意思就是客观环境适宜出现大人，讼卦有四个阳爻，一般也可以说有四个大人，但讼卦所要出现的大人却不是单指阳爻，而是强中更有强中手。“涉大川”的初筮告是需卦，那是指的三爻直接至上，讼卦的“不利涉大川”则是指上爻不宜至三，上爻至三合乎天道，但是不合地道与人道。当然也可以说是五爻至初，五爻至初合乎地道，但是不合天道与人道。

初爻是三道分途，是天心与地心，天心的任务是通达，地心的任务是稳固，初爻难以承担这两个任务，因此是“不永所事”，会受到责难，但最终吉祥。

二爻与四爻是一个“跷跷板”，这两个爻的争讼主要就是对初爻的控制权，二占天时，四占地利，二爻至初与四爻至初都不合人道，但二爻至初是正与人道犯顶，四爻至初有利于初爻至二，争讼的结局，二是“歸而逋，其邑人三百戶無眚”，四是“復即命，渝，安貞吉。”也就是等待变化，进入初位。

三爻甲是讼卦的终结阶段，这个阶段没有任何收获，所以是“食舊德”。“或从王事”的初筮告是坤三，所谓“从王事”也就是进入初位，当上“大君”，但讼三与坤三不同的是，坤三没有进入初位，反倒成了屯卦的上爻，上爻是人道上的终结，所以是“无成有终”，讼三没有进入初位，也没有变成下一个卦的上爻，所以只说“无成”。

五爻己是地元，是讼卦在时间上的开端，因此爻辞说是“讼元，吉”。

上爻为需卦初爻所变，需初是个“大君”，这个大君掌握着任免权，当着二四发生争讼，当着卦体陷入僵滞，上爻褫夺了其它三个阳爻的“鞶帶”，这就是“或錫之鞶帶，終朝三褫之。”

254、 师卦中三道的错综情况

讼卦变师卦是一次特殊的卦变，是讼四“复即命”之后变成了师卦的初爻，讼四为壬，变成师初以后就是丙。讼上褫夺了其它三个阳爻以后变成了师二，师卦是个局部失衡卦，师卦的天道是丙乙己丁甲戊。

师初至二合乎人道，但正与天道和地道相悖，至四合乎天道，又与人道相背。

师二至三合乎人道，至初合乎天道与地道，但正与人道犯顶。

师三是师卦的终结阶段，按照人道是至四。

师四是个天人相左和人地相左，按照人道是至五，按照天道与地道是至上。

师五是师卦在天道上的开端，也是天人相左，按照天道是至二，按照人道是至上。

师上是个三道分途，按照天道是至三，按照地道是至二，按照人道是反身至五。

255、 师象与卦体和三道的关系

师卦的卦象有“丈人”。爻辞属于爻象。

师卦中的独象有“丈人”、“ 師出以律”、“否臧”、“在师中”、“王三錫命”、“师或舆尸”、“师左次”、“利执言”、“长子帅师”、“弟子舆师”、“大君有命，開國承家”等。

在重象中，属于伴象的有“贞”等。“田有禽”、“大君”、“小人勿用”等是主象。师卦的卦象与爻象统称师象，这些象与卦体和易道是什么关系呢？

师卦是周易卦序中的第七个卦，是个“原筮卦”。

师卦除了延续前面六卦的原则以外，也揭示了许多原则。“丈人”就是一个原则，“丈人”一般解释为年高老成的人，实际上这里的“丈”有丈量、衡量的意思，或者说是仰仗人道的力量。师卦的一个重要特定就是严重失衡，而且是动态失衡，这是因为师二至初既合天道，也合地道，天地合一就是“律”，依照“律”行事就是“臧”，师初至二正与“律”相反，所以是“否臧凶”。

师卦的主要矛盾就是初与二。师初是个新即位的“大君”，师二则是一个强大无比的统帅。师卦的命运，取决于二爻的动向。

师二的选择有三个，一是依照天道与地道至初，但这就是谋权篡位。二是依照人道至三，三是选择不动。

“王三錫命”指的是从乾卦开始，“大君”有了三代，一是乾初甲，二是屯初乙，三就是师初丙。

三爻己是师卦的终结阶段，没有进取的能力，假定是二爻依照人道至三，三爻是没有反抗能力的，这就是“师或舆尸”。 

四爻与二爻处在对立位置，如果初爻抵顶住二爻，或者二爻选择不动，四爻也就没有灾难，这就是“師左次，無咎”。“左次”是站在三爻的角度上说的。

五爻为甲为天元，所谓“田有禽，利執言”是说二爻为“禽”，对人而言，“禽”是一个异类，师卦中唯一的一个阳爻就是二爻，站在阴爻的角度，这个阳爻就是异类。“田”字先见于乾二，二居卦体的中央，二爻的一个取象就是“田”。“ 利执言”就是适宜仗义执言，这是因为二爻威胁到其它爻的安全，师二为乙，对甲而言，这就是“长子”。

同讼卦一样，师卦也是一个“窒卦”，师四为丁，是天心，初爻如果固守初位，甲帮和己帮也就断绝联系，这样师卦势必发生特殊卦变，师上就是接替师初的一个人选，所以师上讲“大君有命，開國承家”，“小人勿用”是指师初不能践履人道，也指师二违反人道至初。

256、 比卦中三道的错综情况

师卦变比卦又是一次特殊的卦变，师卦初爻不动，上爻也不动，中间四个爻发生了一个逆时针90度的旋转，这就变成了比卦。师卦的天道是丙乙己丁甲戊，比卦的天道是壬己辛甲癸庚。

比初处在三道分途当中，依照天道是至五爻癸，依照地道是三爻，依照人道是至二。

比二处在天人相左当中，依照天道是至上，依照人道是至三。

比三是三道分途，依照天道是至初，依照地道是至上，依照人道是至四。

比四是比卦在天道上的终结，依照人道是至五。

比五是处在三道分途当中，依照天道是至四，依照地道是至初，依照人道是至上。

比上依照天道是至三，依照地道是至五，依照人道是反身至五。

257、 比象与卦体和三道的关系

比卦的卦象有“原筮元永貞”、“ 不寧方來，後夫兇”等，爻辞属于爻象。

比卦中的独象有“原筮元永貞”、“不寧方來，後夫兇”、“有孚比之”、“有孚盈缶，終來有它吉”、“比之自內”、“比之匪人”、“外比之”、“顯比”、“王用三驅”、“失前禽”、“邑人不誡”、“比之無首”等。

在重象中，属于伴象的有“贞”、“禽”、“无咎”等。“元永贞”、等是主象。比卦的卦象与爻象统称比象，这些象与卦体和易道是什么关系呢？

比卦是周易卦序中的第八个卦，是个“复筮卦”。

比卦除了延续前面七卦的原则以外，也揭示了许多原则。“原筮”就是一个原则，“原筮”就是周易卦序中的奇数卦，如乾、屯、需、师等，有“原筮”就有“复筮”，“复筮卦”就是与“原筮卦”相邻的卦。例如师为“原筮卦”，比就是师的“复筮卦”。“原筮卦”的共性是所用天干为甲乙丙丁戊己，“复筮卦”的共性是所用天干为己庚辛壬癸甲。“元永贞”也是一个原则，“元”指的是人元也即初爻，初爻的爻位长时间不变就叫“元永贞”。师卦初爻为丙，比卦的初爻为壬，壬与丙是同一个爻位，但表示的时间段不同。历来治易者都以为比与师的关系是“覆卦”，师倒过来就是比，其实不是，这里没有倒过来，只是中间四个爻做了一个旋转。

按照人道，初爻为始为先，上爻为终为后，比卦卦体失衡，失衡为“不宁”，待到不宁时上爻才来，为时已晚，这就是“不寧方來，後夫兇”。

比卦的主要矛盾就是初与五，五爻是主要矛盾的主要方面，所谓“比”就是诸阴爻与五阳相亲比。由于初五之间是个“天地相悖”，所以比卦是一个动态平衡卦，这是与师卦不同的一个地方。

比初的“有孚”是指此前的诸阴爻，依照天道它们都有向初爻靠拢的趋势，但是也不能过多过滥，好比“缶”原本是盛水或酒浆的，水过多了就会溢出，所幸有了五爻这个阳爻，抑制住过多过滥的问题，这就是“有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉”。

比二为比卦在天道上的开端，与五爻癸比较是为“内”，由于二四互衡，二爻宜保持不动，这就是“比之自內，貞吉”。

比三处在天地相悖当中，依照天道是至初，依照地道是至上，由于不能与初爻亲比，所以是“比之匪人”，壬的一个取象就是人。

比四是比卦在天道上的终结阶段，与五爻处在“天人相悖”当中，相对于二爻的“内”来说，这就是“外”。

“顯”字是个独字，它表明阳为“顯”，阳既为“顯”，则阴就是“隐”。“王用三驱”，这里的“王”是指二爻己，“三驱”指的是庚辛壬，这三个爻去追赶五爻癸，只是鞭长莫及，“失前禽”，这个“禽”还是指的阳爻。由于初五之间是个“天地相悖”，卦体处于动态平衡，所以初爻壬不必戒备五爻癸，这就是五爻讲的“王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉”。

比上为庚，它的“首”就是二爻己，由于二爻保持不动，因此上爻就是“比之无首”，上爻也不能至三，既无来龙，也无去脉，因此是“凶”。但是凶险归凶险，这个爻接到命令，行将变成小畜卦的初爻，这就是师卦上爻说的“大君有命”。

258、 窥探易象必须跨过的“门槛”

本文开头谈到，什么是易象？易象就是用形象的语言，描述卦爻的状态及其相互之间的关系。卦爻的状态，也就是卦体的状态，相互之间的关系，也就是易道。简单说易象就是描述卦体与易道。反过来说，卦体与易道，也是破解易象之谜的两大关键、两大钥匙，是窥探易象的两大“门槛”，不跨过这两大门槛，那是根本无法理解易象的。

什么是卦体？卦体就是我们通常所看到的六划，传统上也叫六爻卦、卦符。对卦体的认识可以概括为这样几句话：即“九九之数”、三个“层次”、三个“对立面”与三个“圆圈”。卦体是由六个爻构成的一个整体、立体，标准的或曰典型的卦体是一个球体。

卦体是个“大门槛”，在这个大门槛当中还有几个小门槛，第一个小门槛就是“九九之数”，所谓“九九之数”就是说每个爻都包含着九个数，这九个数可能都是天数，也可能都是地数，更多的情况是天数与地数混杂，但爻数一定是九个。爻的阴阳性质，是由爻内所含的天数和地数的比例与比值所决定的，不是由数的奇偶所决定的。一个卦有五十四个数，这五十四个数当中，或者是天数有二十四个，地数三十个；或者是天数有二十五个，地数二十九个，这样总用天地之数为五十五个。

“九九之数”的意义，就在于我们找到了区分阴阳的分界线，找到了阴阳互变的根据，也找到了卦变的根据。

第二个小门槛就是三个“层次”，初爻为一个层次居下，二三四五爻为一个层次居中，上爻为一个层次居上。三个层次的意义在于说明初爻是卦体的“重心”，是卦体的“基础”。作为“重心”，它对上面诸爻起着凝聚作用；作为“基础”，它支撑着卦体，承受着上面诸爻的“压力”。层次越高，势能越大。

第三个小门槛就是三个“对立面”。卦体上的初与上、二与四和三与五，它们处于对立位置，彼此是不能直接“见面”的。卦体上的每个爻，除了与之对立的爻以外，与其它四个爻都为“邻”。三个“对立面”的意义在于说明卦体是一个诸爻紧密联系着的立体、整体。这个整体是不容分割的，掐头去尾、狗尾续貂是不行的，八卦就是对卦体的一个残忍的“腰斩”。

第四个小门槛就是三个“圆圈”，六爻分别构成三个“圆圈”，即初二上四、初三上五和二三四五。三个“圆圈”的意义在于每个爻都处在“十字路口”，或者说在运动方向上有四种选择。

易道是第二个“大门槛”。所谓易道就是卦、爻运动与变化的基本法则。这个大门槛也包含着几个小门槛，这就是地道、天道与人道。如果我们把易数的周流看作是爻变以及卦变的内因或根据的话，那么三道的综合作用就是爻变以及卦变的外因或条件。

地道是第一个小门槛。所谓“地道”，是指卦体六爻在静态条件下的一种相互关系，或者说是六爻在空间上的差异与联系。严格说来，“地道”还不算“道”，因为这里还没有运动；但也可以算“道”，因为它是运动的一个潜在原因。在由二与四和三与五爻构成的两个“跷跷板”上，量大的一端向下，或者说量小的一端向上，这种趋势就叫“地道”。

依据地道，我们把卦体的形态分为两个大类，一类是平衡卦，另一类是失衡卦。所谓平衡卦就是二与四和三与五这两个“跷跷板”的两端对等，比如说乾、坤、剥、复等。所谓失衡卦就是两“跷跷板”的两端不对等，比如说屯、蒙、需、讼等。          再依据初爻是阴是阳，我们把平衡卦分为相对稳定的平衡与微妙平衡两类，凡是初爻是阳爻的平衡卦，我们就叫相对稳定的平衡卦，如复卦；凡是初爻是阴爻的平衡卦，我们就叫微妙平衡卦，如剥卦。

依据两个“跷跷板”的不对等情况，我们把失衡卦也分为两类，一类是整体失衡卦，也就是两个“跷跷板”都不对等，例如泰卦。一类是局部失衡卦，也就是只有一个“跷跷板”不对等，例如屯卦。局部失衡卦换一个说法也叫局部平衡卦。再依据初爻是阴是阳，我们把失衡卦还可分为比较稳定的失衡卦和严重失衡卦，凡是初爻是阳爻的失衡卦，我们就叫比较稳定的失衡卦，例如屯卦；凡是初爻是阴的失衡卦，我们就叫严重失衡卦。例如蒙卦。地道的意义就在于此。

天道是第二个小门槛。所谓“天道”就是六爻在时间上的先后顺序。是指卦体六爻在时间上的差异与联系，或者说是六爻在动态条件下的一种相互关系。六爻在时间上的顺序，原筮卦（也即周易卦序中的奇数卦）用甲乙丙丁戊己表示，复筮卦（也即周易卦序中的偶数卦）用己庚辛壬癸甲来表示，这两个顺序就叫“天道”。描述天道的形象，我们就叫天道象。

在天道这两个顺序上，由于存在着两处转折，所以我们把天道形象的叫做“拐子”。天道的意义就在于说明卦爻的时间性质，即持续性、间隔性、不可逆性、循环性等。

人道是第三个小门槛。所谓“人道”，就是六爻初二三四五上这样一种顺序，在卦体上也就是下→前→右→后→左→上这样一个顺序。这是一条观察的顺序，叙述的顺序，也是人们正当行为的一条路线，一般情况下，“人道”也就是“君子之道”。“人道”是六爻关系的一种外在规定，反映了人的意志、愿望与要求。从意识的角度说，人道也可以说是一种意识流。这也是一根“拐子”。

    由于天道与地道的交织，在卦体的形体上又出现了两类卦，一类叫动态失衡，一类叫动态平衡。凡是受地道的作用压向初爻的爻，也合乎天道，这样的卦就叫动态失衡卦，例如谦卦三五失衡，三爻压向初爻，三为丙，初为丁，由丙至丁正合天道。凡是受地道的作用压向初爻的爻，正与天道犯顶，这样的卦就叫动态平衡卦，例如比卦三五失衡，五爻压向初爻，但五爻为癸，初爻为壬，比卦就是一个动态平衡卦。

由于三道的错综，卦爻的运动也就出现了“三道合一”、“三道离异”等情况，在三道离异中，有“天地合一”与人的离异；有“天人合一”与地的离异；有“人地合一”与天的离异，种种情况，不一而足。在六十四卦中，完全“天人合一”的卦只有乾、坤，其它六十二个卦都是处在三道的错综当中。自人道看天道，这就是一种时空穿越，卦辞与爻辞显得杂乱无章，其原因就在于此。人道的作用，在于在复杂的环境中，谋取人的最大利益。

人的最大利益是什么？就个体而言那就是生存与发展，就整体而言那就是稳定与通达。

以上两个大门槛和七个小门槛，是我们窥探易象时不得不跨越的门槛。我们解析任何一个卦，首先是看这个卦是什么样的卦，是平衡还是失衡？是整体失衡还是局部失衡？是动态失衡还是动态平衡？如此等等。其次要看天道，“六爻相杂，唯其时物也”，每个爻都是特定时间条件下的产物，脱离了具体的时间，地点，对易象也就难明所以。

当然，易经的门槛也不止就是这些，诸如三元、三心、三天两地等等，也是需要弄清的。

三元是指天元、地元与人元，天元是甲，地元是己，人元是初爻。

三心是指天心、地心与人心，天心是丁或辛，地心是初爻，人心是四爻。天心的作用是通达，地心的作用是稳定，人心的作用是意志的伸张、愿望的实现、要求的满足。简言之，天心贵恒，地心贵衡，人心贵升。

三天两地是易经中的一个“黄金线”，是事物自身美和事物之间的和谐美的基础，是判断是非曲直的一个标准，举凡一切对立的事物，无一不是朝着这个标准发展，违反了这个标准，就是吝、厉、咎、悔、凶等等。

易是一个极其严谨的体系，窥探易象必须跨过这些门槛，反过来说，窥探易象的目的也是为了找到这些门槛，不得其门不入，焉知有多少个治易者，还徘徊在门外呢？更为可悲的是，那些自诩或被捧为易学大师、泰斗、巨擘、翘楚们，夸夸其谈，其实连第一道门槛都没有跨过。

马克思尝言：在科学的入口处，正像在地狱的入口处一样，必须提出这样的要求：这里必须根绝一切犹豫，这里任何怯懦都无济于事。又说在科学上没有平坦的大道，只有在那崎岖的小路上不畏艰险奋勇攀登的人，才有希望达到光辉的顶点。这里我们吧“科学”二字换成“易学”二字，那么马克思的话也是同样适用的。

259、《闲说易象》全文目录

1、什么是易象？

2、易象在周易体系中的地位与作用

3、形象、抽象与具象

4、易象与易数

5、易象与卦体

6、易象与易道

7、易象与易断

8、易象之分类

9、什么是卦体

10、卦体上的三个“圆圈”

11、卦体上的三个“对立面”

12、卦体上的三个“层次”

13、卦体上的上下前后左右

14、卦体上的“中”

15、卦体与视觉

16、什么是卦象

17、卦象之分类

18、什么是爻象

19、爻象之分类

20、爻体取象

21、易数取象

22、阴阳对卦体形态的影响

23、什么是易道取象

24、地道取象

25、初爻的地位与作用

26、二三四五爻的地位与作用

27、上爻的地位与作用

28、阴阳对地道的影响

29、天道取象

30、人道取象

31、三道取象的联系与区别

32、阴阳对天道与地道的影响

33、易象的本质与规律

34、独象与重象

35、单象与复象

36、主象与伴象

37、静象与动象

38、印象与形象

39、真象与假象

40、乾卦的取象

41、坤卦的取象

42、乾坤卦的易数象

43、乾坤卦的卦体象

44、乾坤卦的天道象

45、乾坤卦的地道象

46、乾坤卦的人道象

47、乾坤卦的定位原则

48、卦体上的三“元”

49、原筮与复筮

50、“只出不入”与“只入不出”

51、天道上的终始与人道上的终始

52、天道上的“拐点”与人道上的“拐点”

53、卦体上的三个“圆圈”与一个“圆圈”

54、乾卦中的独象

55、坤卦的独象

56、乾坤卦的重象

57、乾坤卦中的单象

58、乾坤卦中的复象

59、乾坤卦的主象与伴象

60、“乾”的主象与伴象

61、“龙”的主象与伴象

62、“元”的主象与伴象

63、“亨”的主象与伴象

64、“利”的主象与伴象

65、“贞”的主象与伴象

66、“用”的主象与伴象

67、“田”的主象与伴象

68、“天”的主象与伴象

69、“利见大人”的主象与伴象

70、“君子”的主象与伴象

71、“终”的主象与伴象

72、“终日”的主象与伴象

73、坤卦的主象与伴象

74、“牝”字的主象与伴象

75、“马”的主象与伴象

76、“安”的主象与伴象

77、“履”的主象与伴象

78、“至”的主象与伴象

79、“方”的主象与伴象

80、“习”的主象与伴象

81、“黄”的主象与伴象

82、“攸”的主象与伴象

83、“先后”的主象与伴象

84、“迷”的主象与伴象

85、“得丧”的主象与伴象

86、“主”的主象与伴象

87、“朋”的主象与伴象

88、“东南西北”的主象与伴象

89、“含章”的主象与伴象

90、“或从王事”的主象与伴象

91、“王”的主象与伴象

92、“血”的主象与伴象

93、乾坤群象的意义

94、屯卦的取象

95、屯卦中的“独象”

96、屯卦中的“重象”

97、“利建侯”的主象与伴象

98、“居贞”的主象与伴象

99、“乘马班如”的主象与伴象

100、“匪寇婚媾”的主象与伴象

101、屯卦中的“复象”

102、蒙卦的取象

103、蒙卦的“独象”与“重象”

104、蒙卦的“单象”与“复象”

105、“蒙”的主象与伴象

106、“童”的主象与伴象

107、“取女”的主象与伴象

108、“御寇”的主象与伴象

109、需卦的取象

110、需卦的“独象”

111、“需”的主象与伴象

112、“孚”的主象与伴象

113、“光”的主象与伴象

114、“利涉大川”的主象与伴象

115、“致寇至”的主象与伴象

116、“大君”的主象与伴象

117、“小人”的主象与伴象

118、“命”的主象与伴象

119、“德”的主象与伴象

120、“道”的主象与伴象

121、“密云不雨，自我西郊”的主象与伴象

122、“雨”的主象与伴象

123、“邻”的主象与伴象

124、“月既望”的主象与伴象

125、“有孚攣如”的主象与伴象

126、“虎”的主象与伴象

127、“眇能視”的主象与伴象

128、“跛能履”的主象与伴象

129、“武人”的主象与伴象

130、“夬”的主象与伴象

131、“拔茅茹以其汇”的主象与伴象

132、“中行”的主象与伴象

133、“帝乙歸妹”的主象与伴象

134、“门”的主象与伴象

135、“宗”的主象与伴象

136、“公”的主象与伴象

137、“鸣谦”的主象与伴象

138、“石”的主象与伴象

139、“由”的主象与伴象

140、“干父之蠱”的主象与伴象

141、“母”的主象与伴象

142、“誉”的主象与伴象

143、“咸临”的主象与伴象

144、“蔑贞凶”的主象与伴象

145、“入于坎窞”的主象与伴象

146、“观我生”的主象与伴象

147、“睽孤”的主象与伴象

148、“鸿渐于陆”的主象与伴象

149、“羝羊觸藩”的主象与伴象

150、“豐其蔀，日中見斗”的主象与伴象

151、“不克讼”的主象与伴象

152、“牛”的主象与伴象

153、“羊”的主象与伴象

154、“禽”的主象与伴象

155、“鱼”的主象与伴象

156、“人”的主象与伴象

157、“心”的主象与伴象

158、“膚”的主象与伴象

159、“首”的主象与伴象

160、“尾”的主象与伴象

161、“曳其輪”的主象与伴象

162、“孚乃利用禴”的主象与伴象

163、“包”的主象与伴象

164、“车”的主象与伴象

165、“舆”的主象与伴象

166、“三”的主象与伴象

167、“七日”的主象与伴象

168、“十年”的主象与伴象

169、“食”的主象与伴象

170、“酒”的主象与伴象

171、“福”的主象与伴象

172、“喜”的主象与伴象

173、经文中的“独字”

174、经文中的“叠音字”

175、作为单质的“独象”

176、作为复合型的“独象”

177、对“独象”的分类

178、“在田”与“在天”

179、“履霜”与“坚冰”

180、“黄裳”与“黄离”

181、“金矢”与“黄金”

182、“磐桓”与“蹢躅”

183、“邅如”与“班如”

184、“初筮”与“原筮”

185、“西山”与“岐山”

186、“臘肉”与“乾肉”

187、“遇毒”与“得敌”

188、“素履”与“夬履”

189、“劳谦”与“撝謙”

190、“舆说辐”与“舆说輹”

191、“小畜”与“大畜”

192、“出自穴”与“入于穴”

193、“需与泥”与“震遂泥”

194、“濡如”与“皤如”

195、“白马”、“白賁”与“白茅”

196、“鳴謙”与“鸣豫”

197、“冥豫”与“冥升”

198、“无妄之灾”与“无妄之疾”

199、“比之自内”与“外比之”

200、“拂经”与“拂颐”

201、“棟橈”与“棟隆”

202、“敦临”与“敦复”

203、“独复”与“独行”

204、“桎梏”与“金柅”

205、“虎变”与“豹变”

206、“井穀”与“井甃”

207、“朱紱”与“赤紱”

208、“祭祀”与“享祀”

209、“葛藟”与“臲卼”

210、“闻言不信”与“有言不信”

211、“蘇蘇”与“索索”

212、“盱豫”与“視矍矍”

213、“童观”与“窥观”

214、“浚恒”与“振恒”

215、“嘉遯”与“系遯”

216、“執之用黃牛之革”与“巩用黃牛之革”

217、“夷于左股”与“折其右肱”

218、“喪羊于易”与“喪牛于易”

219、“履”与“旅”

220、“颐”与“益”

221、“比之匪人”与“否之匪人”

222、周易中的反义象

223、“利涉大川”与“不利涉大川”

224、“不利君子贞”与“利君子贞”

225、“小往大來”与“大往小来”

226、“富以其邻”与“不富以其邻”

227、“同人先號咷而後笑”与“旅人先笑後號咷”

228、“大車以載”与“舍车而徒”

229、“系小子，失丈夫”与“失丈夫，系小子”

230、“损”与“益”

231、“干父之蠱”与“裕父之蠱”

232、“君子得輿”与“小人剝廬”

233、“休復”与“頻復”

234、“枯楊生稊”与“枯楊生華”

235、“老夫得其女妻”与“老婦得其士夫”

236、“不恒其德”与“恒其德”

237、“小人用壯”与“君子用罔”

238、“家人嗃嗃”与“婦子嘻嘻”

239、“君子豹變”与“小人革面”

240、“夫征不復”与“婦孕不育”

241、“甘節”与“苦節”

242、“弗過遇之”与“弗遇過之”

243、“三岁不兴”与“三年克之”

244、易象的个性与共性

245、万变不离其宗

246、屯卦中三道错综的情况

247、屯象与卦体和三道的关系

248、蒙卦中三道错综的情况

249、蒙象与卦体和三道的关系

250、需卦中三道错综的情况

351、需象与卦体和三道的关系

252、讼卦中三道错综的情况

253、讼象与卦体和三道的关系

254、师卦中三道错综的情况

255、师象与卦体和三道的关系

256、比卦中三道错综的情况

257、比象与卦体和三道的关系

258、窥探易象必须跨过的“门槛”

周易经文辑录

  几点说明：

  1、周易经文原无九六二字，此处保留，旨在区别阴阳，别无他意。

  2、六十四卦，加上1、2、3、4等，只为阅读方便。

  3、本辑录依据通行本，惟断句或与他本不同，幸望读者鉴察。

1、乾：元亨，利貞。

初九，潛龍，勿用。

九二，見龍在田，利見大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

九四，或躍在淵，無咎。

九五，飛龍在天，利見大人。

上九，亢龍有悔。

用九，見群龍無首，吉。

2、坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

初六，履霜，堅冰至。

六二，直方大，不習無不利。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

六四，括囊，無咎無譽。

六五，黃裳，元吉。

上六，龍戰于野，其血玄黃。

用六，利永貞。

3、屯：元亨，利貞。勿用，有攸往，利建侯。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。

六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍，往吝。

六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。

九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。

上六，乘馬班如，泣血漣如。

4、蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。

六四，困蒙，吝。

六五，童蒙，吉。

上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。

5、需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

初九，需于郊，利用恒，無咎。

九二，需于沙，小有言，終吉。

九三，需于泥，致寇至。

六四，需于血，出自穴。

九五，需于酒食，貞吉。

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

6、訟：有孚，窒，惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

初六，不永所事，小有言，終吉。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。

九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。

九五，訟元，吉。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

7、師：貞，丈人吉，無咎。

初六，師出以律，否臧兇。

九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。

六三，師或輿尸，兇。

六四，師左次，無咎。

六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。

8、比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。

六二，比之自內，貞吉。

六三，比之匪人。

六四，外比之，貞吉。

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

上六，比之無首，兇。

9、小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

初九，復自道，何其咎？吉。

九二，牽復，吉。

九三，輿說輻，夫妻反目。

六四，有孚，血去惕出，無咎。

九五，有孚攣如，富以其鄰。

上九，既雨既處，尚德載婦，貞厲，月幾望，君子征兇。

10、履：履虎尾，不咥人，亨。

初九，素履，往無咎。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。

九四，履虎尾，終吉。

九五，夬履，貞厲。

上九，視履考祥，其旋元吉。

11、泰：小往大來，吉，亨。

初九，拔茅茹以其汇，征吉。

九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

12、否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。

初六，拔茅茹，以其汇，貞吉，亨。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。

六三，包羞。

九四，有命無咎，疇離祉。

九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。

上九，傾否，先否後喜。

13、同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。

初九，同人于門，無咎。

六二，同人于宗，吝。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。

上九，同人于郊，無悔。

14、大有：元亨。

初九，無交害。匪咎，艱則無咎。

九二，大車以載，有攸往，無咎。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

九四，匪其彭，無咎。

六五，厥孚交如，威如，吉。

上九，自天佑之，吉無不利。

15、謙：亨，君子有終。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

六二，鳴謙，貞吉。

九三，勞謙，君子有終，吉。

六四，無不利，撝謙。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。

上六，鳴謙，利用行師，征邑國。

16、豫：利建侯，行師。

初六，鳴豫，兇。

六二，介于石，不終日，貞吉。

六三，盱豫悔，遲有悔。

九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

六五，貞疾，恒不死。

上六，冥豫，成有渝，無咎。

17、隨：元亨，利貞，無咎。

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

六二，系小子，失丈夫。

六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

九四，隨有獲，貞兇，有孚在，道以明，何咎？

九五，孚于嘉，吉。

上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。

18、蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。

九二，干母之蠱，不可貞。

九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。

六四，裕父之蠱，往見吝。

六五，干父之蠱，用譽。

上九，不事王侯，高尚其事。

19、臨：元亨，利貞。至于八月有兇。

初九，咸臨，貞吉。

九二，咸臨，吉，無不利。

六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。

六四，至臨，無咎。

六五，知臨，大君之宜，吉。

上六，敦臨，吉，無咎。

20、觀：盥而不薦，有孚颙若。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。

六二，窺觀，利女貞。

六三，觀我生，進退。

六四，觀國之光，利用賓于王。

九五，觀我生，君子無咎。

上九，觀其生，君子無咎。

21、噬嗑：亨，利用獄。

初九，屨校滅趾，無咎。

六二，噬膚滅鼻，無咎。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

上九，何校滅耳，兇。

22、賁：亨。小利有攸往。

初九，賁其趾，舍車而徒。

六二，賁其須。

九三，賁如濡如，永貞吉。

六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇婚媾。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

上九，白賁無咎。

23、剝：不利有攸往。

初六，剝床以足，蔑貞兇。

六二，剝床以辨，蔑貞兇。

六三，剝之，無咎。

六四，剝床以膚，兇。

六五，貫魚以宮人寵，無不利。

上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。

24、復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。

初九，不遠復，無祗悔，元吉。

六二，休復，吉。

六三，頻復，厲，無咎。

六四，中行獨復。

六五，敦復，無悔。

上六，迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。

25、無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。

初九，無妄，往吉。

六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。

九四，可貞，無咎。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。

上九，無妄，行有眚，無攸利。

26、大畜：利貞。不家食吉。利涉大川。

初九，有厲，利已。

九二，輿說輹。

九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。

六四，童牛之牿，元吉。

六五，豮豕之牙，吉。

上九，何天之衢，亨。

27、頤：貞吉。觀頤，自求口實。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

六二，顛頤，拂經于丘頤，征兇。

六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。

六四，顛頤，吉；虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

28、大過：棟橈，利有攸往，亨。

初六，藉用白茅，無咎。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。

九三，棟橈，兇。

九四，棟隆，吉，有它吝。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。

上六，過涉滅頂，兇，無咎。

29、坎：有孚，維心亨，行有尚。

初六，習坎，入于坎窞，兇。

九二，坎有險，求小得。

六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。

六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。

九五，坎不盈，祗既平，無咎。

上六，系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

30、離：利貞，亨。畜牝牛吉。

初九，履錯然，敬之，無咎。

六二，黃離，元吉。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

31、咸：亨，利貞。取女吉。

初六，咸其拇。

六二，咸其腓，兇，居吉。

九三，咸其股，執其隨，往吝。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。

九五，咸其脢，無悔。

上六，咸其輔、頰、舌。

32、恒：亨，無咎，利貞。利有攸往。

初六，浚恒，貞兇；無攸利。

九二，悔亡。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

九四，田無禽。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

上六，振恒，兇。

33、遯：亨，小利貞。

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。

九三，系遯，有疾，厲，畜臣妾吉。

九四，好遯，君子吉，小人否。

九五，嘉遯，貞吉。

上九，肥遯，無不利。

34、大壯：利貞。

初九，壯于趾，征兇，有孚。

九二，貞吉。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。

六五，喪羊于易，無悔。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

35、晉：康侯，用錫馬蕃庶，晝日三接。

初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。

六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。

六三，眾允，悔亡。

九四，晉如鼫鼠，貞厲。

六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。

36、明夷：利艱貞。

初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾貞。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

六五，箕子之明夷，利貞。

上六，不明，晦；初登于天，後入于地。

37、家人：利女貞。

初九，閑有家，悔亡。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。

九三，家人嗃嗃，悔，厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

六四，富家，大吉。

九五，王假有家，勿恤，吉。

上九，有孚威如，終吉。

38、睽：小事吉。

初九，悔亡。喪馬勿逐，自復，見惡人，無咎。

九二，遇主于巷，無咎。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？

上九，睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

39、蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。

初六，往蹇，來譽。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

九三，往蹇，來反。

六四，往蹇，來連。

九五，大蹇，朋來。

上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。

40、解：利西南。無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉。

初六，無咎。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。

九四，解而拇，朋至斯孚。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

41、損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。

九二，利貞，征兇。弗損益之。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

42、益：利有攸往，利涉大川。

初九，利用為大作，元吉，無咎。

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

六三，益之用，兇事無咎。有孚中行，告公用圭。

六四，中行，告公從，利用為依遷國。

九五，有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

43、夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。

九二，惕號莫夜，有戎勿恤。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍無咎。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。

上六，無號，終有兇。

44、姤：女壯，勿用取女。

初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚，蹢躅。

九二，包有魚，無咎，不利賓。

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

九四，包無魚，起兇。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

上九，姤其角，吝，無咎。

45、萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。

初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。

六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。

九四，大吉，無咎。

九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。

上六，赍咨涕洟，無咎。

46、升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。

初六，允升，大吉。

九二，孚乃利用禴，無咎。

九三，升虛邑。

六四，王用亨于岐山，吉，無咎。

六五，貞吉，升階。

上六，冥升，利于不息之貞。

47、困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。

初六，臀困于株木，入于幽穀，三歲不覿。

九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。

48、井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。

初六，井泥不食，舊井無禽。

九二，井穀射鮒，甕敝漏。

九三，井渫不食，為我心惻；可用汲，王明，并受其福。

六四，井甃，無咎。

九五，井洌，寒泉食。

上六，井收勿幕，有孚，元吉。

49、革：己日乃孚，元亨，利貞，悔亡。

初九，鞏用黃牛之革。

六二，己日乃革之，征吉，無咎。

九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。

九四，悔亡。有孚，改命吉。

九五，大人虎變，未占有孚。

上六，君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。

50、鼎：元吉，亨。

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。

九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。

51、震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。

六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。

六三，震蘇蘇，震行無眚。

九四，震遂泥。

六五，震往來厲，億無喪，有事。

上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。

52、艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。

初六，艮其趾，無咎，利永貞。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

六四，艮其身，無咎。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

上九，敦艮，吉。

53、漸：女歸吉，利貞。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。

六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，兇。利御寇。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

54、歸妹：征兇，無攸利。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。

九二，眇能視，利幽人之貞。

六三，歸妹以須，反歸以娣。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。

六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。

上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

55、豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發若，吉。

九三，豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

六五，來章，有慶譽，吉。

上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。

56、旅：小亨，旅，貞吉。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。

六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。

九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。

上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，兇。

57、巽：小亨。利有攸往，利見大人。

初六，進退，利武人之貞。

九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。

九三，頻巽，吝。

六四，悔亡，田獲三品。

九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。

58、兌：亨，利貞。

初九，和兌，吉。

九二，孚兌，吉，悔亡。

六三，來兌，兇。

九四，商兌未寧，介疾有喜。

九五，孚于剝，有厲。

上六，引兌。

59、渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

初六，用拯馬壯，吉。

九二，渙奔其機，悔亡。

六三，渙其躬，無悔。

六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。

上九，渙其血去，逖出，無咎。

60、節：亨。苦節不可貞。

初九，不出戶庭，無咎。

九二，不出門庭，兇。

六三，不節若，則嗟若，無咎。

六四，安節，亨。

九五，甘節，吉，往有尚。

上六，苦節，貞兇，悔亡。

61、中孚：豚魚，吉。利涉大川，利貞。

初九，虞吉，有它不燕。

九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。

九五，有孚攣如，無咎。

上九，翰音登于天，貞兇。

62、小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

初六，飛鳥以兇。

六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。

九三，弗過防之，從或戕之，兇。

九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。

六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。

63、既濟：亨，小利貞。初吉終亂。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

六四，繻有衣袽，終日戒。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

上六，濡其首，厲。

64、未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

初六，濡其尾，吝。

九二，曳其輪，貞吉。

六三，未濟，征兇，利涉大川。

九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。

六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。

上九，有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。