21、易数取象

所谓易数就是构成卦爻的天数与地数，在卦符与爻符上，天数与地数是直接看不到的，因此也可以说数是无形无象。但是这种无形无象的数又决定着有形有象的卦、爻，决定着爻的阴阳，决定着卦体的状态，所以我们把经文中表现这些数的辞句叫做数象，或者叫大象。大象无形，卦符与爻符无法表现，但经文中有，只不过相当隐晦。

爻有纯、杂之分，所谓“纯爻”就是指爻内只包含着一种数，所谓“杂爻”就是指爻内包含着两种数。“杂爻”在经文上就叫“含章”，坤卦三爻讲“含章，可贞”，坤三是个阴爻。姤卦五爻讲“含章，有陨自天”，姤五是个阳爻，这就说明，阴爻可以“含章”，阳爻也可以“含章”。“含章”的意思就是爻内包含着与自身性质不同或相反的另一种存在。阴爻“含章”就是爻内包含着天数，阳爻“含章”就是爻内包含着地数。

在爻位不动的情况下，天数或地数可以在不同的爻之间周流，对于某一个爻来说，其它爻的数流动到这个爻，改变了这个爻的数构成，这种情况就叫“来章”。丰卦五爻讲“來章，有慶譽”，丰五是个阴爻，所谓“来章”就是说会有其它爻的天数来到这里。

一般说来，含不含“章”决定着爻量，不决定爻的阴阳性质，“含章”的阳爻照样是阳爻，“含章”的阴爻也照样是阴爻。但是爻量的大小是由“含章”的多少决定的，阳爻“含章”越多，爻量越小；阴爻“含章”越多，爻量越大，当着量变达到一定程度，也就是阴爻包含的天数超过三个，或者是阳爻包含的地数超过五个，爻的阴阳性质就会起变化，这就是《系辞》上说的“三五以变”。

大与小是个量的概念，经文中的“大”、“小”就是描述爻量的。阳爻量大，阴爻量小，泰卦辞讲“小往大來”，这个卦象就是说量小的阴爻去了四、五、上位，量大的阳爻来到了初、二、三位。否卦的卦象与泰卦相反，所以否卦辞讲“大往小來”。

一般说来，阳爻量大，阴爻量小，但是同是阳爻或者同是阴爻，也还有个量大量小的问题，这是因为“含章”的情况不一样。对于这种情况，经文中也是用大小来说明，比如说屯五讲“屯其膏。小貞吉；大貞兇”，屯五是个阳爻，但这个阳爻可能量大，也可能量小，这要看包含着多少天数与地数，在量小的情况下，这个爻就吉祥，在量大的情况下，这个爻就有凶险，这是一种囤积有度的原则。经文中还有许多“大吉”，如家人四讲“富家，大吉”；萃四讲“大吉，无咎”；升初讲“允升，大吉”，鼎上讲“鼎玉鉉，大吉”，这些“大吉”不是说的吉祥的程度，而是说的爻量，是量大则吉。

在经文上，爻位的取象有的地方就叫“居”，也就是数的居所，屯卦初爻讲“利居贞”，随卦三爻也讲“利居贞”，这个“利居贞”也就是适宜爻位稳固，但这不妨碍爻中的数周流。升卦上爻讲“利于不息之貞”，“不息”是不停顿，“贞”是稳固，不停顿和稳固看似矛盾，其实这里是说的数的周流要不停顿，而爻位要保持稳固。

在经文上，最能表示数的说法就是“素”，履卦初爻讲“素履，往無咎”，这里说的“素”就是天数或者地数，履卦是一个失衡卦，但又是一个动态平衡卦，初爻数的流动对自身没有伤害，所以是“素履，往无咎”。

数象与爻象、卦象一起，共同构成了卦体取象。

    22、阴阳对卦体形态的影响

卦体上的六爻关系，可以概括为三个“圆圈”、三个“层次”、三个“对立面”，可以区分为上下前后左右等等，六十四卦都是这个样子，这与爻的阴阳没有直接关系，爻无论阴阳，卦体上都存在着这种关系，这种关系可以说是六十四卦的共性，是一以贯之的。但是爻的阴阳与卦体的形态也不是一点关系都没有，爻的阴阳影响着卦体的形态，也可以说决定着卦象。

阴阳是爻的两种属性，这两种属性在取象上一般就用父母、男女、牝牡、贫富、强弱、大小、明暗、虚实等等来表示。在六爻均衡的条件下，卦体的形体是一个标准的球体，卦体的形态也是一个球形状态，这是一种“体态合一”。在六爻失去均衡的条件下，卦体的形体还是六爻构成的一个整体，卦体的形态则呈现千姿百态，这种千姿百态就是由于爻的阴阳所引起的。例如需卦，需卦有两个阴爻，一为四，一为上，需四辞为“需于血，出自穴”，需上辞为“入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉”，单就“穴”这个象讲，就是它们都与自身是个阴爻有关，阴如果是“穴”，那么阳就是“凸起”或隆起，这样卦体上有了塌陷与凸起，卦体的形态也就不再是球形状态。

再如大过卦，卦辞中有“栋橈”一辞，爻辞中有“栋橈”、“棟隆”，还有“枯楊”，据此我们说大过卦的卦象是“栋”，是“枯杨”，从这些“象”中很难找出球形的形象，原来这也是由于爻的阴阳引起的，大过卦一个阴爻在下，爻辞说是“藉用白茅”，“栋”、“枯杨”与“白茅”的区别是明显的，一个是坚硬，一个是柔软。四个阳爻处在一个阴爻之上，就像是坚硬的“栋”横放在茅草之上。上爻也是个阴爻，爻辞用“过涉灭顶”来形容，除了说明这个爻在上以外，也是属于柔软。类似“栋”、“枯杨”这样的卦象，就是由于爻的阴阳引起的。

    23、什么是易道取象

所谓易道就是卦、爻运动与变化的基本法则，所谓易道取象就是用形象的语言描述这些法则。

易道取象与卦体取象相同的地方就是都不离卦体，不同的地方就是卦体取象多描述卦爻的状态，卦爻的结构，以及卦爻的性质、作用等等，这种描述基本上是静态的描述，例如卦体上的三个“圆圈”、三个“层次”、三个“对立”面等等，这些内容不因卦体形态的变化而变化，六十四卦都存在着这种关系，易道取象则注重卦爻运动与变化的趋势、走向，以及人们的意志、愿望与要求等等，因此是一种动态的描述，这种动态的描述，较比静态的描述，在反映爻与爻、卦与卦的关系上，也就更加完整、充实，当然也就更复杂。卦体取象虽然是人们观察的结果，但这种结果强调的是卦体的客观性，卦体上的三个“圆圈”等等关系，既不因卦体形态的变化而变化，也不再因人的观察而改变，不论是什么人，也不论是从什么角度观察，要想正确理解卦体，就必须承认这些关系。易道取象在反映卦爻运动与变化趋势上，虽然也有客观性，有不以人的意志为转移的一面，但更强调的是人的主观性，这里有选择，有取舍，当然结果也有不同，有吉祥，也有凶险，还有“吝”、“厉”、“咎”、“悔”等等。 

易道有天、地、人之分，因此在取象上也就有了天、地、人之分，基于天道的取象就是天道象，基于地道的取象就是地道象，基于人道的取象就是人道象。

24、地道取象

所谓“地道”，是指卦体六爻在静态条件下的一种相互关系，或者说是六爻在空间上的差异与联系。严格说来，“地道”还不算“道”，因为这里还没有运动；但也可以算“道”，因为它是运动的一个潜在原因。在由二与四和三与五爻构成的两个“跷跷板”上，量大的一端向下，或者说量小的一端向上，这种趋势就叫“地道”。

地道取象的内容主要有以下几个方面：一是六爻的空间结构；二是六爻的地位与作用；三是阴阳对地道的影响。

六爻的空间结构。前面我们在谈卦体六爻的空间结构时，曾经用三个“圆圈”、三个“对立面”、三个“层次”来表达六爻在空间上的相互关系，三个“圆圈”是指初二上四、初三上五和二三四五；三个“对立面”是指初与上、二与四和三与五，它们处在对立位置；三个“层次”是说初爻为一个层次居下，二三四五爻为一个层次居中，上爻为一个层次居上。在六爻均衡的条件下，卦体的“中心”与“重心”合而为一，卦体也就呈悬浮状态。在六爻失去均衡的情况下，卦体的“中心”与“重心”就分离开来，“中心”还是“中心”，“重心”则落在了初爻的身上。这样一来，六爻的地位与作用也就有了差别。六爻在空间上的差异与联系，前面在卦体取象当中已有说明，大体说就是相邻与相对，爻与爻的相对关系，经文中在取象上就叫“仇”或“宾”。鼎卦二爻讲“我仇有疾”，这个“仇”指的就是与二爻相对待的四爻。姤卦二爻讲“不利宾”，这个“宾”也是指的四爻。“邻”字在经文中有多处，如小畜五讲“富以其邻”，泰四和谦五讲“不富以其邻”，震上讲“震不于其躬，于其邻”，既济五讲“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭”，这个“邻”就是表示除了与之相对的爻以外，有着与其它四个爻相邻的一种关系。这种关系不因爻的阴阳而改变，也不因卦体平衡或失衡而改变。

传统易学不了解六爻之间的这种相对与相邻的关系，误以为什么“乘”、“承”、“比”、“应”、“据”、“中”等等，这就掩盖了六爻之间的真实关系。

    25、初爻的地位与作用

    在探讨初爻的地位与作用前，我们先把六十四卦初爻的爻辞录出；

乾初：潜龙，勿用。

坤初：履霜，堅冰至。

屯初：磐桓，利居貞，利建侯。

蒙初：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

需初：需于郊，利用恒，無咎。

讼初：不永所事，小有言，終吉。

师初：師出以律，否臧兇。

比初：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。

小畜初：復自道，何其咎？吉。

履初：素履，往無咎。

泰初：拔茅茹以其汇，征吉。

否初：拔茅茹以其汇，貞吉，亨。

同人初：同人于門，無咎。

大有初：無交害。匪咎，艱則無咎。

谦初：謙謙君子，用涉大川，吉。

豫初：鳴豫，兇。

随初：官有渝，貞吉，出門交有功。

蛊初：干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。

临初：咸臨，貞吉。

觀初：童觀，小人無咎，君子吝。

噬嗑初：屨校滅趾，無咎。

賁初：賁其趾，舍車而徒。

剥初：剝床以足，蔑貞兇。

复初：不遠復，無祗悔，元吉。

无妄初：無妄，往吉。

大畜初：有厲，利已。

颐初：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

大过初：藉用白茅，無咎。

坎初：習坎，入于坎窞，兇。

离初：履錯然，敬之，無咎。

咸初：咸其拇。

恒初：浚恒，貞兇；無攸利。

遯初：遯尾，厲，勿用有攸往。

大壮初：壯于趾，征兇，有孚。

晋初：晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。

明夷初：明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

家人初：閑有家，悔亡。

睽初：悔亡。喪馬勿逐，自復，見惡人，無咎。

蹇初：往蹇，來譽。

解初：無咎。

损初：已事遄往，無咎，酌損之。

益初：利用為大作，元吉，無咎。

夬初：壯于前趾，往不勝為咎。

姤初：系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚，蹢躅。 

萃初：有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。

升初：允升，大吉。

困初：臀困于株木，入于幽穀，三歲不覿。

井初：井泥不食，舊井無禽。

革初：鞏用黃牛之革。

鼎初：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。

震初：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。

艮初：艮其趾，無咎，利永貞。

渐初：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。

归妹初：歸妹以娣，跛能履，征吉。

豐初：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

旅初：旅瑣瑣，斯其所取災。

巽初：進退，利武人之貞。

兑初：和兌，吉。

涣初：用拯馬壯，吉。

节初：不出戶庭，無咎。

中孚初：虞吉，有它不燕。

小过初：飛鳥以兇。

既濟初：曳其輪，濡其尾，無咎。

未濟初：濡其尾，吝。

六十四卦初爻的爻辞，内容极其丰富，有象辞，有断语，象辞有的描述状态，有的描述动向，要完整理解爻辞的意义，需要结合整个卦的形势。单就初爻在卦体当中的地位与作用来讲，就是两个，一个是基础，另一个凝聚。

在初爻的取象中，不乏“足”、“趾”等这样的象，如“剝床以足”、“屨校滅趾”、“賁其趾”、“壮于趾”、“壮于前趾”、“艮其趾”等等，从这些象可以看到，初爻不只是居于卦体的下方，还对卦体有着支撑作用，这个作用我们就叫基础作用。

在初爻的取象中，也不乏“坎窞”、“幽穀”这样一些象，如“入于坎窞”、“入于幽穀”等，这就说明，初爻不只是卦体的基础，也对其它爻有一个吸引与凝聚的作用，其它各爻都有向初位聚拢的趋势，我们把这个作用就叫凝聚作用。

初爻的基础与凝聚作用，说明这个爻就是卦体的“重心”，我们也把这“重心”也叫做“地心”。卦体稳固与否，主要看这个爻。

需要说明的是，初爻在卦体上居下，这是没有问题的，但卦体上的“下”与事物本身的“下”不是一码事，比如说一个人，足在下，头在上，这是事物本身的上下，假如说这个人是躺着的，这样就不是足在下，头在上，很可能是背在下，腹在上。再假如是一个杂技演员表演倒立，那就是头在下，足在上。井卦的初爻不是井底，鼎卦的初爻也不是鼎足，误以为井初是井底、鼎初是鼎足的原因，就是把事物本身的上下与卦体的上下混同起来。但是，事物本身不管是哪个部位到了初位，也一定会有基础作用与凝聚作用。

26、二三四五爻的地位与作用

二三四五爻同处中层，其中二与四、三与五处在对立位置，我们把这就叫两个“跷跷板”，或者是成十字交叉的两个“天平”。

处在中层的爻与初爻的关系，可以说是个邻里关系，即这四个爻都与初爻为“邻”。它们居于初爻之上，这可以看做是靠初爻支撑。另一方面，它们受初爻的吸引，或者说给初爻以“压力”。

中层四个爻可能等量，也可能不等。如果是四个爻等量，比如说乾卦的二三四五爻都是阳爻，坤卦的二三四五爻都是阴爻，大过卦的二三四五爻都是阳爻，颐卦的二三四五爻都是阴爻，如此等等，我们把这种情况就叫中层四个爻都相等。 

如果是四个爻不等，但其中二与四对等，三与五也对等，比如说既济卦二与四对等，三与五也对等。家人卦的二与四对等，三与五也对等，如此等等。

上述两种情况下出现的卦体，我们就叫“平衡卦”，在卦体平衡的条件下，初爻感受到的“压力”来自一个方向，上面诸爻对初爻的“压力”与初爻的支撑力相互抵消。“压力”有多大，支撑力也就有多大。

如果中层四个爻二与四对等，但三与五不对等，例如屯卦就是二与四对等，三与五不对等；比卦二与四对等，但三与五不对等，如此等等。

如果中层四个爻三与五对等，但二与四不对等；例如蒙卦就是三与五对等，但二与四不对等；需卦三与五对等，但二与四不对等，如此等等。

上述两种情况下出现的卦体，我们就叫局部失衡卦，局部失衡卦换一个角度也可以叫局部平衡卦。在局部失衡卦中，初爻感受到的“压力”来自两个方向，一个是上爻，一个是中层量大的爻。例如屯卦初爻感受到的“压力”就是来自上爻与五爻，蒙卦初爻感受到的“压力”来自上爻与二爻。

如果中层四个爻二与四不对等，三与五也不对等，例如泰卦，二阳四阴，三阳五阴；否卦二阴四阳，三阴五阳，象这样的卦我们就叫整体失衡卦。在整体失衡卦中，初爻感受到的“压力”来自三个方向，一个是上爻，另外两个就是中层量大的爻。例如泰卦初爻感受到的“压力”就是除了上爻以外，还有二爻与三爻；否卦初爻感受到的“压力”就是除了上爻以外，还有四爻与五爻。这样初爻除了应对上爻的“压力”以外，还要应对中层量大的爻的“压力”。

初爻面对这样的“压力”有两个选择，一个就是“顶住”，另一个就是“转移”，转移的方向就是向中层量小的爻，例如屯初受到五爻的“压力”，就有了向三爻方向转移的趋势；蒙初受到二爻的“压力”，就有了向四爻方向转移的趋势；泰初受到二爻与三爻的“压力”，就有了向四爻与五爻方向转移的趋势；否初受到四爻与五爻的“压力”，就有了向二爻与三爻方向转移的趋势，如此等等。

受到初爻转移“压力”的趋势，中层量小的爻也就有了向上爻方向转移的趋势，例如屯卦三爻就有了向上的趋势；蒙卦四爻有了向上的趋势；泰卦四爻与五爻有了向上的趋势；否卦二爻与三爻有了向上的趋势，如此等等。这种运动趋势我们就叫地道。

同初爻的取象一样，中层四个爻的取象在内容上也是极其丰富的，要完整理解爻辞的意义，需要结合整个卦的形势。单就这四个爻在卦体当中的地位与作用来讲，就是两个，一个是给初爻以“压力”，或者说是向初爻方向聚拢；另一个是被动的向上爻方向转移。我们把二与四和三与五比做两个“跷跷板”，就是说在两端相等的情况下，它们就呈水平状态，如果不等，重的一头朝下，轻的一头朝上。经文上的取象就是说的这种情况，例如：

巽卦是个局部失衡卦，二四失衡，二重四轻，巽二辞讲“巽在床下”，这个“巽在床下”就是进入初位的意思。

豐卦是个整体失衡卦，三五失衡，三重五轻，三爻辞讲“折其右肱”，这个“折其右肱”就是说三爻像折断胳膊那样垂落下来。

否卦是个整体失衡卦，二四失衡，四重二轻，四爻辞讲“有命無咎，疇離祉”，这个“疇離祉”就是指四爻与初爻的联系，初爻的一个取象就是“祉”。

坎卦是个整体失衡卦，三五失衡，五重三轻，五爻的爻辞是“坎不盈，祗既平，無咎。”所谓“坎不盈”就是说初爻这个“坎”没有满盈，指望五爻来填平。

同样，在失衡卦中，轻的一头朝上，这也有许多的取象，例如：

震卦是个局部失衡卦，二四失衡，二轻四重，二爻的爻辞是“躋于九陵”，所谓“躋于九陵”就是由二直接至上。

屯卦是个局部失衡卦，三五失衡，五重三轻，三爻辞讲“即鹿无虞”，所谓“即鹿无虞”也是说的三爻直接至上。

泰卦是个整体失衡卦，二四失衡，二重四轻，四爻辞讲“翩翩”，“翩翩”就是轻浮欲飞的样子。三五失衡，三重五轻，五爻讲“帝乙归妹”，这个“帝乙归妹”说的就是五爻上行。

    27、上爻的地位与作用

在卦体上，上与初相对，与二三四五为邻。上与初不同的是，初爻是卦体的基础，对诸爻起着支撑作用，承担着上面诸爻的“压力”，上爻则没有任何“压力”，只对其它爻施加“压力”。

在平衡卦中，上与下垂直，上面诸爻的“压力”与初爻的支撑力相互抵消。在失衡卦中，上爻受到中层两个“跷跷板”的影响，也就有了动向。

在失衡卦中，上爻的动向就倾向于中层量大的爻。例如豫卦是个局部失衡卦，二四失衡，四爻量大，上爻就追随四爻，爻辞讲“冥豫”，就是上爻来到了在卦体上直接看不到的四位。随卦是个整体失衡卦，四爻与五爻量大，上爻的爻辞是“拘系之，乃從維之”，所谓“拘系之，乃從維之”说的就是上爻为这两个量大的爻所拖累。

上爻好比风向标，又好比“墙头草，随风倒”。卦体倾斜与否，唯它先知。卦体的倾斜在一定限度内，上爻有协助初爻稳定卦体的任务，如果倾斜超过了一个程度，上爻也会协助中层量大的爻一起，共同推翻初爻，这就是《系辞》上说的“危者使平，易者使倾”。卦体六爻因倾斜而产生的种种动向，我们统称为地道。用于描述地道的形象，我们就叫地道象。

    28、阴阳对地道的影响

地道建立在卦体六爻的空间结构上，如上、中、下三个“层次”，相邻与相对等等，这些与爻的阴阳没有直接关系，爻无论是阴是阳，六爻都有三个“层次”，也都有相邻与相对的区分。但是阴阳与地道的作用还是有一定关系的。

首先是初爻，我们已经知道，初爻的作用有两个，一个是基础作用，另一个是凝聚作用。一方面是初爻不论是阴是阳，都有这两个作用。另一方面，爻如果有了阴阳，那么这两种作用就有了程度上的区别。初爻如果是个阳爻，那么它的基础作用相对要大，或者说支撑能力相对要大；凝聚能力相对要小，或者说吸纳诸爻的能力相对要小。例如需卦初爻是个阳爻，爻辞讲“需于郊，利用恒”，讼卦初爻是个阴爻，爻辞讲“不永所事，小有言”，抛开别的原因，单就阴阳来讲，讼卦的“基础”就不如需卦的坚实。再如复卦初爻是个阳爻，爻辞讲“不遠復，無祗悔，元吉”，剥卦初爻是个阴爻，爻辞讲“剝床以足，蔑貞兇”，抛开别的原因，单就吉凶而言，这里就同“基础”的坚实与不坚实有关。

处在中层的四个爻如果完全相同，或者是二与四、三与五相同，我们把这样的卦叫做平衡卦，平衡卦中地道的作用不明显。如果中层四个爻不等，那么这样的卦我们就叫失衡卦，失衡卦还分整体失衡与局部失衡，地道的作用主要体现在失衡卦中。

依据初爻是阴是阳，我们把平衡卦还分为两类，一类是比较稳固的平衡卦，这就是初爻为阳，另一类就是微妙平衡卦，这就是初爻为阴。剥卦就是一个微妙平衡卦，而复卦则是一个稳固的平衡卦，用形象的话说，剥卦好比是一个细杆子支着块大石头，复卦则好比是个不倒翁。

依据初爻是阴是阳，我们把失衡卦也分为两类，一类是一般失衡卦，另一类是严重失衡卦。初爻是阳的失衡卦，就是一般失衡卦；初爻是阴的失衡卦，就是严重失衡卦。屯卦初爻为阳，这个失衡卦就是一般失衡卦，蒙卦初爻为阴，这个失衡卦就是严重失衡卦，

从阴阳对地道的影响上看，一般失衡卦的地道作用不及严重失衡卦，在严重失衡的条件下，初爻的行动往往是被动的，甚至是凶险的。例如屯卦是个一般失衡卦，受失衡的影响，初爻虽然“磐桓”，但还有一定程度的主动权。蒙卦是个严重失衡卦，受失衡的影响，初爻“發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝”，这表明蒙初如同戴上了桎梏，为了摆脱桎梏，只有对他人施以刑罚。

    29、天道取象

所谓“天道”就是六爻在时间上的先后顺序。是指卦体六爻在时间上的差异与联系，或者说是六爻在动态条件下的一种相互关系。六爻在时间上的顺序，原筮卦（也即周易卦序中的奇数卦）用甲乙丙丁戊己表示，复筮卦（也即周易卦序中的偶数卦）用己庚辛壬癸甲来表示，这两个顺序就叫“天道”。描述天道的形象，我们就叫天道象。

天道之象，就是用形象描述天道，天道就是甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲这两个顺序。天干明见于经文，有“先甲后甲”、“先庚后庚”为证，周易运用了天干，这是不用怀疑的，问题是周易是如何运用天干的？我们为什么说它是天道？它有哪些性质？在周易体系中有什么作用？如何运用易象来描绘？如此等等，这才是我们要探讨的一些问题。

天干首先是个顺序，而且不只是一个顺序，还是两个顺序，对这两个顺序，经文里有的是直白的描述，如元、初终、进退、往来、反复等等，更多的是通过象来反映。天道之象，大致可分四类，一是根据人伦、血缘；二是根据人的社会地位、等级；三是根据动物的特点；四是根据事物之间的关系。

    用人伦、血缘关系来反映天道，这是因为人伦或血缘关系上存在着先后，比如“宗”字的主象是同人卦，同人二讲“同人于宗，吝”，同人卦是初爻与其它爻的会盟，故有“同人于门”、“同人于宗”、“同人于野”与“同人于郊”等说法，“同人于宗”，就是初爻与二爻这个“宗主”结盟，由此我们知道二爻为甲为宗主，这是一个主象，“宗”字的伴象是睽卦，睽五讲“悔亡，厥宗噬膚，往何咎？”，“厥”为其，“噬膚”一辞先见于噬嗑卦“噬膚灭鼻”，是讲爻与爻之间极为亲密的一种关系。睽卦五爻为庚，与庚最亲密的就是己，由此我们知道了睽四为己，己也是“宗”。比较典型的用人伦取象的卦是蛊卦，蛊卦中有“父”、“母”、“子”、“考”等字，这些字所要表达的其实是天道。

    用人的社会地位、等级来反映天道，这是因为人的社会地位不同，等级不同，这里就有一个统属、管理的问题，比如说“王”是领导者，臣是服从者，领导者管理服从者，这虽然是一种社会现象，但也有其自然的性质。“主”这个象第一次出现在坤卦，坤卦辞讲“先迷后得主”，坤卦依据天道运行到最后是甲，由此我们知道了甲就是“主”。明夷初讲“主人有言”，明夷卦的天道是辛甲壬己庚癸，所谓“主人有言”就是说初爻受到四爻己的责难或命令，由此我们知道了己也是“主人”。睽卦二爻讲“遇主于巷”，这个“主”则是甲。除了“主”、“主人”以外，经文中还有“天子”、“帝”、“王”、“公”、“臣”、“童仆”、“大君”、“大国”等等，这些象也都是用于表示天道，比如说“王”这个象，有时是甲，有时是己，“公”这个象，有的地方是己，有的地方是甲，而“天子”、“帝”这样的象，是甲的专属，“王母”这个象，则是己的专属。

    用一些动物来反映天道，这是因为动物之间不仅有强弱的差别，在性质或功用上也存在着差别。“龙”这个象，我们说它是乾卦的卦象，也是爻象，乾卦当作六龙，表现了六个不同的地域；当作一条龙时，表现的则是这条龙在不同阶段的状态，坤卦只有上爻才说“龙战于野”，这里是把甲取象为龙。

    “虎”这个象最先出现在履卦，履卦有三处讲到“履虎尾”，“虎”可以说是履卦的卦象，也可以说是爻象。作为卦象，履卦就是一只虎，但虎也是由不同的部位构成，最能代表虎的部位不是“虎尾”，而是“虎头”，但履卦的卦辞与爻辞只说了虎尾，没有说虎头，这就需要我们从六爻当中找出虎头，原来履卦六爻的爻时是壬己辛甲癸庚，四爻甲是虎尾，二爻己是虎头。“虎”字还出现在颐卦中，颐四讲“虎视耽耽”，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁，颐四讲“虎视耽耽”，是因为三爻己在其侧。“虎”字另出现在革卦，革五讲“大人虎变”，这个大人就是指的四爻己，己在革卦中是终结阶段，但又有说变就变的性质，因此说是“大人虎变”。

    “马”这个象最先出现在坤卦，坤卦辞讲“利牝马之贞”，“牝马”是坤卦的卦象，表现的是“生”，是“外静而内动”。“马”这个象再次出现是在屯卦，屯卦二四上三个爻都讲“乘马班如”，这就是说，它们本身不是马，真正的“马”是初爻，这里说的是马的负载功能，屯初为乙，由此我们知道了乙的一个取象是“马”。“马”字在以后的经文中出现多次，有“白马”、“良马”、“锡马”、“丧马”、“马匹”、“用拯马壮”等等，由此我们知道了癸的一个取象也是“马”，丁与辛的一个取象则是“白马”。

    “牛”这个象在经文中也出现多次，如“或系之牛”、“童牛之牿”、“畜牝牛”等等。无妄卦是个整体失衡卦，无妄卦的天道是乙戊己丙甲丁，三爻辞讲“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災”，无妄三的命运，取决于四爻的动向，四爻为丙，由此我们知道了丙的一个取象就是牛，丙与壬是同一个爻位，因此壬的一个取象也是牛。

    “羊”这个象在经文中也是多次出现，如“羝羊觸藩”、“喪羊于易”、“牵羊悔亡”、“士刲羊”等。羊可以看做是大壮卦的卦象，也可以看做是爻象，大壮卦的天道是辛甲壬己庚癸，从五爻的“丧羊于易”可知，庚的一个取象就是羊，庚和戊同位，所以戊的一个取象也是羊。

    龙、虎、马、牛、羊等等的性质、能力或功用是不同的，这种不同用于表现天干甲乙丙丁等等的不同，这就是用形象表示天道。龙、虎、马、牛、羊等等也有共同的方面，这就是它们的行动一般是依据天道，是不理会什么人道不人道的。

    同一个事物有一个表里的关系，事物之间有一个包承关系，这种关系也可以表现天道。依据天道，爻是有“内外”之分的，例如比卦的天道是壬己辛甲癸庚，如果以五爻癸为基点，那么二爻己就是“内”，因此爻辞说是“比之自内”，四爻甲就是“外”，因此四爻讲“外比之”；再如需卦以上爻丁为基点，把四爻甲说成是“需于血”，把五爻戊说成是“需于酒食”，“血”为内在之物，“酒食”是外在之物，这也属于天道象。

    总括起来，天干的取象是：

    甲：龙、首、尾、天子、帝、王、主、公、宗、父、血、庙、家、元、终等；

乙癸：马、长子、帝乙、北等；

丙壬：牛、人、东等；

丁辛：白、白马、心、南等；

戊庚：羊、黄、金、西等；

己：虎、首、尾、王、宗、君、公、主人、祖、母、王母、童、宫、王居、终、石、元等。

    几个天干组合在一起，又会出现另一类象，比如“车”、“轮”、“舆”、“辐”、“輹”等等。大有卦二爻讲“大車以載”，大有卦的天道是癸庚己壬甲辛，二上四初这四个爻的顺序是庚辛壬癸，这是一个“圆圈”，因此二爻讲“大车以载”。賁卦的天道也为癸庚己壬甲辛，初爻癸的运动方向是五爻甲，因此初爻说是“舍車而徒”。小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，二上四初这四个爻的顺序为乙丙丁戊，这是一个“圆圈”，三爻甲置身在这个“圆圈”之外，因此是“輿說輻”，这是是说三爻甲的一个取象是“輻”。大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，五初三上这四个爻的顺序是庚辛壬癸，二爻置身在这个“圆圈”之外，因此爻辞说是“輿說輹”，这就是说甲的一个取象还可以是“輹”，“輻”有发散、放射性质，“輹”有聚拢、回归性质。

以上只是天道之象的一个大略，掌握了这些与天干有关的象，既便于我们理解与掌握每个卦的天道，也便于我们理解卦辞与爻辞。

    30、人道取象

    所谓“人道”，就是六爻初二三四五上这样一种顺序，在卦体上也就是下→前→右→后→左→上这样一个顺序。这是一条观察的顺序，叙述的顺序，也是人们正当行为的一条路线，一般情况下，“人道”也就是“君子之道”。“人道”是六爻关系的一种外在规定，反映了人的意志、愿望与要求。从意识的角度说，人道也可以说是一种意识流。

    人道之象，就是用形象描述人道。对人道这个顺序，经文里有的是直白的描述，如元、初终、进退、往来、反复等等，更多的是通过象来反映。人道之象，大致可分四类，一是根据人的社会地位、等级，二是根据爻与爻在人道上的远近，三是根据人的视角，四是根据人道顺序。

    天道之象，有一个根据人的社会地位、等级取象的问题，人道之象，也有一个根据人的社会地位与等级取象的问题。在卦体上，六爻的地位与作用是不一样的，初爻是卦体的基础，对卦体诸爻起着支撑作用，也起着凝聚诸爻的作用，这种作用用人事做比拟就是“执政”，对于“执政”，经文上还有个说法叫“大君”，“大君”的初筮告是师卦，师卦上爻讲“大君有命，開國承家，小人勿用”，正是这个爻经过比卦之后在小畜卦来到了初位；“大君”一辞第二次出现是在履卦，履三讲“武人為于大君”，正是这个爻经过泰否两卦以后，在同人卦中来到了初位；“大君”一辞第三次出现是在临卦，临卦五爻讲“知临，大君之宜”，这是指临卦初爻就是“大君”，这个“大君”适宜向五爻方向发展。

    初爻是人元，也就是人道上的开端，但不是所有初爻都是“大君”，只有原筮卦的初爻才是“大君”，小畜、同人、临都是原筮卦。复筮卦的初爻虽然是人元，但不是“大君”，只能说是“临时执政”，或者说是“大君”的换位思考。“大君”的使命就是“开国承家”，因此它的责任与权利是很大的。

    初爻是人道上的开端，是“始发站”，因此六爻之间也就有了一个远近的问题。在取象上，初爻就好比“户庭”，节卦初爻讲“不出戶庭”，就是说不离初位。二爻讲“不出門庭”，是说不离二位。三爻为“门”，同人初讲“同人于門”，就是说与三爻会盟。明夷四讲“于出門庭”，就是说来到了门外。

    远近问题，有一个站在什么立场上的问题。坤卦站在初爻的立场上，所以把上爻视为“野”，所谓“龙战于野”，就是说这个爻距初爻最远。需卦是站在上爻的立场上，把初爻视作“郊”，所以爻辞说是“需于郊”。

    按照人道顺序，自三直接至上，或者是自初直接至五等等，因为中间隔着很大一个距离，在取象上这就叫“涉大川”，或者是“馮河”。需卦卦辞讲“利涉大川”，这是说的三爻直接至上。讼卦卦辞讲“不利涉大川”，这是说的上爻不宜至三。泰卦二爻讲“包荒，用馮河”，这是说二爻直接至五。“涉大川”与“馮河”都不合人道，因此可以看做是“抄近道”。人道是一条观察的顺序，因此也就有一个视角问题。在立场不变与卦体不动的条件下，卦体上能够直接的完全观察的爻就是二爻，四爻为不可见。因此四爻的一个取象就是“心”，坎卦辞讲“維心亨”，就是说初爻只能与四爻通达，我们把四爻也叫“人心”。

    二爻完全可见，又在卦体是中央，因此二爻的取象有“中”、“田”等等，如师卦二爻讲“在师中”，家人二讲“在中馈”，豐二讲“日中見斗”，相对于二爻为“日中”，三爻就成了“终日”或“夕”，比如乾三就讲“君子终日乾乾，夕惕若厉”。四爻虽不可见，但与二爻相对，因此在取象上也为“中”为“田”。比如说豐四也说“日中见斗”。乾二讲“见龙在田”，解二讲“田獲三狐”，恒四讲“田無禽”，巽四讲“田獲三品”。师五讲“田有禽”，这个“田”还是指的二爻。

人道之象，最多的还是依据人道顺序，“君子”这个象就是依据人道顺序。与“君子”相反的象就是“寇”或“小人”。人道表面上看是一条，其实是一正一反，如果把乾卦的人道视为正，那么坤卦的人道就是反，在一正一反两条道路的情况下，判别“君子”也就没有一个统一的标准。一个卦中的“君子”，到了另一个卦就可能是“寇”或“小人”；一个卦中的“寇”或“小人”，到了另一个卦中可能就成了“君子”。

    31、三道取象的联系与区别

天道、地道与人道，是卦爻运动与变化的三种法则，它们共同的地方就是都依附于卦体，不是说在卦体之外还有什么三道，而是在卦体之上存在着三道。地道依附于卦体，主要表现在两个“跷跷板”上，两个“跷跷板”就是二与四和三与五。天道依附于卦体，是从时间角度把六爻区分为先后，区分为开端与终结，区分为过程的不同阶段。人道依附于卦体，是从观察或叙述的角度，把六爻区分为先后，区分为开端与终结。

三道都离不开卦体，但依附的情况不一样，或者说三道的性质不一样。其中最重要的区别就是，对卦体而言，天道与地道是内在的，不以人的意志为转移的，因而是客观的。人道则是外在的，是在卦体之外，固守着一个永远不变的视角，依据卦体的下前右后左上，对卦体六爻进行观察与叙述，因而是主观的。天道是一根“拐子”，人道也是一根“拐子”，两个“拐子”有一致的时候，更多的时候不一致。在卦体上，天道这根“拐子”拐来拐去，难以捉摸，人道这根“拐子”却始终是下前右后左上。

我们以屯卦为例，屯卦是一个局部失衡卦，屯卦的地道主要表现在三与五的失衡上，屯五量大，这就有了向下的趋势，三爻量小，这就有了向上的趋势，受此影响，初爻也就有了向三的趋势，上爻也就有了向五的趋势，这些趋势就是地道的作用。屯卦的天道是甲乙丙丁戊己，四为甲，初为乙，三为丙，上为丁，五为戊，二为己，屯卦天道上的开端是四爻甲，终结是二爻己。屯初按照天道与地道是至三，按照人道是至二，这就是屯初“磐桓”的原因。初为阳，二为阴，由初至二合乎人道，这就是二爻辞讲的“匪寇婚媾”，但由初至二为不合时宜，且没有地道的作用，因此二爻才有“女子貞不字”之说。

    32、阴阳对天道与地道的影响

天道与地道与爻的阴阳没有直接关系，爻不论阴阳，都受天道与人道的制约，而天道与人道却不受阴阳的制约，比如终始，天道有终始，人道也有终始，但这些终始，可以为阴，也可以为阳。作为过程的阶段也是这样，阳爻可以表示一个阶段，阴爻也可以表示一个阶段，两者在单位上没有区别，比如说阳爻表示一日，阴爻也就表示一日；阳爻表示一年，阴爻也就表示一年。天道与人道不是依据爻的阴阳所确定的。

但是这也不是说阴阳与天道和人道的运行一点关系也没有，阴阳在一定程度上影响着爻的运行状况。无论是天道还是人道，假如是阳爻遇到阴爻，那么运行起来就比较顺畅一些。假如阳爻遇到阳爻或阴爻遇到阴爻，那么运行起来就比较困难。假如阴爻遇到阳爻，运行起来就相当困难。

    33、易象的本质与规律

周易取象的依据就是卦体与易道，无论是卦象、爻象、天道象、地道象、人道象，这些象统称为基于卦体与易道的取象，因为它们都是描绘或形容卦体与易道。因此卦体与易道，可以看成是易象的本质。卦体上的三个“圆圈”、三个“层次”、三个“对立面”、卦爻运行当中的两个“跷跷板”、两根“拐子”等等，就是易象的本质，说到底，易象就是描绘这些东西的。

如果抛开卦体与易道，单纯就经文中的象做探讨，寻求象与象之间的联系，那么就会发现这种联系是多种多样的，其中象与象在本质上的联系，就是易象的规律，是象的运动过程中经常的、反复出现的东西。

    易象本身有单独与多样的区分，有简单与复杂之分，有主象伴象之分，有动静之分，有真假之分，还有形象、抽象与具象之分。大体说来，单独的易象我们叫独象，多样的易象我们叫就重象，简单的易象叫单象，复杂的易象叫复象。经文中最先出现的象叫主象，后面重复出现的就是伴象。静象一般就是卦象与爻象，动象一般就是易道象。真实地反映卦、爻及其关系的象是真象，貌似真实，其实情况并非如此的就是假象。作为形象的易象指的是象的个性、特殊性，作为抽象的易象指的是象的共性、一般性，作为具象的易象则是形象与抽象的综合，一种高于形象与抽象的象。

34、独象与重象

独象就是单独的象；重象就是重复出现的象。无论卦象还是爻象，都有一个独象与重象的区分。

    卦象中的独象有许多，例如“獄”作为噬嗑的卦象，就是一个独象，“獄”字除了在噬嗑卦中出现过一次以外，在其它卦、爻中再也没有出现过。再如“康侯”作为晋卦的卦象，就是只在晋卦中出现过一次。像这样的卦象，我们就叫卦的独象。

    爻象中的独象就更多了，例如坤卦初爻讲“履霜”，四爻讲“括囊”，五爻讲“黃裳”，这里的“霜”、“囊”、“裳”就是爻的独象。经文中只出现过一次的字、辞，作为象时都可以看做是独象，因为没有重样的象。

    卦象与爻象中大量的还是重象。比如说“君子”、“大人”、“大川”、“马”、“牛”、“羊”等等，在经文中就是多次出现，像这样多次出现的象就是重象。

    独象虽然单独，但要认识起来并不简单，因为独象只有一个，没有什么可比性，认识事物必须在对比当中才能进行，如果是绝对的单独，那就没有办法认识，因此，当我们遇到独象时，就要设法找出它的对立面，在与对立面的比较中认识这个象，这个对立面，有可能就在重象当中，也有可能在其它爻象当中。例如“霜”我们说是个独象，理由就是经文中只出现了一次。但要认识“霜”这个象，就要联系不同于“霜”的东西，比如说“冰”，坤初讲“履霜，堅冰至”，由此我们知道坤卦反映的是一个由“霜”至“冰”的季节，或者说是一个由秋及冬的季节。再如“素”这个象，只有履卦中出现一次，这就是履初讲“素履，往无咎”，如何理解“素”这个独象呢？传统易学以为“素”的本义是无文饰，引义为布衣，也就是无官职、官服的人，如果是“素”为布衣，那么与布衣相对待的应当是那些有官职、官服的人，但从履卦的卦辞与爻辞中还真的难以找到，其实，履卦的卦象是“虎”，履卦的主旨是讲运动，运动有位动与数动之分，“素履”说的就是数动，天数与地数是构成卦爻的“素”，这是单纯到不能再单纯的物质，如果是这样理解“素”，也许我们就可以找到爻变以及卦变的根据。

重象是一个象出现了多次，例如“君子”这个象，经文中一共出现20次，有的是在卦辞中，有的是在爻辞中，要想准确理解“君子”这个象的意义，理解确定“君子”的依据或标准，就需要结合每一个卦，具体分析“君子”产生的条件与作用，看“君子”这个象与哪些条件有关系，还要把它与“寇”或“小人”做比较。

    35、单象与复象

    单象是指一个卦只有一个象，或者一个爻只有一个象；复象是指一个卦有多个象，或者一个爻有多个象。

    六十四卦中，有的卦就是一个象，例如师卦辞讲“貞，丈人吉，無咎”，这个“丈人”就是一个单象；小畜卦辞讲“亨。密云不雨，自我西郊。”这个“密云不雨，自我西郊”就是一个单象；谦卦辞讲“亨，君子有終。”这个“君子有終”也是一个单象。有的卦是两个或多个象，例如豫卦辞讲“利建侯，行師。”这里的“建侯”是一个象，“行师”又是一个象；觀卦辞讲“盥而不薦，有孚颙若。”这里的“盥而不薦”是一个象，“有孚颙若”又是一个象。像这样的具有两个或多个象的卦象，我们就叫卦的复象。

    爻也有单象与复象的区分。有的爻是一个爻只有一个象，有的爻是一个爻有多个象。例如乾初讲“潛龍，勿用。”这个“潜龙”就是一个单象；乾二讲“見龍在田，利見大人。”这里的“見龍在田”是一个象，“利見大人”又是一个象，乾二的象就是复象。再比如说蒙五讲“童蒙，吉。”这里的“童蒙”就是单象，蒙二讲“包蒙，吉；納婦，吉；子克家。”这里的“包蒙”是一个象，“納婦”是一个象，“子克家”还是一个象，蒙二就是一个复象。

    单象与独象是不同的，独象是指经文中只出现过一次的象，单象是说一个卦或一个爻只有这一个象。复象与重象也是不同的，重象是指经文中多次出现的象，复象是指一个卦或一个爻有两个或两个以上的象。我们说“密云不雨，自我西郊”是小畜卦的单象，但这个单象却不是独象，因为经文中还有出现；我们说观卦的卦象是个复象，但“盥而不薦”却是个独象，“有孚颙若”也是个独象。

在复象中，象与象之间可能有关系，也可能毫无关系。比如说蒙卦二爻的“包蒙”、“纳妇”和“子克家”，虽然都是蒙二的爻象，但表达的却是二爻与不同爻之间的关系，或者说是从不同角度对二爻观察的结果。这些象彼此之间，没有什么关系。如果说有关系，也是并列关系，不是因果关系，不是因为“包蒙”才去“纳妇”，也不是因为“包蒙”、“纳妇”才去“子克家”。这种情况我们可以做个比喻，好比有人说女人像花，也有人说狗不理包子像花，这些说法都没有什么错误，花可以象征女人的艳丽，也可以象征包子的形状，但要说女人像包子，那就不像话了，这就叫舍本求末。再比如说“峰”与“岭”，作为山可能是同一座山，但横看侧看就有了区别。

有些独象或单象，换一个角度也可能是复象或重象。比如说“潜龙”是个独象，但是单独看“潜”与“龙”，这就是一个复象；“履霜”这个象是个独象，但是单独看“履”和“霜”，这也是一个复象。“潜”、“龙”、“履”、“霜”是单质，“潜龙”、“履霜”是复合物，好比氢、氧是单质，水是它们的复合物，因此象“潜龙”、“履霜”这样的象，也可以看做是复象。另外，“龙”、“履”在经文中不止出现一次，因此象这样的象，也可以看做是重象。

36、主象与伴象

    象有主伴之分，所谓主象，就是在经文中第一次出现的象，所谓伴象，就是主象出现后再出现的相同或相类的象。比如说“帝乙歸妹”这个象，第一次出现在泰卦，泰五讲“帝乙歸妹，以祉元吉”，第二次出现在歸妹卦，歸妹五讲“帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良”，我们把泰五的“帝乙歸妹”就叫主象，把歸妹五的“帝乙歸妹”就叫伴象。再比如说“密云不雨，自我西郊”这个象，第一次出现在小畜卦的卦辞中，第二次出现在小过卦五爻的爻辞中，我们把小畜卦的“密云不雨，自我西郊”就叫主象，把小过卦五爻的“密云不雨，自我西郊”就叫伴象。伴象与主象一定有相同之处，但也一定有不同之处。把两者看作完全相同是不对的，把两者看做没有一点关系也是不对的。

主象、伴象与复象不是一个意思。复象是指卦或爻不是只有一个象，而是有多个象。主象是指在经文中第一次出现的象，后面继续出现的象就是伴象。复象的象与象之间基本上没有联系，如果说联系，就是它们所描述的是同一个卦或爻，但是角度有所不同；伴象与主象之间一定有某种联系，但也一定有所不同，如果是完全相同，那后面的象也就失去存在的意义，这是周易在取象上一个特点，或者说是在表述上的一个特点，也可以说是理解经文的一把钥匙。

37、静象与动象

    依据卦、爻的静止与运动，卦象与爻象，还可分为动静两类。所谓静象，就是通过象来描述卦爻的静止状态，所谓动象，就是通过象来描述卦爻的运动状态。

    比较典型的静象就是“括囊”，既然是束紧口袋，断绝了与外界的交流，这里就没有什么运动，既没有外力的推动或拉动，也没有内在的冲动。讼卦三爻讲“食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成”，这也是一个静象，“食舊德”是因为没有“新德”，“或從王事，無成”是说不能发挥作用，因此这个爻也就处于静止状态。比较典型的动象就是大有卦二爻的“大車以載，有攸往，無咎”，余如“利涉大川”、“用涉大川”等等也都是动象。

    还有一类就是介于动静之间。比如说屯初讲“利居貞”，这个“居贞”就是静象，表示居所固定，但不妨碍爻内数的周流，这就是静中有动。再比如说屯三讲“即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍，往吝”，“即鹿”就是一个动象，而“君子幾不如舍”就是静象，表示不去“即鹿”，这是动中有静。

卦爻运动的原因主要是三道，因此动象也就有了天道象、地道象与人道象的区分。

38、形象与印象

    卦体的形体、形态等等，表现出来就是现象。以屯卦为例，屯初“磐桓”、“居貞”、“建侯”就是现象，屯二“屯如邅如”、“乘馬班如”、“匪寇婚媾”、“女子貞不字，十年乃字”等也是现象，如此等等，举凡卦与爻的一切表现都是现象。

    现象的一个重要性质就是它的客观性，现象是由卦、爻的状态所决定的，卦、爻具有客观性，因此现象也就有客观性，所谓客观性就是与人的主观意志没有关系，不是人们想有就有、想无就无的东西。现象的另一个重要性质就是可以被人们感知。感知可以有多种渠道，如眼见、耳听、鼻闻、口嚐、触摸等，也可以借助仪器。感知在程度上有差别，如一个人没有感知的东西，别的人能够感知；一时没有感知的东西，以后能够感知。从这个意义上说，没有不能被感知的现象。我们把被感知的现象，就叫“映像”，映像就是现象在人们头脑当中的反映。卦与爻的表现都是现象，这些现象也都可以说是映像，因为它们都是现象在人们头脑当中的反映，至少是在易作者头脑当中的反映。但是现象是实在的，映像是虚幻的，或者说现象是客观的，映像是主观的，现象反映的是现实世界，映像构成的是一个虚拟世界。打个比方就是，天上的月亮是现象，水中的月亮就是映像。

    映像就是现象在人们头脑当中的反映，这种反映留在头脑当中的痕迹，就是人们通常所说的印象。印象的形成有一个过程，这个过程大体可以分为现象、归类、形象这样三个阶段。

    现象是源头，没有源头也就没有印象。《系辞》讲：“仰以觀於天文，俯以察於地理”、“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”、“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”，这里说的“天文”、“地理”、“天下之賾”、“鳥獸之文”等等，就是现象，这些现象，通过仰观俯察，就会在头脑当中形成印象。

    形成印象必须要有参照物，这个参照物可以是此物的彼物，也可以是自身的经验。所谓此物的彼物，是说已知某一个事物，再接触一个新的事物时，可以两相比较。所谓自身经验，是说曾经有过类似的经历，这也可作为新的经历的参照物。如果是既无此物的彼物，也没有类似的经历，那么对事物产生的印象就是“第一印象”，在这种情况下，第一印象就成了以后印象的参照物。经文中有大量的重复出现的字、辞，这些重复出现的字、辞中，如果是第一次出现，那么它们就是第一印象。比如说“帝乙归妹”这句辞在经文中出现过两次，最先出现的泰卦五爻的“帝乙归妹”就是给人们的第一印象。

    形成印象的第二个阶段就是归类。《系辞》讲“方以類聚，物以群分”，这就是说的归类。归类的方法就是在参照物的基础上，在已往经验的基础上，在第一印象的基础上，结合人们的需要，通过对新接触的事物进行比较，找出同异之处，这里有分析与综合，也有推理与演绎。

    以参照物为基础的归类有许多，比如说以“龙”作为参照物，那么就可以和虎、马、牛、羊等等做比较。它们的相同之处就是都是动物，都能运动，不同的地方就是形态、能力、作用等等，为什么有的卦或爻取象为龙？有的取象为马？说到底是因为它们在形态上有差别，或者是能力、作用上有差别。再比如说乾初谓“潜龙”，乾二谓“见龙在田”，乾五谓“见龙在天”，乾上谓“亢龙”，这些象的异同在哪里呢？无非是位置上差别，状态上的差别，但作为龙，它们又是没有差别的。

    以经验作为参照物的归类也有许多，比如说屯卦二爻讲“匪寇婚媾”，这是指的初爻至二，初为阳，二为阴，由初至二合乎人道，因此是“匪寇婚媾”。如果把屯二讲的“匪寇婚媾”作为一条经验，那么对賁四和睽上的“匪寇婚媾”也就不难理解，原来它们也都是说的合乎人道的阴阳和合。賁四为阴，三为阳，由三至四合乎人道；睽上为阳，五为阴，由五至上合乎人道，这就是它们的相同之处，不同的就是爻位、爻时，还有就是屯、賁是由阳至阴，睽是由阴至阳。有了这几个参照物，我们也就可以推理，比如说蒙二为阳，三为阴，由二至三合乎人道；谦三为阳，四为阴，由三至四合乎人道，像这样合乎人道的阴阳之间，都是可以说“匪寇婚媾”的。

    以第一印象作为参照物的归类情况就更多。比如说乾卦辞讲“元亨，利贞”，“元”就是开端。如果把乾卦的“元”作为第一印象，那么后面我们遇到了许多“元”，例如坤卦辞讲“元亨”，坤五辞讲“元吉”，屯卦辞讲“元亨，利贞”，等等，我们说所有的“元”字都表示开端，这是共性。不同的是“元”有天元、地元与人元之分。乾卦的“元”是指初爻甲，我们叫天元；坤卦辞的“元”也是指初爻，但这个初爻为己，我们叫地元；坤五讲“元吉”是说以此爻改元为吉，因为是这个爻变成屯卦的初爻；屯卦辞讲“元”是指初爻乙，我们把所有卦的初爻都叫“人元”，这是人道上的开端。

    归类还有个根据需要的问题，需要是一个价值判断。现象的属性是多方面的，有自然属性，也有社会属性；现象的价值也是多方面的，有使用价值，也有交换价值。一种现象到底归入哪一类合适，不仅要看这个现象的性质，还要看对人有什么用处，比如“马”作为一个象，经文中就有许多“马”象，有“牝马”、“白马”、“良马”、“丧马”、“乘马”、“马匹”，“马壮”等等，“牝马”、“白马”等是马的自然属性，与牡马、黑马相对；而“丧马”、“良马”、“乘马”等则是从价值的角度对马的分类，与得马、劣马等相对。

形成印象的第三个阶段就是形象。印象积累多了，沉淀下来就变成了形象。形象的一个特点就是有形有象，有形无象、有象无形或者无形无象，是不能叫形象的。比如“潜龙”是一个形象，这里就是有形有象，单讲一个“潜”字就不是形象，因为我们不知道什么在“潜”；牝马是一个形象，这里也是有形有象，如果是单讲一个“牝”字，这也不叫形象，因为我们不知道这个“牝”字说的是什么。形象的一个基本要求就是完整性，一般说来，印象是比较零散的、模糊的、易变的，而形象则是比较完整的、清晰的、稳固的。印象与形象同属于意识形态，但因为形象是现象与印象的综合，而现象的主要特征是客观性，因此形象也就兼具客观性。完整、清晰、稳固、主客观的统一，是形象的一些主要特征。

39、真象与假象

    形象就是印象的积淀，印象与形象同属于意识形态，但因为形象是现象与印象的综合，既有客观性，也有主观性，因此形象也就有了真象与假象的区别。

    所谓真象，就是真实地反映卦体与易道的形象，所谓假象，就是虚假地、歪曲地反映卦体与易道的形象。在经文中，绝大多数的象是真实的，比如说虎、马、牛、羊等象，不仅现实生活中存在这类事物，而且用于描述卦体与易道时，也真实地反映卦、爻的本质及其相互之间的关系，这就是真象。龙这个象现实中不存在，这是一个虚构的形象，但在描述乾卦六爻的本质及其相互关系上，非常贴切，恰到好处，因此龙作为象也是一个真象。“鬼”这个象现实中不存在，因此睽卦上爻的“载鬼一车”就是一个假象。判断一个形象是不是真象，就看它是否反映了卦或爻的本质，是否反映了卦、爻之间的真实关系，能够反映，就是真象。

    在经文中，也有一些象是假象。试举几例：

    其一、颐卦四爻讲“顛頤，吉；虎視眈眈，其欲逐逐，無咎”。颐卦是一个平衡卦，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁，三爻为己，己的一个取象就是虎，三爻至四合乎人道，所以站在四爻的角度看就是“虎視眈眈，其欲逐逐”。“虎視眈眈，其欲逐逐”是一个很吓人的形象，但是颐卦三爻己是颐卦在天道上的终结阶段，只有吸纳能力，没有进取的能力，由三己至四丙需要七个时间单位，这是不可能抵达的，因此对四爻也就不存在威胁，如果说己是“虎”，那么颐卦中的“虎”也是一只“睡虎”，因此所谓“虎視眈眈，其欲逐逐”就是一个假象，因为它没有真实地反映出三爻与四爻之间的关系。

    其二、离卦四爻讲“突如其來如，焚如，死如，棄如”，五爻讲“出涕沱若，戚嗟若，吉”。单就“突如其來如，焚如，死如，棄如”和“出涕沱若，戚嗟若”这些辞句看，离四的处境是很差的，离五的情绪也很不好。这是否就是这两个爻的真象呢？我们看离卦是一个整体失衡卦，离卦的天道是辛甲壬己庚癸。离四为己，己在离卦中是天道上的开端，受二四失衡的影响，四爻的地道走向是初，但四爻至五是个“天人合一”，并且是个阴阳和合，在卦、爻的运行当中，“天人合一”与阴阳和合是比较少见的现象，也是一种非常完美的现象，为什么四爻的爻辞却充满了凶险呢？原来主要是三爻造成的，三爻为壬，壬的一个取象就是牛，三爻为阳，可以说是一头强壮的公牛，公牛的生性好斗，三爻至四又合乎人道，这就是四爻觉得不安的原因。但三爻壬至四爻己需要七个时间单位，所以这是不可能的，在离卦中，没有哪个爻对四爻构成威胁，所以四爻的“突如其來如，焚如，死如，棄如”，统统都是假象。四爻是离卦中的“王”，上爻讲“王用出征”就是说四爻可以征伐。四爻至五是“天人合一”与阴阳和合，五爻至上是个“人地合一”，至初合乎天道，不论是从五爻的来龙上看，还是从去脉上看，五爻的处境都非常好，根本用不着“出涕沱若，戚嗟若”，因此“出涕沱若，戚嗟若”也是一个假象。

    其三、晋卦初爻讲“晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎”，二爻讲“晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母”。“晉如摧如”是讲环境不利，“晉如愁如”是说自身不悦。这两个象是否就是真象呢？原来晋卦是一个局部失衡卦，晋卦的天道是乙戊己丙甲丁，初爻受四爻的压迫，貌似有黑云压城城欲摧之势，但四爻至初正与天道相悖，也就是这个“天地相悖”，使得晋卦成了一个动态平衡卦。初爻不是四爻的俘获者，它还有充裕的活动空间，因此所谓“晉如摧如”就是一个假象。二爻至三是个“天人合一”，己爻的一个取象是“王母”，有这个“王母”的接纳，这是二爻的福分，因此说“晉如愁如”也是一个假象。

    其四、震卦初爻讲“震來虩虩，後笑言啞啞，吉”，“虩虩”是恐惧貌，震卦是个局部失衡卦，震卦的天道是丁甲丙己戊乙，受四爻的压迫，初爻有“震來虩虩”的感觉，这与晋初的“晉如摧如”有相似之处，但震四为己，由四己至初丁需要八个时间单位，这也是不可能的，因此初爻的恐惧就是多余的，这个“震來虩虩”还是一个假象，而“笑言啞啞”、“不喪匕鬯”才是实质。

假象的产生也不是没有原因的，作为形象，它们都是来源于现象，现象有本质的反映，也有非本质的反映，本质的反映是真象，非本质的反映就是假象。科学的任务就是透过现象看本质，这个过程也就是剔除假象的过程。另外，从现象到形象的过渡需要印象这个环节，而印象是主观的，这种主观印象的形成又与人的地位、视角、需要以及认知的能力有关，不是任何人都可以一下子就能获得真象的。

    40、乾卦的取象

    现在我们已经知道了象有多种，有基于卦体的取象，如卦象、爻象、数象、方位象，有基于易道的天道象、地道象、人道象。单就象来说，还有独象、重象、单象、复象、主象、伴象、静象、动象、印象、形象、真象、假象等等的区分，有了这样的认识，我们就可以探讨每个卦的象了，先说乾卦，我们录出乾坤卦的卦辞与爻辞：

乾：元亨，利貞。

初九，潛龍，勿用。

九二，見龍在田，利見大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

九四，或躍在淵，無咎。

九五，飛龍在天，利見大人。

上九，亢龍有悔。

用九，見群龍無首，吉。

    乾卦的卦象就是“乾”，乾字可以说是周易的专用字，俗作乹。形声。从乙，倝声（gàn）。乙，象植物屈曲生长的样子。本义：上出也，《说文》段注：“此乾字之本义也。自有文字以后，乃用为卦名，而孔子释之曰健也。健之义生于上出，上出为乾，下注则为湿，故乾与湿相对，俗别其音，古无是也。”从乾字这个卦象当中，我们得到的认识就乾卦描述的是一个屈曲上升的过程。

    乾卦还有两个卦象就是卦辞上说的“元亨”与“利贞”，“元亨”是一个动象，表示开端通达。“利贞”是一个静象，表示适宜稳固。“元亨”与“利贞”是乾卦的两个基本性质，也可以说是动静咸宜。

    乾卦另外还有个卦象就是“龙”，这可以从“潜龙”、“见龙”、“亢龙”等爻辞上看出来。据此我们说“龙”是乾卦的卦象，也是一些爻的爻象。与“乾”、“元亨”、“利贞”等卦象不同的是，“龙”这个卦象更具形体。

    “潜龙”是初爻的爻象，这是一个方位象，表明“龙”潜伏在下。

乾二辞“见龙在田”是一个方位象，表明龙进入人们的视野。“利见大人”则是一个天道象，表明环境适宜出现强有力的人物。

乾三辞的“君子终日乾乾，夕惕若厉”是天道象，也是一个人道象。说“终日乾乾，夕惕若厉”是天道象，这是因为这里有一个时间上的先后，说它们又是人道象，是因为人有一个选择走什么道路的问题，有一个应对环境的态度问题。“乾”作为卦象，表明是上出，“乾乾”是勤勉不殆，“惕”是警惧。

乾四辞“或跃在渊”是一个方位象，也是一个地道象，“渊”是一个方位，表示低下之处。四爻有可能进入初位，这是因为初位有一个凝聚的功能。

乾五辞“飞龙在天”是一个方位象，这是与“潜”、“田”、“渊”不同的。“利见大人”也是一个天道象。

乾上辞“亢龙”是一个爻象，表示这个爻的状态，同时也是方位象，表示到了穷高的位置。

乾卦“用九”是一个数象，表示有一个潜藏着的天数“上岗”。“见群龙无首”是天道象，表示在时间的作用下，“群龙”失去了领头的。

从乾卦的象中可以看出，这里有卦象，有爻象，还有天道象、地道象、人道象等。在这些象中，有独象，如“潜龙”、“亢龙”等，也有重象，如“君子”、“利见大人”等；有单象，如乾初“潜龙”，也有复象，如乾二“见龙在田”和“利见大人”；有静象，如“潜龙”，也有动象，如“或跃在渊”；有主象，如乾二“利见大人”，也有伴象，如乾五“利见大人”。

大体说来，乾卦六爻的差异不在爻体上，而在爻位上，六爻的取象不同，主要是位置上的不同，这可以看做是不同位置上的六龙，在这种情况下，六龙就没有时间上的差别，时间在乾卦中是静止的。假如我们把六爻看做是一个统一的过程，那么六爻的差别，就是反映“龙”的六个不同阶段，乾卦的一个重要特点就是通过位置上的不同，来反映时间上的差异，在这种情况下，位置上的差别就无关紧要了。

    41、坤卦的取象

关于坤卦的取象，我们也先录出坤卦的卦辞与爻辞：

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

初六，履霜，堅冰至。

六二，直方大，不習無不利。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

六四，括囊，無咎無譽。

六五，黃裳，元吉。

上六，龍戰于野，其血玄黃。

用六，利永貞。

同乾字一样，坤也是一个周易专用字，对坤字的字义，传统上有“地”、“女”、“顺”等等，考乾字的本义是“上出”，坤与乾相对，故其本义当为沉降、静止。如果说“乾为天，坤为地”，则对乾二的“见龙在田”就无法解释。如果说“乾为男，坤为女”，则对坤卦的“牝马”、“君子”等象也无法解释。

坤卦的卦象就是“牝马”，牝马的意义在于强调有生育功能，是“外静而内动”。

卦辞的取象有多个，“元亨”是个伴象，与乾卦辞的“元亨”相伴，“君子”也是一个“伴象”，与乾三的“君子”相伴。“先迷后得主”的“主”是个“主象”，为经文首出。“利西南得朋，東北喪朋”是个方位象，也反映了爻与爻之间有了亲疏关系上的差别。

坤初有两个象，一个是“履霜”，另一个是“坚冰至”，这是天道象。

坤二“直方大”是天道象，也是人道象。

坤三的“含章”是数象，“或从王事，无成有终”则是人道象。

坤四的“括囊”是个爻象，也是地道象。

坤五的“黄裳”是个卦象，因为这里讲的爻与爻之间一种表里关系。

坤上的“龙战于野”是个爻象，表明这个爻的象是“龙”，也是一个方位象，言其战栗于原野。“其血玄黄”是个卦象，言其血脉子孙在品性上有了差异。

“用六”是一个数象，表示有一个地数在岗。

从坤卦的取象中可以看出，这里有卦象，有爻象，还有天道象、地道象、人道象等。在这些象中，有独象，如“履霜”、“坚冰”等，也有重象，如“君子”等；有单象，如坤四的“括囊”，也有复象，如坤初的“履霜”和“坚冰至”；有静象，如“括囊”，也有动象，如“直方大”；有主象，如“主”、“王事”、“朋”等，也有伴象，如“元”、“君子”等。

大体说来，坤卦六爻的差异不在爻体上，也不在爻位上，六爻的取象不同，主要是时间上的不同，假如我们把坤卦六爻看做是一个统一的过程，那么六爻的差别，就是反映时间上的差别。在这种情况下，位置上的差别就无关紧要了，因此坤卦主要反映的是一种静态。

    42、乾坤卦的易数象

所谓易数就是构成卦爻的天数与地数，在卦符与爻符上，天数与地数是直接看不到的，因此也可以说数是“无形无状”。但是这种无形无状的数又决定着有形有象的卦、爻，决定着爻的阴阳，决定着卦体的状态，所以我们把经文中表现这些数的辞句叫做易数象，或者叫大象，取义于老子的“大象无形”。乾坤卦是如何表现这些大象的呢？集中起来就是“用九”、“用六”和“含章”这几个象。

“用九”、“用六”是易学上的千古之谜，要解开这个谜，就必须了解乾与坤的数结构。乾与坤是六十四卦中极其特殊的两个卦，从数构成上看，也不外是二十五个天数与三十个地数，但从数结构上讲就是每个爻都是四个天数与五个地数，天数与地数的比值为一比一点二五，并且是方向正好相反的两种矢量，这样一来，每个爻的量都是零，整个卦的量也是零，这是一种零状态，一种绝对的均衡，一个阴阳不分的“混沌”。当然，不可忘记的是这时候有一个天数没有“上岗”，所谓“用九”就是这个天数“上岗”，这样就会打破这种均衡，出现“群龙无首”的局面，所谓“用六”就是地数“在岗”，这就可以保持卦体的稳固，这就是“利永贞”。由于是一个天数与一个地数的轮流“换岗”，对卦体的形态就会产生如此巨大的影响，所以我们把这个潜藏着的天数也叫一只能扇起全球风暴的“蝴蝶”，一个扭转乾坤的“精灵”，一个开辟鸿蒙的“情种”。

传统上有说乾是纯阳之卦，坤是纯阴之卦，如果单就乾卦六爻皆阳，坤卦六爻皆阴来看，这也没有什么不对，但是如果认为乾卦六爻都是纯阳爻，坤卦六爻都是纯阴爻，那就大错而特错了，乾卦六爻不是什么纯阳爻，坤卦六爻也不是纯阴爻，这种不纯甚至到了极致，以至于是阳是阴都无法区分，这个认识就是从“含章”一辞得到的，“含章”就是爻内包含着与自身性质不同或相反的另一种存在，阴爻“含章”是说它包含着“天数”，阳爻“含章”是说它包含着“地数”，单就数结构上看，乾卦六爻与坤卦六爻没有任何区别，说阴说阳只是一个怎么看的问题，因为它们都是“不阴不阳”或“亦阴亦阳”的爻，这种情况也可以叫“阴阳合德”。

    43、乾坤卦的卦体象

我们说乾坤卦的卦体是一个标准的或曰典型的球体，根据是什么呢？就是根据六爻均衡，在六爻均衡的条件下，六爻之间的张力与引力、向心力与离心力等等，也都处于均衡，这样的卦体一定是一个球体，作为形态也一定是球形状态，这是一种“体态合一”。

对于这个球体，乾坤卦是如何取象的呢？这主要是“龙”和“直方大”。

“龙”是乾卦的卦象，一般说这是没有问题的，问题是“龙”与球体有什么关系。现实中没有“龙”，人们心目中的“龙”也不是个球，那根据什么就说乾卦的卦象是个球呢？原来乾的本义是上出，从乙，乙象植物屈曲生长的样子。“屈曲”就有球形的意思，即便不是标准的球体，也决不是六爻像是垒砖头式的叠加，或者象八卦那样把六爻分割为两半。

“直方大”是坤二的爻辞，也可以作为坤卦的卦象，“直”说的是爻的运行路线，自初至二，形似直线，其实侧面看去是一条弧线。“方”是说在二爻这个地方有一个转折，这个转折在球面上就是一个直角。“大”还是说的运行路线，老子对“大”有一个解释，那就是“大曰逝，逝曰远，远曰反”，不逝不远不能说“大”，不反也不能说“大”，这该怎么理解呢？原来“大”不单是一个量的概念，还是一个空间概念，什么样的东西才可以叫“大”呢？这就要符合“逝、远、反”这三个标准，好比我们扔石头，石头扔出去了，但还是在看得见的地方，这就不能叫“远”，只有从视野当中消失，这才叫“远”。石头在视野当中消失就叫“远”吗？这还不叫“远”，因为我们还不能确知它走了多远，只有再返回到视野中，我们才知道它走了有多远。坤二在卦体的正前面，这是可以完全看到的，至三就是行将消失，至四是完全消失，至五又可以看到。不难看初，坤二至三至四至五，正是一个“圆圈”，“大”就是用来形容这个“圆圈”的。

二三四五是个“圆圈”，初二上四和初三上五也是两个“圆圈”，三个“圆圈”同心、同径，彼此相互垂直，构成的正是一个球体。

    44、乾坤卦的天道象

乾卦六爻的差异不在爻体上，而在爻所处的位置上，如“潜”、“田”、“天”等，如果把乾卦六爻视作六龙，那么这六龙的差异也不在时间上，它们可是说是“同时”，也就是在同一个时间，但却处在不同的位置上，它们之间无所谓先后。假如把六爻视作一个过程，那么每个爻就是这个过程的一个阶段，这样六爻就有了先后的差别。这就是《彖》传讲的“六位時成，時乘六龍以御天”。

在考虑时间差异的情况下，乾卦初二三四五上这个顺序，换成天干就是甲乙丙丁戊己。初二三四五上也好，甲乙丙丁戊己也好，在表示乾卦六爻的顺序上，没有任何差别。但是在对卦体六爻的依附情况上，两者又是完全不同的，甲乙丙丁戊己，是对六爻的一种“命名”，就象是镶嵌在这个爻上，挖不出，抹不掉，因此我们把这种规定叫做“内在的规定”。初二三四五上虽然也是顺序，但却是人们一条观察的顺序，叙述的顺序，因此我们把这个规定叫做“外在的规定”，“内在的规定”是客观的，不以人的意志为转移，“外在的规定”是主观的，立场不同，观察的视角不同，这个顺序就有可能变化，只有在视角不变，依据卦体的下、前、右、后、左、上，才是初二三四五上。由于两种顺序具有本质上的区别，所以我们把甲乙丙丁戊己叫做“天道”，把初二三四五上叫做“人道”。

坤卦六爻的差异也不在爻体上，而在爻的时间上，坤初辞讲“履霜，坚冰至”就是通过物象的变化，展现时间上的变化，“霜”为秋之象，“冰”为冬之象，这表明坤卦描述是是一个由秋及冬的季节变化。但是，谈论时间上的变化，特别是物象上的变化，又必须先固定位置，倘位置不断变换，那么时间上的变化也就无法确定，比如说“履霜，坚冰至”，这是发生在中国陕西一带，如果换成澳洲，那么还在这个季节，就是“踏青，炎夏至”。乾卦是通过位置是变换展现时间上的变化，坤卦则是通过时间上的变化展现位置上的变换。

坤与乾的关系不是“错卦”，而是“综卦”，坤是乾卦的颠倒，坤卦在时间上是乾卦的延续，但这个延续不是发展，而是回归，这就像是自春天开始以后，天气逐渐变热，热到一定程度就开始变凉，进而是“履霜，坚冰至”，“坚冰”以后复又逐步变热。这也就不难理解，坤卦六爻初二三四五上的顺序，纳入天干就是己庚辛壬癸甲。乾卦与坤卦，同样的初二三四五上，但天干的内容是不一样的。

甲乙丙丁戊己是一个时间顺序，己庚辛壬癸甲也是一个顺序，但这两个顺序在方向上正好相反。两个相反的顺序，表现在卦体上是同一条路线，这样也就明白，在卦体上，甲是一个方位，己是一个方位，乙和癸是同一个方位，丙和壬是同一个方位，丁和辛是同一个方位，戊和庚是同一个方位。我们把由两个天干表示同一个爻位的情况就叫“同位异时”，意思就是它们在同一个爻位上，但表示的时间不一样。己在乾为上，在坤为初，它们既同位，又同时，但从视觉上看一为上，一为初，我们把这种情况就叫“同时异位”。乾初甲变坤上甲，从视觉上看是位置不同，从时间上讲也不相同，因为两者相差了整整一个周期，我们把这种情况就叫“既不同位，也不同时”，当然从卦体上的定位情况看，乾初甲和坤上甲还是同一个爻位。

    45、乾坤卦的地道象

乾坤卦是均衡卦，两个“跷跷板”呈水平状态，初爻感受到的压力来自一个方向，地道的作用不明显，但从一些爻象当中，我们还是可以看到地道的作用。

乾四讲“或跃在渊”，这个“或跃在渊”就是讲初位的凝聚或吸纳能力，假定初爻至二，那么初位就会产生一个“空缺”，这个“空缺”上面诸爻都有可能来填补，初二上四这四个爻在同一个“圆圈”上，因此四爻最有可能来填补这个“空缺”，这就是四爻讲“或跃在渊”的原因。

坤二讲“不习，无不利”，“习”字是重复、起飞的样子，坤初如果至二，就会给二爻一个推力，二爻就会产生至上的趋势，这就是“习”，二爻如果“不习”，那么四爻也就失去至初的趋势，故坤四没有“或跃在渊”之说。又三爻“含章可贞”，也就是静止不动，则四爻也就没有三爻的推力，在这种情况下，四爻的取象就是“括囊”，这就象是束紧口袋那样。坤四的“括囊”，也就封住了初二上四和二三四五这两条路线。

乾三的“夕惕若厉”，坤三的“或从王事”，也都与初位的出现的“空缺”有关，尽管能不能进入初位，也还有其它条件，但初爻的支撑与凝聚能力，还是可以看出来的，这就是地道的作用。

46、乾坤卦的人道象

    乾卦的天道是甲乙丙丁戊己，乾卦的人道是初二三四五上，两条道其实是一条道，二者统一于卦体的下前右后左上。坤卦的天道是己庚辛壬癸甲，坤卦的人道是初二三四五上，两条道其实还是一条道，二者也统一于卦体的下前右后左上。传统上的所谓“天人合一”，其实就是天道与人道的合一，对人来说，也可以叫“与时偕行”。

乾坤卦的人道象，集中体现在“君子”这个象上。乾三讲“君子终日乾乾，夕惕若厉”，这是经文中第一次出现了“君子”这个象，后面经文中“君子”这个象不断出现，因此我们说这是一个主象。乾三“君子”这个象的意义是什么呢？原来卦体上的每一个爻都处在“十字路口”，也就是在方向上有四种选择，如果是运动起来，那么四种选择就成了三种，例如初爻选择至二，那么在二爻面前就还有三条道路可走，一是右行至三，二是左行至五，三是上行至上。二爻如果选择至三，那么在三爻面前就还有三条道路可走，一是下行至初，二是上行至上，三是至四，如此等等。按照人道，三爻选择至四，就避免了返初或至上，所谓“君子终日乾乾，夕惕若厉”，说的就是三爻至四的这个选择。

“君子”一辞的第二次出现是在坤卦，坤卦辞讲“君子有攸往，先迷后得主”，所谓“攸往”是说的历史、来历，坤卦如果站在上爻的立场上，那么上爻的来历就是初二三四五，为什说“先迷”呢？这是因为坤卦是乾卦的颠倒，卦体颠倒以后，左右就会发生易位，这好比有一个人自东向西走，那么左就是南，右就是北，如果是这个人回来自西向东走，那么左就成了北，右就成了南。坤卦如果是按照初二三四五的路线走，那么到上爻就又是甲，甲的取象就是“龙”，还是“主”，这就是“先迷后得主”。

如此看来，走不走人道，是判别一个人是不是“君子”的一个标准，因此我们把人道，也叫“君子之道”，这与爻的阴阳没有关系，阳爻可能是“君子”，阴爻也可能是“君子”，看一个人是不是“君子”，就看是不是坚持人道。

    47、乾坤卦的定位原则

所谓定位就是给六爻确定方位、位置。乾坤卦的定位方法基本上有五种：

一是天数与地数定位。乾卦六爻，初为一个地数定位，二三为一个天数定位，四五为一个地数定位，上爻为一个天数与一个地数轮流定位，由于这些数固定在这个爻上，卦体旋转，这些数也随之旋转，卦体滚动，这些数也随之滚动，因此我们把这种定位方法叫做内在的或绝对的定位。

二是天干定位。乾初为甲，二为乙，三为丙，四为丁，五为戊，上为己。坤初为己，二为庚，三为辛，四为壬，五为癸，上为甲。不难看出，乙和癸，丙和壬，丁和辛，戊和庚，它们是同一个爻位。由于天干也是固定在爻上，卦体旋转，这些天干也随之旋转，卦体滚动，这些天干也随之滚动，因此我们把这种定位方法也叫做内在的或绝对的定位。

三是上下前后左右定位。在卦体上，初为下，二为前，三为右，四为后，五为左，上为上。由于卦体可以旋转或滚动，但不论如何旋转与滚动，最后静下来总有一个上下前后左右的区分，因此这种区分对卦体而言就成了外在的或相对的定位。

四是东西南北的定位。坤卦辞讲“利西南得朋，东北丧朋”。坤卦初爻为己，己的发动，能够受益的是庚与辛，不能受益的是壬和癸，以此我们知道了庚为西，辛为南，壬为东，癸为北。又癸与乙同位，壬与丙同位，辛与丁同位，庚与戊同位，所以乙也是北，丙也是东，丁也是南，戊也是西。这是一种平面定位，在这种情况下，甲和己就合并为“中”，在平面上，这可以说是绝对定位。

五是象定位。如“天”、“渊”、“田”、“野”、“潜”等象，就是通过象来描述卦体的上下前后左右等，这种象定位，则是相对的定位。

乾坤卦的定位原则是一个大原则，它可以使我们在以后的卦中，避免迷失方向。

    48、卦体上的三“元”

“元”字有首、始、开端等义。卦体上有三“元”，这是三种不同性质的“元”。

乾卦辞讲“元亨”，这是说初爻为开端，这个开端是通达的。坤卦辞讲“元亨”，这是说坤初为开端，这个开端也是通达的。

通过乾坤的纳甲，我们知道乾初为甲，这是“乾元”，坤初为己，这是“坤元”，如果我们甲确定为“天元”，那么己就可以叫“地元”。

坤五辞讲“黄裳，元吉”，坤五为癸，这个爻既不是天元，也不是地元，称其元吉，是说以此爻改元为吉，正是这个爻到了屯卦来到了初位，变成了乙，初爻是人道上的开端，这也是个“元”，于此我们把初爻就叫做“人元”。

在乾卦中，天元与人元合一，在坤卦中，地元与人元合一，在屯卦中，三元便分离开来，天元是甲，并且永远是甲，地元是己，并且永远是己，只是在不同的卦中，甲和己在哪个爻位，需要仔细辨析才能确定，不过甲和己一定处在对立位置，比如说甲在初，己就在上；甲在二，己就在四；甲在三，己就在五，如此等等。

人元非常容易确定，它就在初位，六十四卦所有的初爻都是人元，只是人元的天干是哪一个，也需要仔细辨析才能确定。

49、原筮与复筮

“原筮”一辞出自比卦，比卦辞讲“原筮元永贞”，意思就是比卦的上一个卦，也就是师卦的初爻继续充当比卦的初爻，只是改变了时间与运行的方向。师初为丙，改变时间后就是壬，丙的运动方向是丁，壬的运动方向是癸。师在卦序中排在第七位，比排在第八位，由此我们知道了卦序中的奇数卦都是原筮卦，排在其后的偶数卦就是复筮卦，乾排在第一，这是个原筮卦，坤排在第二，这是个复筮卦。屯排在第三，这是个原筮卦，蒙排在第四，这是个复筮卦，如此等等。

原筮卦的共同点就是所用天干为甲乙丙丁戊己，复筮卦的共同点就是所用天干为己庚辛壬癸甲。

50、“只出不入”与“只入不出”

由于原筮卦与复筮卦所用的天干不同，这样天元与地元就有了这样两个性质，或者是“只入不出”，或者是“只出不入”。在原筮卦中，天元甲是“只出不入”，地元己是“只入不出”，到了复筮卦，这种性质就反了过来，天元甲是“只入不出”，地元己则是“只出不入”。其它天干定位的爻则是“可出可入”。

天元与地元的这种性质，也可以理解为张力与引力，即在原筮卦中，天元甲只有张力，没有引力；地元己只有引力，没有张力。在复筮卦中，地元己只有张力，没有引力；天元甲只有引力，没有张力。

上述性质，还可以用“黑洞”与“白洞”做比拟。“白洞”只能喷发，不能吸纳；“黑洞”只能吸纳，不能喷发。经文中很多的取象，就是围绕着天元与地元的这两种性质展开的，比如说小畜三讲“舆说辐”，“辐”有辐射、发散等义，小畜三是天元甲，小畜卦是个原筮卦，“辐”就是表明这个爻有辐射、发散性质。大畜卦是个复筮卦，二爻甲为天元，爻辞讲“輿說輹”，这个“輹”就是说的天元甲的聚拢、回归的性质。再比如说豫卦是个复筮卦，二爻辞讲“介于石”，这是因为三爻为己，己在豫卦中具有“只出不入”的性质，在取象上就用“石”来描述己的坚不可入。

人元的天干不一定是甲和己，因此人元在一般情况下是“可出可入”，也就是复卦辞说的“出入无疾”。