51、天道上的终始与人道上的终始

天道就是甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲这样两个顺序，原筮卦是始于甲而终于己，复筮卦是始于己而终于甲。人道就是初二三四五上这个顺序，不论是原筮卦还是复筮卦，人道都是始于初而终于上。在乾卦中，天道与人道是同一条道，因此这两个终始是一样的；在坤卦中，天道与人道还是同一条道，因此这两个终始也是一样的。在其它卦中，由于天道与人道发生了错乱，因此天道与人道上的终始也就不再一样，天道上的终始也就不再是人道上的终始，人道上的终始也就不再是天道上的终始。

坤卦三爻辞讲“或从王事，无成有终”，坤三为辛，这个辛既不是天道上的始，也不是天道上的终，说其“有终”是指人道上的“终”，也就是上爻，果然是这个爻变成了屯卦的上爻。

屯卦是第一个天道与人道发生错乱的卦，屯卦初二三四五上纳入天干就是乙己丙甲戊丁，屯卦天道上的开端是四爻甲，终结是二爻己。屯卦人道上的开端是初爻乙，终结是上爻丁，乙与丁都是过程当中的阶段，不是过程的开端，也不是过程的终结。

蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，五爻己是天道上的开端，好比人生的初始阶段，因此爻辞讲“童蒙”。

需卦二爻讲“需于沙，小有言，终吉”，需卦的天道是乙己丙甲戊丁，二爻讲“终”，是指天道上的终结，需卦上爻讲“入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。”这个“终”是指人道上的终结。

对天道上的终始与人道上的终始必须加以区分，因为这两种终始在性质上是不同的。在易学史上，对于初爻是开始，上爻是终结，人们没有异议，但不知道这只是人道上的终始。对于天道上的终始却始终没有弄明白，人道顺序只是一个观察的顺序，叙述的顺序，不一定就是时间上的顺序，在不一致的情况下，人道就好比是“意识流”，是“蒙太奇”，是在“时空隧道”上的一种穿越，易经难解，就是因为这种方法把人们“蒙”得太奇了。

52、天道上的“拐点”与人道上的“拐点”

乾卦的天道与卦体结合以后，我们会发现甲乙丙丁戊己这个顺序上有两个转折，一个是乙，另一个是戊。坤卦的天道与卦体结合以后，我们也会发现己庚辛壬癸甲这个顺序上有两个转折，一个是庚，另一个是癸。

人道初二三四五上这个顺序与卦体结合以后，我们也会发现有两个转折，一个就是二，另一个就是五。我们把这些转折就叫“拐点”。

由于乾坤卦的天道与人道是同一条道，因此它们的“拐点”也相同。

“拐点”与天道上的终始不同，一般说是“可出可入”的，但由于天道与人道的错乱，人道上的“拐点”未必一定就是天道上的“拐点”，天道上的“拐点”也未必一定就是人道上的“拐点”。例如屯卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，初爻乙和五爻戊是天道上的两个“拐点”，人道上两个的“拐点”是二与五，不难看出，人道上的初爻处在天道的“拐点”上，人道上的二爻这个“拐点”却是天道上的终结阶段，是个“只入不出”爻，屯二辞讲“屯如邅如”，这个“邅如”就是陷入困境的样子，陷入困境的原因就是因为这个爻是天道上的终结阶段。

在卦爻运行当中，“拐点”容易积聚物质或能量，但也容易引起“爆炸”，许多变化，就是发生在“拐点”上。“拐点”在经文上的取象就是“夬”。

无论是天道上的“拐点”还是人道上的“拐点”，这在平面六画上，或者是两个三爻卦重合而成的“别卦”上，是绝对看不到的。

53、卦体上的三个“圆圈”与一个“圆圈”

我们说卦体上有三个“圆圈”，即初二上五、初三上五和二三四五，这是根据六爻的相邻与相对关系所确定的，六十四卦概莫能外，区别只是“圆圈”的规则或不规则问题。六爻纳入天干以后，我们就会发现真正的“圆圈”只有一个，这就是乙丙丁戊或庚辛壬癸。乾卦二三四五顺序为乙丙丁戊，这是一个不封闭的“圆圈”，因为在戊乙之间有一个“断裂”。初二上四这个“圆圈”，纳入天干就是甲乙己丁，其中只有甲乙连接，乙己、己丁、丁甲之间都有“断裂”。初三上五这个“圆圈”，纳入天干就是甲丙己戊，这四个爻之间都有“断裂”，只有在倒过来的情况下，戊和己有连接。坤卦的二三四五顺序为庚辛壬癸，这是一个不封闭的“圆圈”，因为在癸庚之间有一个“断裂”。初二上四这个“圆圈”，纳入天干就是己庚甲壬，其中只有己庚连接，庚甲、甲壬、壬己之间都有“断裂”。初三上五这个“圆圈”，纳入天干就是己辛甲癸，这四个爻之间都有“断裂”，只有在倒过来的情况下，癸和甲有连接。

存在着许多的断裂的“圆圈”虽然也是“圆圈”，但这样的“圆圈”运行起来就不顺畅，顺畅运行的“圆圈”每个卦只有一个，这就是三个“圆圈”变成一个“圆圈”的原因。

54、乾卦中的独象

独象就是单独的象，独象的确定很简单，就是全部经文中只出现过一次的字或辞，例如乾卦中的独象就有“潜”、“夕”、“躍”、“淵”、“亢”这几个字。独象虽然单独，但要认识起来并不简单，因为独象只有一个，没有什么可比性，认识事物必须在对比当中才能进行，如果是绝对的单独，那就没有办法认识，因此，当我们遇到独象时，就要设法找出它的对立面，找出与其不同的东西，在与对立面或不同的东西的比较中认识这个象，这个对立面或不同的东西，有可能就在重象当中，也有可能在其它爻象当中。

乾卦的这几个独象有一个共同点，那就是都是形容龙的，“潜龙”、“亢龙”说的是龙，“或躍在淵”说的也是龙，不同点就是位置与状态，“潜”、“渊”说的是位置，“躍”、“亢”说的是状态。它们的意义何在呢？一是说明六龙的位置是不同的，“潜”与“渊”很容易让人们联想到低洼之处，没有完全显露，特别是联系到二爻的“见龙在田”和五爻的“飞龙在天”，可以确定初爻的位置就是低洼之处。四爻讲“或躍在渊”，也就是有可能进入初位。二是说明因地位上的不同而造成的表现不同，初为“潜”，上为“亢”，这个差别就是地位不同造成的，上居穷高，不能自已，这是其“有悔”的原因。由此我们知道了六爻当中，初爻居下，上爻居上，如果把乾卦六爻当做一条龙，那么六爻的差异就不单是表现在位置上，而是表现在不同的阶段上。初始阶段，羽翼未丰，不堪大用，至其临终，又亢奋不已，老子说“生也柔弱，死也刚强”，说的就是这种情况。

“潜”、“躍”、“淵”、“亢”这几个字在今天人们并不陌生，但作为独象来理解乾卦的意义时，就必须联系卦体与易道。

55) 坤卦的独象

坤卦中的独字有“霜”、“坚”、“冰”、“直”、“括”、“囊”、“裳”、“玄”、“战”等字，由这几个字参与构成的辞有“履霜”、“坚冰”、“直方大”、“括囊”、“黄裳”、“玄黄”，这些独字与辞也属于独象，因为经文中其它地方没有。“牝”、“马”等字不是独字，但“牝马”作为象也是经文中独有，所以这个“牝马”也是个独象。

“霜”、“冰”、“囊”、“裳”、“牝马”作为事物，今天的人们并不陌生，也不会产生歧义。“直”、“括”、“玄”、“战”等字比较容易产生歧义，但联系卦体与易道也不难理解。

比较乾卦与坤卦，可以看出坤卦六爻在位置上的差别不明显，明显的是时间上的差别，从“履霜，坚冰至”就可以认定这里讲的是季节的变换，这是坤卦的一个重要特点。

坤卦的独象都是有特定的意义的，“直方大”是讲的运行路线，“括囊”是讲与外界断绝交流，“黄裳”讲的是事物之间的表里关系，“玄黄”是讲品性上的不同，“战”是战栗，表现一种孤独与失落，“牝马”是讲孕育。

坤卦的独象虽然是针对特定卦爻的性质与状态所做的描绘，但又有着普遍的意义。

坤初为己，在己这个时间段，如果是表示“履霜，坚冰至”，那么在其它卦中，所有己这个时间段就都是“履霜，坚冰至”，都表示是由秋及冬的季节变换。当然，己这个时间段可以表示“月”，也可以表示“日”或“年”。只要是表示“月”，那么在这个月就是开始由秋到冬的变换。这就是“履霜，坚冰至”的普遍意义。

坤二为庚，由己至庚，形似直线，其实在球面上是一个短程线、弧线，自庚开始就有个转折，这个转折在球面上就是一个直角，转折以后的路线象是一个“圆圈”，坤二的“直方大”就包含着这样一些内容，这些内容就是针对坤二讲的，用在坤卦其它爻上就不合适，但这些内容也有普遍意义，在其它卦中，只要是这个爻的天干是庚，那么它也就面临着转折，它的运行路线也是“直方大”。

“括囊”是因为坤三没有继续运行的动力，坤二也没有至上的动力，这样处在初二上四和二三四五这个两个“圆圈”上的四爻就失去了外力的推动，自身的运动能力也有限，这就四爻“括囊”的原因。但是“括囊”的情况在六十四卦中也不罕见，只要是某个爻没有外力的推动或拉动，自身也没有冲动，那么这个爻的情况就是“括囊”。

“黄裳”是讲坤五与坤二之间的关系，坤五为癸，二为庚，自庚至癸是一个“圆圈”，这个“圆圈”在庚癸之间有一个断裂，两个爻相邻却又没有时间上的直接联系，这种情况就用“裳”与“身”的关系做比拟，“裳”穿在身上，但它们是两个事物。“黄裳”的普遍意义就在于说明事物有个表里之分，有个内外之分，所有卦中癸与庚的关系都是这样。

“玄黄”是说爻在颜色上的区别，喻示品性或品格上的区别，这种区别主要是由爻所处的地位造成的。

“龙战于野”的战字不是说的战斗，而是战栗，这是一个既失去接济，又失去元首地位的爻，乾卦“用九，见群龙无首”，就是说的这个爻。

“牝马”作为独象，是讲坤卦这样的均衡卦，外部虽呈静态，但内部却有数的流动，会有新的事物产生。“马”有多种状态、性质与功能，这里的“牝马”就是强调它的孕育功能，这是坤卦的特殊性。当然，具有孕育功能的事物也不单是“牝马”，“牝牛”、“牝羊”、“女人”等也都有孕育功能，能够产生新事物的卦也不单是坤卦，其它许多卦也都有，因此孕育，即产生新的事物，也具有普遍的意义。

从乾坤卦的独象中可以看出，独象有其特殊性，有特定的意义，理解独象必须结合卦体与易道，还要与其它象做比较，独象并非是绝对的孤独，它们也具有普遍意义，这就像是星空中一个极个别的星球，其它没有一个星球和这个星球是一样的，但这个个别的星球也是大千世界的一个，并因为独特而成为大千世界不可或缺的一个，甚至可以这样说，少了这个个别的星球，世界也就不是完整的世界。

56) 乾坤卦的重象

所谓“重象”就是重复出现的象，在乾坤卦中，除了独象以外，大量的还是重复出现的象，例如乾卦中的“龙”、“田”、“利见大人”、“君子”、“终日”、“惕”、“飞”、“天”等。坤卦中的“牝”、“马”、“攸往”、“先”、“后”、“迷”、“主”、“西南”、“东北”、“朋”、“习”、“含章”、“从王事”、“无成”、“有终”、“黄”、“野”、“血”等。广义上说，乾坤卦中的“元”、“亨”、“利”、“贞”、“得”、“丧”、“安”、“永”、“群”、“首”等字也是重象，因为后面也有重复。

独象与重象没有严格的界限，比如单独看“牝”字、“马”字，它们就是重象，因为后面还有“牝牛”、“白马”等象，但是“牝”与“马”结合为“牝马”，这就是一个独象，因为全部经文中只出现了一次。再如“黄”字，这是一个重象，因为后面还有“黄离”、“黄金”等象，但是“黄”字与“裳”字结合为“黄裳”，这就是一个独象，因为全部经文中也只出现了一次。

重象与独象比较，就是重象的数量多，一个象多次出现，这就好比是群星灿烂。另外就是在理解上，对独象的理解重在结合卦体与易道，先找出其特别之处，再看它的普遍意义。对重象的理解也不能脱离卦体与易道，但重点是在理解普遍意义的基础上，设法找出它的特别之处。前者可以说是从个别到一般，后者则是从一般到个别。例如“利见大人”是个重象，仅在乾卦中就出现了两次，这个象的意义是什么呢？那就是适宜出现强者，为什么乾卦二、五适宜出现强者？这就需要掌握卦体与易道，看看乾卦二、五这两个爻位特殊在什么地方。

57、乾坤卦中的单象

单象是指一个卦只有一个象，或者一个爻只有一个象。乾卦的卦象如果确定为“龙”，那么“龙”就是一个单象。坤卦的卦象如果确定为“牝马”，那么“牝马”也是一个单象。“龙”象的意义就在于它是无处不在，具有高度的自由，所谓“龙行天下”就是这个意思。“牝马”象的意义就在于可以孕育、遗传。可不可以把乾卦的卦象确定为“天”呢？我们说不可以，因为天上有“龙”。地上、渊中也可以有“龙”，天上的“龙”是“龙”。地上、渊中的“龙”就不是“龙”了吗？在乾卦中，存在着“天地本无界”的情况，但“天”、“渊”的差别却是不容抹杀的。

乾卦六爻的单象有“潜龙”、“或跃在渊”、“飞龙”、“亢龙”、“群龙无首”，坤卦六爻的单象有“括囊”、“黄裳”等。

无论是卦的单象还是爻的单象，其意义就在于它能反映卦或爻的本质特征，乾卦的本质特征就是高度自由，没有地域上的限制，这个特征就用“龙”这个象来表达。坤卦的“牝马”也有一定程度的自由，但不能上天入渊，这就是两者的一个本质差别。乾卦初爻位居最下，这是乾初的一个特征，这个特征就用“潜龙”来表达，上爻的特征是位居最上，这个特征就用“亢龙”来表达。如此等等，表达本质特征的单象，无法替换、更改，比如把乾初换成“亢龙”，把乾上换成“潜龙”，这是完全不可以的，具有不可替代性，是单象的一个重要特点。

58、乾坤卦中的复象

复象是指一个卦有两个或多个象，或者是一个爻有两个或多个象。

乾卦二爻讲“见龙在田，利见大人”，“见龙在田”是一个象，“利见大人”又是一个象，乾二就是一个复象。乾五讲“飞龙在天”是一个象，“利见大人”又是一个象，乾五也是一个复象。坤初“履霜”是一个象，“坚冰至”又是一个象，坤初也是一个复象。坤三“含章”是一个象，“或从王事”，又是一个象，坤三也是一个复象，如此等等。

复象与单象之间也没有严格界限，例如我们说乾卦的卦象是“龙”，这是一个单象，但如果把“乾”字当做象形字，理解为“上出”，为“曲屈上升”，那么这个“乾”字也是乾卦的卦象。又“元亨”是乾卦的一个重要性质，“利贞”也是乾卦的一个重要性质，那么从性质上看，“元亨”与“利贞”也是乾卦的卦象，这样一来，乾卦的卦象就不只是“龙”这一个单象，而是具有多个象的复象。

复象的意义在于说明事物本身是复杂的，对事物的观察与理解也是多角度，多层次的。比如我们说“潜龙”是个单象，但这个“单象”中就有“潜”有“龙”，“龙”是说的本体，“潜”说的是这个“龙”的环境与状态。单独看“见龙在田”也是个“单象”，但这个“单象”中就有“龙”有“田”，还有“见”（现）。对同一个事物从不同的角度观察，就会产生不同的象，好比对一个人的观察，可能是正面，也可能是侧面或背面。事物本身有多重性质，这好比一盘菜肴，有形有色有味，还有营养方面的考虑，只从单一方面考虑是不行的，复象就是对一个事物的综合反映，对一个卦的综合反映就是卦的复象，对一个爻的综合反映就是爻的复象。

在复象当中，象与象之间的关系也是十分复杂的，大体说来，有并列关系，也有因果关系。例如乾二的“见龙在田”与“利见大人”，这两个象就是一种并列关系，“见龙在田”不是“利见大人”的原因，“利见大人”也不是“见龙在天”的结果。“见龙在田”只是说明“龙”所处的位置，“利见大人”则是因为这个位置处在“拐点”上，当然还有个条件就是六爻均衡。

复象中具有因果关系的情况比较少，也难于辨析，但又存在，比如乾卦讲“用九，见群龙无首”，如果把“用九”当做一个象，把“群龙无首”当做另一个象，那么这两个象就存在着因果关系，“用九”就是“见群龙无首”的原因，“见群龙无首”就是“用九”的结果，这里有其必然性。再如坤卦讲“利西南得朋，东北丧朋”，“西南得朋”是一个象，“东北丧朋”是另一个象，这两个象之间就是一种因果关系，“西南得朋”可以说是因为“东北丧朋”，同样“东北丧朋”是因为“西南得朋”，由“得朋”、“丧朋”，我们知道了爻与爻之间产生了一种亲疏关系。

按照亲疏关系分类，六爻可分三类，一类是以甲为首的甲乙丙或壬癸甲，我们把它们就叫“甲帮”或“父系”，其中乙和癸是甲的“嫡系”；另一类是以己为首的己庚或戊己，我们把它们就叫“己帮”或“母系”，其中戊和庚是己的“嫡系”。第三类就是丁与辛，它们既不属于甲帮，也不属于己帮，但又属于甲帮，也属于己帮，我们把丁与辛就叫两帮当中的骑墙派、中间派。六十四卦的矛盾，许多就是在两个帮派当中进行，由于甲的一个取象是“龙”，己的一个取象是“虎”，所以我们也把它们的斗争叫做“龙虎斗”。

与单象做比较，复象也不是不反映卦、爻的本质特征，只是更全面、更完整地反映，特别是反映爻与爻之间的关系。

59、 乾坤卦中的主象与伴象

主象就是经文中第一次出现的象，乾卦是第一个卦，坤卦是第二个卦，因此乾坤卦中出现的象，绝大多数是主象。主象与伴象相对，因此独象不属于主象，例如“潜龙”是个独象，经文中只出现过一次，因此这个象虽然出现的早，但不属于主象。但“龙”这个象为乾初首出，后面还有，因此单就“龙”来说，乾初的“龙”就可以看做是主象。概括说来，乾卦的主象包括“乾”、“元”、“亨”、“利”、“贞”、“龙”、“田”、“大人”、“君子”、“终日”、“飞”、“天”。坤卦的主象包括“牝”、“马”、“攸往”、“先”、“迷”、“主”、“西”、“南”、“东”、“北”、“得”、“丧”、“朋”、“安”、“习”、“大”、“含章”、“或从王事”、“无成有终”、“黄”、“血”、“野”等。

伴象就是在主象出现以后，继续出现的相同或相似的象。例如“龙”这个象，就是在乾初出现以后，乾二、乾五、乾上、坤上又出现了“龙”这个形象，那么乾二、乾五、乾上、坤上出现的“龙”，就是乾初“龙”的伴象，伴象就是伴随着主象而出现的象。

乾卦二爻的“利见大人”是个主象，乾五的“利见大人”就是一个伴象；乾三的“君子”是个主象，坤卦辞的“君子”就是一个伴象；坤三的“含章”是一个主象，姤五的“含章”就是一个伴象。

对于主象，一定要区分它是卦象还是爻象？是天道象、地道象还是人道象？还要从象的结构上看它是单象还是复象？只有这样才能掌握主象的本质，简单说也就是看它形容的是什么。对于伴象，也有一个上面的区分问题，但主要还是看它同主象之间有哪些联系？有什么区别？伴象与主象之间一定有联系，这是一个规律，也一定有区别，如果伴象与主象完全相同，没有一点区别，那么也就不会出现伴象。探讨伴象与主象之间的联系与区别，无疑是破解周易表达方式的一把钥匙。

60) “乾”的主象与伴象

周易六十四卦，乾排第一，乾字作为卦名，第一个出现，后面乾三辞有“君子终日乾乾”，所以卦名乾就是一个主象，后面的“乾乾”就是伴象。

作为卦名的乾是个卦象，其本义是“上出”，是“曲屈上升”，这是一条运动路线，反映了天道，因此也可以叫天道象。

作为爻辞的“乾乾”是爻象，当做伴象时，其意义是效法天行，勤勉不殆。效法天行，这与主象是一致的，不一致的地方就是天行是客观的，有人没人都一样，效法天行是指的人，因此是主观的，在乾卦中，主观上的效法天行就成了人道，所以“乾乾”就变成了人道象。

61) “龙”的主象与伴象

乾卦初爻辞讲“潜龙”，“潜龙”是个爻象，也是一个独象，但是单就“龙”来看，它又是一个主象，因为后面还有“龙”象出现，后面出现的“见龙在田”、“飞龙在天”、“亢龙有悔”、“见群龙无首”、“龙战于野”就属于伴象。乾四讲“或跃在渊”，这里没有明确说“龙”，但也不难理解这里说的就是“龙”。由于乾卦中有多个爻都说到“龙”，因此我们说“龙”也是乾卦的一个卦象。

“乾”与“龙”同为乾卦的卦象，这两个象有什么区别与联系呢？讲联系就是它们都是形容乾卦的，所要表达的就是“上出”与“屈曲上升”，不同的就是“龙”要比“乾”更具体，更形象，虽然“龙”在人们的心目中也很难描绘，但从乾卦六爻所展现的“龙”在不同位置上的差别，还是可以看出“龙”是一种高度自由的动物，几乎不受地域限制，所谓“神龙见首不见尾”，所谓“时乘六龙以御天”，说的就是“龙”曲折上升的这个过程，是借用“龙”这个形象来表现天道的运行。

卦是整体，爻是这个整体的局部，作为局部的爻象，也就与作为整体的卦象有了不同，作为乾卦整体形象的“龙”，我们说是几乎不受地域限制，是可以无处不在，作为局部形象的“龙”，却是受到地域限制的“龙”，“潜龙”是受到水域的限制，“见龙在田”的“龙”是限定在“田”上，如此等等，它们又是很不自由的。这种受到地域限制的“龙”，表现的不是“龙”本身的差别，而是地域上的差异。如果不考虑地域上的差异，那么六龙就连接起来，变成了整体，有了先后，有了终始，有了活力，六龙的区别，也就不单是地域上的差异，而是过程中不同阶段上的差异。

乾卦的卦象是“龙”，乾卦的爻象也是“龙”，假如我们把它们统一起来并加以“浓缩”，那么它就是主象，也就是乾初的“潜龙”，其它的伴象都不过是这个主象的衍生物，没有这个“潜龙”，也就没有其它的“龙”，这个“潜龙”就是“首”，好比是多米诺骨牌的第一张，用天干来表示就是“甲”，随着乾卦的终结，出现了“群龙无首”的局面，但这个主象没有消失，坤上讲“龙战于野”，这就表明“龙”依然存在，只不过此时此地，它陷入了孤独与失落的境地。

62、 “元”的主象与伴象

乾卦辞讲“元亨，利贞”，假如我们把“元”也当做一个象，那么这里的“元”就是一个主象。后面陆陆续续又出现了一些“元”字，这些“元”就是主象的伴象。

单讲“元”字，其意义就是开始、开端，作为主象的“元”就是秉承此义。乾初是乾卦的开端，乾卦又是六十四卦的开端，这是没有什么疑义的。

    作为伴象的“元”，在坤卦中出现了两次，一次是卦辞中的“元亨”，另一次是坤五辞上的“元吉”。我们说伴象一定与主象有相同之处，也一定有不同之处，坤卦中的两个“元”字与主象在什么地方相同呢？原来也是说的开始、开端，在开始、开端这一点上是没有区别的，那么不同之处是什么呢？那就是开始的地点不一样，乾卦始于甲，甲是乾元。坤卦始于己，己是坤元，甲和己是对立的两个极端，《彖》辞讲“大哉乾元！萬物資始，乃統天。”讲“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。”这就是说，乾发展到极端就是己，己发展到极端就是甲。以此我们把甲叫做“天元”，把己叫做“地元”。坤五为癸，非甲非己，称其“元吉”是说“以此爻改元为吉”，正是这个爻变成了屯卦的初爻，于此我们知道了初爻也是“元”，初爻这个“元”我们就叫“人元”。

在乾卦中，天元与人元是一致的，在坤卦中，地元与人元是一致的，在其它卦中，三元基本上是分离的。探讨天元与地元重要的是看它们在哪个爻位，探讨人元重要的是看它是哪个地点，或者是过程的什么阶段。三元的性质、地位与作用是不一样的，甲是个总开端，己是过程当中一个特定的阶段，人元是人道上的开端，人道是观察与叙述的一个顺序，也是一条正当行为的法则。必须看到三元性质上的不同，但也不能由此得出“二元论”或“三元论”的结论。

假如我们把“元”当做单象，那么由元字与其它字的结合就成了复象，例如“元”字与“亨”字结合就成了“元亨”，“元亨”作为复象就不只是说明它是开端，还说明它是通达的，这比单讲开端的意义就更广泛。经文中与“元”字结合构成的复象有“元亨，利贞”、“元亨”、“元吉”、“元永贞”、“元夫”。

假如我们把“元亨，利贞”作为一个主象，那么可知后面的伴象还有屯、随、临、无妄、革，这五个卦的共性就是都为奇数卦，如屯排第三，随排第七，临排第十九，无妄排第二十五，革排第四十九。假如我们把坤卦辞的“元亨”作为一个主象，那么可知后面的伴象还有大有、蛊、升，这几个卦的共性就是都为偶数卦，如大有排第十四，蛊排第十八，升排第四十六。由此我们把周易卦序中排在奇数的叫“原筮卦”，把排在偶数的叫“复筮卦”，并认定“原筮卦”既利于通达，又利于稳固，复筮卦利于通达，但缺少稳固。

    假如我们把坤五的“元吉”作为一个主象，那么可知后面还有十一个伴象，其中初爻有二，为复、益；二爻有一，为离；四爻有二，为大畜、涣；五爻有四，为讼、泰、损、益；上爻有二，为履、井。元吉的一般意义是说这个元的状态，说明这个元是吉祥的。但是这个元究竟是三元中的哪一个，这就需要具体分析。大体有以下几种情况：

    其一，这个爻本身是元，元吉的意思是提示说：“这个爻是元并且吉祥”。例如讼五为己，己是地元，“讼元吉”的意思就是讼卦的地元是吉祥的，在断句上应当是“讼元，吉”。余如大畜四、离二、益五、涣四，皆类此。

其二，这个爻本身既不是天元，也不是地元，那么元吉的意思就是“以此爻改元为吉”。这种情况除了坤五以外，还有复卦初爻。

其三，这个爻本身不是元，也不担当下卦之元，但此爻于元有益。或者因元吉而受益。例如泰五“帝乙归妹，以祉元吉”，是说五爻应当象帝乙先生那样，通过嫁妹联姻，巩固权位，保佑元的吉祥。余如损辞、鼎辞、损五、益初等，大致是因为天元或地元吉祥而无咎，可以“利用为大作”。

其四、这个爻注定为下卦之元，但前提是其它爻序有变。例如履上和井上。一般的规律是：上卦变成下卦，爻序正好倒过来。但履卦上爻变成泰卦初爻、井卦上爻变成革卦初爻的时候，中间的四个爻位发生了旋转，所以履卦上爻的爻辞说“其旋元吉”，井卦上爻说“有孚元吉”。

假如我们把比卦辞的“元永贞”作为一个主象，那么萃卦五爻的“元永贞”就是一个伴象。所谓“元永贞”，就是指初爻只变方而不变位。例如乙变癸，丙变壬等。比卦辞言“原筮”是指师卦，师比两卦的人元是同位不同方，当然因为运行方向不同，所以中间的爻序也发生了变化。萃五言“元永贞”也是因为初爻只变方而不变位。为什么比卦言“原筮”而萃卦不言“原筮”呢？这是因为比卦卦序为第八，是个复筮卦，而萃卦卦序为第四十五，本身是个原筮卦，所以不再讲原筮。

“元夫”一辞，仅见于睽卦，这是一个独象。睽四言“睽孤，遇元夫”。元夫指四爻，四为睽之地元己，为阳爻，故以元夫为喻，此外也有于此爻改元之意。

63) “亨”的主象与伴象

乾卦辞讲“元亨，利贞”，假如我们单把这里的“亨”字当做一个主象，那么后面陆陆续续出现的一些“亨”字，就是这个主象的伴象。

乾卦辞的“元亨”就是讲乾卦的开端是通达的。单讲“亨”字就是通达，通达是“亨”字的本义，与此义相反的字就是“窒”。

六十四卦中，卦辞中有“亨”字的卦除了乾坤以外，还有蒙、小畜、履、泰、同人、谦、噬嗑、賁、复、大过、离、咸、恒、遯、萃、困、鼎、震、丰、兑、涣、节、小过、既濟、未濟，共计二十七个卦。爻辞中有“亨”字的卦有否卦初爻谓“贞吉，亨”；二爻谓“大人否，亨”；大畜上爻谓“何天之衢，亨”，节卦四爻讲“安節，亨。”共计四处。一般说来，我们把卦辞中有“亨”字的卦就叫“亨通卦”，意思就是这个卦是通达的，把没有“亨”字的卦就叫“窒卦”，意思就是这个卦的运行有障碍。判断亨通卦还有一个标准，那就是“天心”，在天干顺序中，丁与辛就是“天心”，在原筮卦中，甲乙丙的运动能够通过丁，在复筮卦中，己庚的运动能够通过辛，这样的卦就是亨通卦，否则就是“窒卦”。这种情况好比地球与月球，两个星球都有引力，在两个星球之间一定有一个平衡点，从地球向月球发射飞船，必须通过这个平衡点，通得过就是“亨”，通不过就是“窒”，遇到“窒”的情况，飞船就只能返回地球。

爻辞中有“亨”字的爻叫“亨通爻”，意思就是这个爻是通达的。需要说明的是，所谓“亨通卦”，也不一定是所有的爻都通达，所谓“窒卦”也不是所谓的爻都僵窒，这里就是有一个主导的问题，通达为主，就是“亨通卦”，僵窒为主，就是“窒卦”。还有一个怎么看的问题，例如否卦从人道上就是一个“窒卦”，“否”字就是闭塞的意思，但从天道与地道上看，否卦是六十四卦中最通达的一个卦。“亨通爻”也不只是四个，绝大多数爻都是通达的，特意指出这四个爻通达，是因为它们容易被理解为不通。

假如我们把“亨”当做单象，那么由“亨”字与其它字的结合就成了复象，例如“亨”字与“元”字结合就成了“元亨”。与“亨”字结合的复象除了“元亨”以外，还有“用亨”、“光亨”、“心亨”、“亨利贞”、“利贞亨”、“小亨”等。

“元亨”前已有述，意思就是开端是通达的，只是开端有天元、地元与人元的区分，因此当遇到“元亨”这个象时，首先要看是哪个“元”，还要看是在哪条道上的通达，例如乾卦的“元亨”就既是天元，也是人元，通达则既是天道上的通达，也是人道上的通达；坤卦的“元亨”则是地元，通达既是天道上的通达，也是人道上的通达；屯卦的“元亨”却是人元，通达则既是天道上的通达，也是地道上的通达。如此等等。

“用亨”一象，经文中出现三次，一是大有卦三爻讲“公用亨于天子”，二是随卦上爻讲“王用亨于西山”，三是升卦四爻讲“王用亨于岐山”。这三个“用亨”是意思就是用以表示通达，在这里“用亨”就是一种手段，目的是为了通达。

“光亨”是一个独象，经文中只出现了一次，这就是需卦卦辞，“光亨”的意思就是只有“光”是通达的，阳爻如果是与阴爻在时间上有直接联系，那么这种通达便可以叫做“光亨”，好比光照，这是阳爻对阴爻的一种影响。

“心亨”也是一个独象，坎卦辞讲“維心亨”，意思就是只有“心”可以通达。坎卦初爻是个“入于坎窞”的爻，但依据天道与地道可以与四爻沟通，在卦体上，四爻是“人心”，这种阴爻之间的并且与四爻的沟通，就叫“心亨”，“心亨”与“光亨”比较，就是其隐秘性。

“利貞亨”还是一个独象，见于离卦辞，离卦是一个整体失衡卦，由于初三之间是个“天地相悖”，因此也可以看做是“动态平衡”，卦体还是比较稳定的，“利贞亨”就是在稳定的基础上求取通达。

“亨利貞”是一个重象，经文中出现了两次，一是咸卦辞，二是兑卦辞。咸卦是一个局部失衡卦，由于初四之间是个“天地相悖”，所以咸卦也是一个动态平衡卦，在这个动态平衡卦中，初爻的支撑能力要比离卦小，所以“亨利贞”的意思就是在通达的基础上求取稳定。同样，兑卦也是个动态平衡卦，也有一个在通达的基础上求取稳定的问题。

“小亨”也是个重象，一是旅卦辞，二是巽卦辞。旅卦是个整体失衡卦，初爻的支撑能力有限，难以决定走向，初爻辞讲“旅瑣瑣，斯其所取災”，即虽通达但不畅快。巽卦是个局部失衡卦，初爻的支撑能力也很有限，处在进退之间，所谓“小亨”就是小有通达，或者说是虽能通达但也不畅快。

从“亨”的主象与伴象可知，“亨”的意思就是通达，但考察通达首先要看主体，也就是什么通达，是“公”还是“王”？是“光”还是“心”？是朝着什么方向？还要看是“小”还是“大”？通达在量上也是有所不同的。

64) “利”的主象与伴象

乾卦辞讲“利贞”，这个“利”字在经文中是首次出现，假如我们把这个“利”字作为主象，那么后面陆续出现的“利”字就是这个主象的伴象。

“利”的意思，按照《文言》的说法是“利者，义之和也”，后世一般解释为“利于”或“适宜”，它所反映或表现的是事物间的关系，一个事物与它的环境，包括这样两种情形，如果是这个事物对环境有所助益，那么这个“利”字就是“利于”；如果是环境对这个事物的存在与发展有所助益，那么这个“利”字就是“适宜”。

作为关系的利字，还有一个先后的问题。我们知道，从发展与变化的角度看，卦爻是有先后差别的，或者说是有时间性质的。如果先爻的行止对后爻的生存与发展有利，那么这个利字对先爻来讲就是“利于”，对后爻来讲就成了“适宜”或“利益”。

假如我们把“利”当做单象，那么由“利”字与其它字的结合就成了复象，例如“利”字与“贞”字结合就成了“利贞”。与“利”字结合的复象除了“利贞”以外，还有“利永贞”、“利见”、“利用”、“无不利”、“无攸利”等。

“利贞”就是适宜稳固，稳固有卦体的稳固，也有爻的稳固。卦体的稳固主要体现在卦辞上，如乾卦卦辞的“利贞”就是讲乾卦的卦体适宜稳固。损卦二爻讲“利贞”就是这个爻适宜稳固。依据主体的不同，“利贞”还有一个“利”什么“贞”的问题，如坤卦辞讲“利牝马之贞”；屯初辞讲“利居贞”；否卦辞讲“不利君子贞”；同人初讲“利君子贞”；观二辞讲“利女贞”；姤讲“不利宾”；巽初辞讲“利武人之贞”等等。依据稳固的程度与状态，还有“利艰贞”、“小利贞”等。这些“利”字，都可以解释为适宜。

“利永贞”就是适宜长时间保持稳固，如坤卦“用六，利永贞”，艮初讲“利永贞”，这些“利”字，也是说的适宜。

“利见”就是说适宜出现，如乾二、五讲“利见大人”就是适宜出现大人。

“利用”是讲同一个事物的两种不同性质，如果把一个爻也当作一个过程的话，那么这个爻还可以分为“生成”与“消亡”两个阶段。对于这个爻来讲，其生成阶段就是“利”，其消亡阶段就是“用”。“利”字表达的是事物的生成过程，而“用”表达的是事物的消亡过程。蜡烛燃烧了，方有照明之用；炮弹爆炸了，方有杀伤敌人之用，一个事物唯有自身消亡，才能显示出它的作用。老子有句话，叫做“有之以为利，无之以为用”，“利见大人”是说客观环境有利于出现大人，并不一定真的出现，这是一个从无到有的过程，所以叫“有之”。而“用见大人”则是说大人已经出现，现在是发挥他的作用，一旦作用发挥完，有就变成了无，这是一个从有到无的过程，所以叫“无之”，对利和用的区别，不可不察。

“利”和“用”虽然是同一个事物的两种不同性质，但二者又是紧密联系在一起的。就一个事物而言，没有生成，就谈不上它的用处；同时，世上也没有绝对无用的事物，正如没有永存的事物一样。一个事物不是对这个东西有用，就是对那个东西有用。不是有大用，就是有小用。“天生我才必有用”这句话是可以当作真理来看待的。利和用这两种性质的结合，体现在卦爻辞中就是“利用”。如蒙初“利用刑人”；需初“利用恒”；谦五“利用侵伐”；谦上“利用行师”等等。这个“利用”的意义，不同于单说利，也不同于单说用，是比利于或适宜更具有直接的、现实的性质，它表达的是利用某种事物，或被某种事物所利用。例如“利用刑人”就是被用来对人施以刑罚；“利用行师”则是利用部队进行战争。

“无不利”是说没有什么不适宜，“无攸利”是讲没有什么利益可得。

从“利”的主象与伴象可知，“利”就是适宜或利于。适宜是利己，利于是利它，前者可以叫“仁”，后者可以叫“义”。至于到底是适宜还是利于，要具体分析。当然有时候两者也没有差别，比如说“利君子贞”，可以解释为适宜君子保持稳固，也可以解释为利于君子保持稳固。

65) “贞”的主象与伴象

乾卦辞讲“元亨，利贞”，这个“贞”字在经文中是首次出现，假如我们把这个“贞”字作为主象，那么后面陆续出现的“贞”字就是这个主象的伴象。

    在传统易学中，元、亨、利、贞，被称为乾卦“四德”。如果说对元、亨、利三字的理解颇多歧意的话，那么对贞字的理解更是聚讼纷纭。对贞字较早的解释也是《文言》，所谓“贞者，事之干也”，又曰“贞固，足以干事”。唐孔颖达疏“贞，正也”。这种解释，强调的是事物的自身、主体或常驻状态。当然也有把贞解释为“卜问”的，比如《说文》：“贞，卜问也。从卜，用以为贽”。近人尚秉和认为：“贞吝，贞凶，不利君子贞”等，“皆宜诂作卜问”，如“贞吉”者，则是“卜问则吉也”（见尚秉和《周易尚氏学》）。高亨先生也认为：“用龟以卜而问事，既谓之贞，则用蓍以筮而问事，自可谓之贞，故周易贞可训为筮问，以常用之词释之，即占问也”（高亨：《周易古经今注》）。解贞为卜问，不仅是对贞字意义的严重曲解，而且也是把周易这部书定性为“占卜的书”的一个所谓有力的“证据”，所以这里我们不得不做一番辨析。

    考贞字从“卜”从“贝”。据《说文解字》：“卜，灼剥龟也，象炙龟之形。一曰象龟兆之纵横也”。贝字在甲骨文中写成象蚌壳张开的样子。按卜字之竖画，有如垂直一物体，好比竿子或绳索之类，而旁边的一点，象竿子的影子，因此，卜字最初的意义，应当是测度日影的用具或方法，这里需要的是先确定垂直；而确定垂直，又需要先确定一个水平东西做参照物，这个参照物，不论是土台（圭），是龟甲，还是贝壳，总之是取其平正稳定之义。这种测度垂直和水平的工具或方法，即便在今天也不罕见，如悬锤、竖竿等。卜字与贝字的结合，描述的是事物的一种稳固状态，或者说是事物保持自身性质不变的一种状态。如果说是“卜问”，那么也是问的这种状态，问这个事物适宜不适宜存在（可贞或不可贞）？存在好还是不存在好（贞吉或贞凶）？适宜长时间存在还是短时间的存在（利永贞或不可疾贞）？是相当稳定还是比较稳定（大贞或小贞）？如此等等，这与算命毫无瓜葛。当然这里也不是否认在历史上或现实中存在着占卜算命现象，只是说易经本不是占卜算命的书。另外，占卜可以理解为算命，也可以理解为测度，二者的基础是不一样的，测度是建立在对卦体在特定时空条件下的状态的精确计算上，这里来不得一点随心所欲，只能是个什么样子，就是什么样子。而算命则完全脱离卦体（迄今为止，几乎所有的易学家们都不知道卦体是一个球体，更不用说那些算命先生们了），脱离易道（虽然人们知道易有三道，却不知道这三道并不总是完全一至的），仅仅根据一些与易经没有关系的猜测或杜撰出来的“程式”，根据一些毫无内在联系的现象，就胡诌什么“科学预测”，岂非是天大的笑话？

那么到底贞字该如何理解呢？应当说《文言》的解释还是比较正确的。贞字的本义，就是稳定、稳固、静止的意思，换句话说就是静态。我们知道，卦爻有两种基本的状态，一个是动态，一个是静态。静态是相对的、有条件的，而动态是绝对的、无条件的。动静相因，静态是一种特殊状态，但没有静态，也就不会有动态，因为动态寓于静态当中。也可以说没有静态，就等于没有卦爻，当然也就谈不上卦爻的运动、发展和变化。

假如我们把“贞”当做单象，那么其它许多与“贞”字组合起来的象，就成了“贞”的复象，例如“利贞”、“可贞”、“利牝马之贞”、“利君子贞”、“幽人之贞”、“武人之贞”、“居贞”、“贞吉”、“贞凶”、“贞厉”、“永贞”、“艰贞”、“贞疾”、“蔑贞”、“贞吝”、“疾贞”、“女贞”、“不息之贞”、“安贞”、“大贞”、“小贞”等等。这些与“贞”字组合起来的象，有的是讲适宜保持稳固，可以保持稳固；有的是讲保持稳固的主体；有的是讲保持稳固的情况及后果；有的则从保持稳固程度上做了界定。

乾卦辞的“利贞”是说适宜保持稳固，坤三辞的“可贞”是说可以保持稳固，这些就是讲适宜或可以保持稳固。

保持稳固要看主体，例如坤卦是适宜“牝马”保持稳固；屯初是讲爻位适宜保持稳固；履二的“幽人贞吉”是讲把“人”幽禁起来吉祥；否卦辞讲“不利君子贞”是讲这个卦不适宜君子保持稳固；观二讲“利女贞”是讲适宜女子保持稳固；巽初讲“利武人之贞”是说适宜刚武之人保持稳固。这些“贞”字都是针对特定的对象。

保持稳固的情况不尽一样，后果也有不同。例如需卦辞讲“贞吉”，讼三辞讲“贞厉”，师五辞讲“贞凶”，豫五辞讲“贞疾”等等，这些都是说的保持稳固的后果。在对等保持稳固的态度上，则有“永贞”、“安贞”、“蔑贞”、“疾贞”、“不息之贞”等。坤卦“用六，利永贞”是说的地数在岗，适宜长时间保持稳固；坤卦辞讲“安贞吉”是说以安静的态度保持稳固吉祥；剥卦初爻与二爻的“蔑贞凶”是说轻蔑稳固就凶险；明夷三的“不可疾贞”是说不能迅速停止下来；升卦上爻的“利于不息之贞”是说数不能窒息，爻位宜保持稳固。

屯卦五爻讲“小贞吉，大贞凶”，这就是说保持稳固有一个度量上的限制，在一定限度内吉祥，超过了限度就凶险。

从“贞”的主象与伴象可知，“贞”就是稳固、静止的意思，是卦或爻保持自身性质不变的一种状态。

    66、“用”的主象与伴象

乾初讲“潜龙，勿用”，一般说来，“潜龙”为象，“勿用”为断。假定我们把“用”字单独当做象，那么这个象就是一个主象。

“用”字在今天人们并不陌生，它就是使用、利用等等的意思。“用”字除了单独使用以外，还与其它一些字结合，形成了许多伴象，如“勿用”、“利用”、“王用”、“公用”、“籍用”、“系用”、“维用”、“可用”、“巩用”、“震用”等等。

这些伴象，总的说是手段与目的，具体说有的是讲主体，有的是讲方式，有的则是讲条件，此外还有一个主动与被动的问题。

“勿用”就是不要使用。“使用”可以理解为颠倒、拆解、破坏等等，是对某个事物的否定，“勿用”就是不要颠倒、拆解、破坏，不要释放其物质或能量，保持原来的状态。当然这样也就体现不了它的价值，或者是不转化为价值。

“王用”、“公用”等等讲的是主体，是由谁来使用。比五讲“王用三驱”；大有三讲“公用亨于天子”；随上讲“王用亨于西上”；升四讲“王用亨于岐山”等等，都是说由谁来使用或运用。在探讨这类取象时，重要的是要弄清楚运用的主体，主体不同，结果也不一样，例如大壮三讲“小人用壯，君子用罔”，这就是说，同样一个事物，不同的人使用或运用，就会出现不同的结果。

“籍用”、“系用”、“维用”、“可用”、“巩用”、“震用”等等讲的是“用”的方式、条件或目的，如“藉用白茅”是说衬垫；“系用徽纆”是说绳索；“维用伐邑”是说只有这样；“巩用黄牛之革”是说为了巩固；“震用伐鬼方”则是说震慑。在探讨这类取象时，重要的是要弄清楚使用的是什么方式，目的是什么？

“用”有主动与被动的区分，一般说来，单讲“利”字是一种主动行为，单讲“用”字则是被动行为。例如“利涉大川”是说利于涉渡大川，这里体现的是主动性，“用涉大川”则体现的是被动性。如果是“利用”，这里可能是主动，也可能是被动。如“利用侵伐”、“利用行师”等，这里是主动行为，“利用刑人”则是被动的对其它人施以刑罚。

从“用”的主象与伴象可知，“用”与“利”一样，都是讲的价值，不同的是，“利”主要说的是现实性与条件性，“用”说的是可能性与实践性。

67) “田”的主象与伴象

乾二讲“见龙在田”，一般说来，“见龙在田”是一个爻象，表示“龙”出现在田上。“田”字在经文中第一次出现，如果把“田”单独当作一个象，那么这就是一个主象，后面陆续出现的“田”字就是伴象。

“田”字在今天也不陌生，人们常说的“田地”、“田亩”、“田野”等等，问题是在周易中，“田”这个象是依据什么取的，这就需要把主象与伴象结合起来进行考察。

“田”的伴象有师五讲“田有禽”；恒四讲“田无禽”；解二讲“田獲三狐”；巽四讲“田获三品”。

师卦是一阳五阴之卦，唯一的一个阳爻就是二爻，师五讲“田有禽”，对于人来说，“禽”为异类，师五断然不会把自己当做异类，因此这个“禽”就是指的二爻。

恒卦是个失衡卦，初、五、上为阴，二、三、四为阳。按照人道是四来自三，这样在四爻周边就还有三个爻，即初、五、上，可见阳爻表示“禽”，阴爻就表示“无禽”。

解卦二、四为阳，初、三、上、五为阴。按照人道解二来自初，这台在二爻周边的三、上、五这三个阴爻就用“狐”来表示，这就是“天获三狐”。

巽卦四爻为阴，按照人道四来自三，这样在四爻周边的初、五、上这三个爻就用“品”来表示，初、五、上这三个爻在卦体上分别处在低、中、高三个层次，所以是“田获三品”。

从“田”的主象与伴象可知，这是一个与爻位有关的取象，无论阴阳，只要是二或四，都可以取象为“田”，初三上五这四个爻构成一个“圆圈”，二与四处在这个“圆圈”的中心，只不过在卦体上一个是可见，一个是不可见。至于其它卦的二爻与四爻取象是不是“田”，这还要看环境，不是说凡是二与四都是“田”，但“田”这个象一定是二或四。传统易学有的以为初二为地，三四为人，五上为天，如果是这样，那么对恒卦四爻的“田无禽”和巽卦四爻的“田获三品”就无法解释。

68) “天”的主象与伴象

乾五讲“飞龙在天”，假如我们把“天”单独抽取出来，那么这就是一个主象，与“天”有关联的伴象有“自天佑之”、“何天之衢”、“初登于天”、“其人天且劓”、“有陨自天”、“翰音登于天”。

乾卦二三四五爻同处在中层，本无所谓谁高谁低，初爻的象是“渊”，上爻的象才是“天”，“天渊之别”就是高低的差别。那么为什么同处在中层的乾二取象为“田”，五爻却取象为“天”呢？我们说这是一个“天地本无界”，所谓“地平线”也就是“天平线”，“海平面”也就是“天平面”，另一方面，“天”与“地”还是有差别的，就高低而言，天高地低这也是事实。

大有上爻讲“自天佑之”，这是明明白白地说上爻为“天”。大畜上爻讲“何天之衢”，大畜卦是个整体失衡卦，大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，上爻癸至二爻甲不仅合乎天道，也合乎地道，因此是“何天之衢”。明夷上讲“初登于天”，这也是明明白白地说上爻为“天”。睽卦三爻讲“其人天且劓”，睽卦是个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，在卦体平衡的条件下，身为阴爻的三爻受到上爻的压制，这就是“其人天且劓”。姤卦五爻讲“有陨自天”，姤卦是个平衡卦，姤卦的天道是辛庚甲壬己癸，随着五爻定位数的变化，三与五就会失衡，上爻癸至三爻甲就成了“天地合一”，这里的“天”还是说的上爻。中孚卦上爻讲“翰音登于天”，这也明示上爻为“天”。

从“天”的主象与伴象可知，在特殊情况下，存在着“天地本无界”的情况，在一般情况下，上爻的取象就是“天”，不是三爻卦的“乾为天”。

69) “利见大人”的主象与伴象

乾卦二爻讲“利见大人”，这是一个主象，因为后面这个象陆续还有出现。“利见大人”的辞义不难理解，那就是适宜出现强大的人物。问题是为什么乾二就适宜出现强大的人物，这就必须联系卦体与易道。

首先，乾卦六爻均衡，无所谓谁强谁弱，这从爻画上就可以看出来。那么为什么乾二适宜出现强大的人物呢？原来不论是从天道还是人道的角度看，二爻都处在转折点上，转折时期容易积聚物质与能量，这是一个规律，同样乾卦五爻也是处在天道与人道的转折点上，所以也是“利见大人”。乾卦二、五的“利见大人”是一个预断，正是这两个爻到了屯卦，一个变成了屯初，一个变成了屯五。

一般说来，阴与阳比较，是阳大阴小，如果是阴变阳，那就是变成“大人”。但是阳爻与阳爻不见得等量，阴爻与阴爻也不见得等量，如果是量小的阳爻变成了量更大的阳爻，这也可以叫“大人”。经文中后面出现的“利见大人”，条件不一定与乾卦二、五相同，但共性的地方就是出现了量更大的阳爻。

“利见大人”的伴象除了乾五以外，还有讼卦、蹇卦、蹇上、萃卦、巽卦。

讼卦是个局部失衡卦，讼卦的天道是辛庚甲壬己癸，讼卦有四个阳爻，单从阴阳比较，也可以说是有四个“大人”，但这四个“大人”的地位是不一样的，上爻是“大君”，是执政者，又处在天道的转折点上，在二与四陷入僵窒的情况下，上爻一举褫夺了其它三个阳爻，变成了一个纯阳爻，也就是师卦二爻，所以这也是一个“利见大人”，这可以说是强中更有强中手，讼卦中“大人”的出现，固然同上爻处在天道的转折点有关，但更重要的是卦体陷入僵窒，没有“大人”的出现是无法解决的，因此僵窒也是“大人”出现的一个原因。

蹇卦是个平衡卦，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，卦体中有两个“天人相悖”，所以这是一个更严重的僵窒卦，卦辞与上爻辞都讲“利见大人”，但没有具体指出是哪个爻可能变得更强大。原来蹇卦中的“利见大人”是说会有一个阴爻变阳，这就是蹇初，蹇初为阴，到了损卦变成了二爻，损二是个阳爻，不难看出，蹇上的“利见大人”不是说自己要成为“大人”，而是为“大人”的出现创造条件，这是不同于乾卦二、五，也不同于讼卦的地方。

    萃卦是个整体失衡卦，萃卦的天道是乙己丙甲戊丁，四爻与五爻都有进入初位的趋势，比较四五，我们可以看出四有更大的优势，这就是如果四爻至初，那么不仅合乎地道，也合乎天道，但如果四爻取代初爻，就会使初爻失去执政地位。五爻至初虽不合时宜，但也不可能至上，这就是“有孚不终”，为了平衡五爻的力量，最好的办法就是使三爻变阳，三爻为阴，又不在转折点上，只是为了卦体的稳定，需要“利见大人”。

    巽卦是个局部失衡卦，巽卦的天道是丁甲丙己戊乙，二爻有迫初之势，但由二至初正与人道犯顶。三与五平衡，三占天时，五占地利，三与五较量的结局，是三爻由阳变阴，这意味着这个爻的实力已经丧失，随着这个爻的变弱，五爻的强势也就凸显出来，“地利”终于战胜了“天时”。巽卦辞的“利见大人”，不是某个爻由弱变强，只因为在较量中有的爻失势，从而使得与之相对称的爻的优势凸显出来。这种情况，用三十六计的话说，也可以叫做“釜底抽薪”，所以这种情况也是“利见大人”。

与“利见大人”有关联的是“用见大人”，这就是升卦辞。“利见大人”与“用见大人”有没有区别？为什么有的地方为“利见大人”，有的地方为“用见大人”？传统易学很少有人探究这个问题，多数人是不加区别的，实际上，“利见”与“用见”是有区别的，甚至可以说是完全不同的两码事。“利”只是“适宜”，只是说具备这样的客观条件，但还不是现实，而“用”则是已经成为现实，现在正发挥作用。升卦也是个整体失衡卦，升卦的天道是癸甲庚己壬辛，其中甲和庚是阳爻，如果是庚依据天道经上爻给五爻输送天数，就会使五爻变成阳爻，三爻庚的这种行动，就可以看做是“大人”发挥作用，这就是“用见大人”。如果把“利”看作是一个事物建立自身的过程的话，那么“用”就是这个事物消亡的过程。当然这两个过程是有联系的，没有“利”就不会有“用”，但“利”讲的是可能性、主动性，而“用”讲的是现实性或被动性，把可能与现实、主动与被动混同起来是不对的。我们说“利见大人”就是客观条件（包括需要）具备出现强有力的人物，是时势造英雄；“用见大人”则是强而有力的人物已经出现，现在正发挥作用，是英雄造时势，所以对这二者的区别不可不察。

从“利见大人”的主象与伴象可知，“利见大人”的共性就是适宜出现强有力的人物，至于出现的原因与条件，每个卦的情况是不一样的。

70、 “君子”的主象与伴象

乾卦三爻辞讲“君子终日乾乾”，这是“君子”一辞的首次出现，因此是个主象，后面出现的“君子”则是这个主象的伴象。

为什么乾三要取象“君子”呢？原来乾卦的天道与人道是一条道，由三至四是人道，由丙至丁是天道，虽然乾三至四既合天道，也合人道，但这并不等于爻在运行当中就没有“脱轨”的危险，乾初至二，初位等于空缺，这个空缺出来的位置，三四五爻都有可能来填补，乾三就面临着一个返回初位的问题，这就是乾三“夕惕若厲”的原因。如果是乾三依照天道与人道至四，那么这样的人就是“君子”。

    “君子”一辞的第二次出现是在坤卦，坤卦是乾卦的颠倒，坤卦的天道与人道也是一条道，只是方向正与乾卦相反，但如果是按照天道与人道运行，最后也会回到天元甲，这就是“先迷后得主”，可见坤卦按照人道运行，也是“君子”。

    “君子”一辞的第三次出现是屯卦，屯卦的天道与人道发生了错乱，并且出现了失衡，屯卦的天道如果是按照人道顺序排列就是乙己丙甲戊丁，三爻受五爻的影响，有一种向上的趋势，这就是地道，三爻丙的天道运行方向是上爻丁，可见由三直接至上是既合天道，也合地道，所谓“即鹿无虞”说的就是这个选择，但这个选择容易造成卦体倾覆。三爻的另一个选择是坚持人道至四，这就是“君子幾不如舍”。

以上三例说明，判断一个爻的行动是不是“君子之行”，就看是不是坚持人道。

    我们还可以举一个上爻的例子，小畜上讲“君子征凶”，这是怎么回事呢？小畜卦是个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，上爻怎样运行才是“君子”呢？原来就是“反身”至五，上爻丙“反身”变成壬，这个“反身”需要六个时间单位，由上爻壬再至五爻己，还需要七个时间单位，再加上三五互衡，没有地道的力量可借，在这种情况下，即便是“君子”，是正义战争，那么这样的征伐也凶险。

    “君子”这个象在经文共出现二十次，兹摘录如下：

1、 乾三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

2、 坤卦辞：君子有攸往，先迷後得主。

3、 屯三：君子幾不如舍，往吝。

4、 小畜上：月幾望，君子征兇。

5、 否卦辞：否之匪人，不利君子貞。

6、 同人卦辞：利涉大川，利君子貞。

7、 谦卦辞：亨，君子有終。

8、 谦初：謙謙君子，用涉大川，吉。

9、 谦三：勞謙，君子有終，吉。

10、 观初：童觀，小人無咎，君子吝。

11、 观五：觀我生，28、 君子無咎。

12、 观上：觀其生，君子無咎。

13、 剥上：君子得輿，小人剝廬。

14、 遯四：好遯，君子吉，小人否。

15、 大壮三：小人用壯，君子用罔。

16、 明夷初：君子于行，三日不食。

17、 解五：君子維有解，吉，有孚于小人。

18、 夬三：君子夬夬。

19、 革上：君子豹變，小人革面。

20、 未濟五：君子之光。

    在二十处“君子”中，有十八处谈到“君子”的地方，都是讲爻的运行遵循了人道，因此我们说人道，一般来说也就是“君子之道”。或者说人道是判别“君子”抑或“小人”的一个标准。

    我们说人道一般说来也就是“君子之道”，这是因为并非所有的“君子”都是遵循人道。比如说谦初，谦卦是一个严重的局部失衡卦，谦卦的天道是丁甲丙己戊乙，由于三爻至初既合天道，也合地道，因此谦卦还是一个动态失衡卦，在这样的形势下，要求初爻固守初位或者向二爻进发是不可能的，只有向五爻方向运动才既合天道，也合地道。爻辞讲“謙謙君子，用涉大川”说的就是由初至五。由初至五不合人道，为什么还要说它是“謙謙君子”呢？原来这里一是谦初身不由主，这是一种被动的行为，是不得已而为之，二是这样也有利于建立新的稳定的卦体，所以谦初的行为，也不失为“君子”。

    再比如解五，解卦是个平衡卦，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，卦体平衡本不易运动，再加上由二至三和由四至五都是正与天道犯顶，所以解卦实际上是一个陷入僵局的卦，要打破这个僵局，只有四爻至初替代初爻，这可以认为是一次“政变”，在这场“政变”中，五爻壬的行动只有服从四爻癸，对五爻来说实际上这是在人道上的一个倒退，但是这个倒退是为了整体从僵局中解脱出来，所以五爻的行动也不失为“君子”，这就是“君子维有解”，尽管如此，它还是把四爻取代初爻的行动视作“小人”，这就是“有孚于小人”。

    从以上两例可以看出，人道是判别“君子”抑或“小人”的一个标准，但还不是最高标准，最高标准应当是卦体的稳定与通达，凡是有利于卦体的稳定与通达的行为，才是“君子”的行为，不利于卦体的稳定与通达的行为，就是“小人”的行为。

    “君子”是中国传统道德文化的一个重要概念，广泛见于先秦典籍，特别是以孔子为代表的儒家，更是把“君子”作为人格理想，当做一种具有普世价值的判别是非的标准，这种观念是与周易不符的，周易以坚持不坚持人道作为判别“君子”的一般标准，这是因为初爻是人元，人元的地位需要稳固，人元的政令需要人们执行，人道的规定，就是为了维护人元的地位，保障政令的通达，所以忠于人元，是“君子”的首义或本质。但是，人元不是一个，而是两个，从六十四卦来看也可以说是有多个。六十四卦按照原筮与复筮分可分两类，原筮卦的人元是“大君”，是执政者，复筮卦的人元是被统治者的首脑，两个人元地位不一样，利益也并非都是一致。忠于“大君”的是“君子”，忠于被统治者首脑的也是“君子”。正如乾是原筮卦，初爻甲是“大君”，乾三忠于甲，是为“君子”，坤是复筮卦，初爻为己，其它爻忠于己也是“君子”。原筮卦中的“君子”到了复筮卦可能就是“小人”或“寇”，复筮卦中的“君子”到了原筮卦可能就是“小人”或“寇”，这样一来，也就没有什么统一的判别“君子”的标准。这就好比孔子视柳下跖为“盗跖”，柳下跖则视孔子为“盗丘”。说柳下跖为“盗”有理由，说孔子为“盗”同样也有理由。把只忠于一个人元的“君子”当做是具有普世价值的标准，不过就是欺世而已。

那么到底还有没有一个判别“君子”的客观标准呢？我们说还是有的，就周易而言，那就是维护卦体的稳定与通达，也就是既“贞”且“亨”，用社会做比拟也就是为了大多数人的根本的长远的利益。谦初不走人道，那是为了求得卦体的稳定；解五在人道上倒退，那是为了求得诸爻的通达。拘泥于人道，在许多情况下根本行不通，但是，为大多数人谋利还是为少数人谋利，这是可以考察的，这也才是判别“君子”抑或“小人”的客观标准、最高标准。