201、“棟橈”与“棟隆”

    大过三爻辞讲“棟橈，凶”，四爻辞讲“棟隆，吉，有它吝”。“棟橈”与“棟隆”都是独象，这两个独象之间有什么关联呢？

    “ 棟”字是个形声字，从木、东声，本义是屋的正梁，即屋顶最高处的水平木梁，支承着椽子的上端。“橈”字是指木头弯曲，“隆”字指高、盛大。

大过卦是一个平衡卦，大过卦的天道是辛甲壬己庚癸，大过的初上两爻皆阴，中间四个爻为阳。我们已经知道，中间四个爻是在同一个水平线上，这样从视觉上看，这四个爻就像是横梁，也可以说是“枯杨”，“ 棟”与“枯杨”都可以说是大过卦的卦象。大过卦平衡，平衡有利于卦体的静止与稳固，地道是作用不明显，但是天道与人道还是有作用的，在天道与人道的作用下，中间四个爻也可以说都有自己的动向，“棟橈”与“棟隆”就是描述这种动向的。二爻甲为大过的终结阶段，处在这个阶段的爻没有进取的能力，但有吸纳的能力。三爻壬是个“天人相左”，依照天道是至上，依照人道是至四，至四也就是由壬至己，需要七个时间单位，这是不可能的；至上合乎天道，假定三爻连同爻位至上，五爻就会至初，卦体就有倾覆的危险，所谓“棟橈”就是指的这种向上的趋势。四爻是大过的开始阶段，依照天道与人道是至五，所谓“棟隆”就是指的至五的这种趋势，但因为五爻也是一个阳爻，两强相遇，故曰“吉，有它吝”，这个“它”就是指的五爻。

从“棟橈”与“棟隆”这两个独象可以看出，爻的运动确有纵横之分，“棟橈”就是纵向的运动，如同“拂经”，“棟隆”就是横向的运动，如同“拂颐”。

202、“敦临”与“敦复”

临卦上爻讲“敦臨，吉，無咎”，复卦五爻讲“敦復，無悔”，“敦临”与“敦复”是两个独象，这两个独象有什么关联呢？

“敦”有厚道、诚恳、敦促、敦请等义；“临”有靠近、接近等义；“复”有回复、回来等义。这些字在今天是常用字，用不着过多解释，问题是临上为什么要讲“敦临”？复五为什么要讲“敦复”？这就需要弄清楚卦体与易道。

临卦是一个局部失衡卦，临卦的天道是丁甲丙己戊乙，上爻乙敦促二爻甲的到来，即可加强自身的实力，又可以减轻二爻对初爻的压力，这是一举两得的事，所以上爻讲“敦臨，吉，無咎”。

复卦是个平衡卦，复卦的天道是癸庚己壬甲辛，五爻甲敦促初爻癸的到来，为初爻与其它爻的交流打开通道，避免卦体陷入僵局，同时也使自身力量得到加强，这也是一举多得的事，所以爻辞说是“敦復，無悔”。

“敦临”与“敦复”都是阴爻敦请阳爻的到来，因此也可以叫欢迎“光临”。“敦临”与“敦复”的不同之处就在于“敦临”是乙敦请甲，“敦复”则是甲敦请癸。乙如果请不到甲，自身还有去向；甲如果请不到癸，自身在复卦中没有去向，既然有癸光临，当然也就“无悔”。

203、“独复”与“独行”

复卦四爻讲“中行独复”，夬卦三爻讲“獨行遇雨”，“独复”与“独行”是两个独象，这两个独象有什么关联呢？

复卦是个平衡卦，复卦的天道是癸庚己壬甲辛，复卦六爻都有“复”字，不同的是有“不远复”、“休复”、“频复”、“独复”，“敦复”、“迷复”，这就是说，复卦六爻除去五爻以外，都有回来的意图，只是有的能够回来，有的不能回来。五爻甲是诸爻的回归地，四爻至五合乎人道，只是略微不合时宜。为什么叫“独复”呢？这是因为二三四五构成一个“圆圈”，在这个“圆圈”上，一个爻的运动，势必牵扯到同一个“圆圈”上的其它爻，假定四爻至五，那么就会牵动三爻，但三爻为己，由三至四需要三个时间单位，这是很难牵动的，因此四爻的行动，只能是独自的行动，因此叫“独复”。

夬卦是个平衡卦，夬卦的天道是乙己丙叫戊丁，初二三四五爻皆阳，只有上爻是个阴爻。三爻依照人道是至四，依照天道是至上，由三丙至上丁为“行”，不是“复”；又因为初爻是卦体的基础，不宜擅动，三爻的上行牵不动初爻，所以是“独行”，三上直接有一个阴阳和合的机会，因此叫“独行遇雨”，“雨”是阴阳和合的产物。

从“独复”与“独行”这两个独象可知，行动在方向上有个往复的区分，一般情况下是群体运动，但也不排除在特定条件下会有独自的行动。

204、“桎梏”与“金柅”

蒙卦初爻讲“發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝”，姤卦初爻讲“系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚，蹢躅”，“桎梏”是一个独象，“金柅”也是一个独象，这两个独象有什么关联呢？

“桎梏”是中国古代的刑具，在足曰桎，在手曰梏，类似于现代的手铐、脚镣，引申为束缚、压制之意。“柅”是个形声字，从木从尼，尼亦声，意为“亲近”、“亲和”，转义为“缠绕”、“粘糊”。“木”与“尼”联合起来表示“一种纺织工具，用于缠绕丝缕”。本义是一种络丝的工具。“金柅”，金者刚强之物，柅者制动之主，在车之下，所以止轮。“桎梏”与“金柅”看似两个毫无关系的东西，其实还是有联系的。

蒙卦是一个局部失衡卦，蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，初二之间是个“天人相悖”，也是“地人相悖”，在这种情况下，初爻是根本不可能至二的，唯一的出路就是至四，这就是“利用刑人，用說桎梏”，可见“刑人”是对四爻壬施以刑罚，而“桎梏”就是指的二爻庚，它就如同罩在初爻身上的“桎梏”。

姤卦是个平衡卦，姤卦的天道与蒙卦是一样的，姤初是姤卦中唯一的一个阴爻，与蒙初做比较，好的地方是没有“地人相悖”的问题，能够“蹢躅”，保持稳定吉祥（贞吉），不用去“刑人”，不好的地方就是没有出路，这个没有出路，难以行动，就如同“系于金柅”，如同“羸豕”。可见“金柅”就是指的二爻。蒙二讲“包蒙”是二庚包初辛，姤二讲“包有鱼”也是二庚包初辛。

205、“虎变”与“豹变”

革卦五爻讲“大人虎變，未占有孚”，上爻讲“君子豹变，小人革面。征兇，居貞吉”，“虎变”是一个独象，“豹变”也是一个独象，这两个独象有什么关联呢？

革卦是个局部失衡卦，革卦的天道是丁甲丙己戊乙，四五之间是个“天人相悖”，在“天人相悖”的情况下，依照天道是戊先己后，戊对己有包纳的作用，换句话说就是四爻己是五爻戊的服从者。但是己爻有一个说变就变的性质，假定四爻由“只入不出”变成“只出不入”，那么戊就会变成庚，经文上把己的这种变化就叫“改命”。五爻辞的“大人虎变，未占有孚”是什么意思呢？原来“大人”就是指的四爻己，四爻己是个阳爻，“虎变”指的是它这种立马就变的性质，四爻的性质一变，五爻也就从俘获者变成了服从者，这就是未占有孚的意思。

革上为乙，但却是三道分途，依照天道是至三爻丙，依照地道是至四爻己，依照人道是反身至五，反身至五因为合乎人道，所以是“君子”，但这个反身需要时间，也就是由乙变癸需要八个时间单位，这种需要长时间的变化，就象是豹子随着季节的变化改变毛色一样，这就是“君子豹变”。

从“虎变”与“豹变”这两个独象可以看出，爻的性质（这里不是说的阴阳性质，而是运动出入与方向上的性质）基本有两种，一种是迅速的变化，另一种是缓慢的变化，立马就变的情况就叫“虎变”，缓慢的变化就叫“豹变”。

206、“井穀”与“井甃”

井卦二爻讲“井穀射鮒，甕敝漏”，四爻讲“井甃，無咎”，“井穀”是一个独象，“井甃”是一个独象，这两个独象之间有什么关联呢？

井卦是一个局部失衡卦，井卦的天道是癸甲庚己壬辛，由初至二是个“天人合一”但却与地道相悖。二爻甲是井卦的终结阶段，具有“只入不出”的性质，同革卦四爻己一样，也是一个说变就变的爻，如果“改命”，立马就会变成“只出不入”，届时初爻癸就会变成乙，再由甲至乙，就成了既合天道，也合地道，只是正与人道犯顶，对于这种情况，爻辞就用“井穀射鮒，甕敝漏”来形容，“鮒”是一种鱼，趴在井口射鱼，水像是甕壁破漏而流出来，由此看来，二爻的“井穀”就是井口。

四爻是己，是井卦的开始阶段，具有“只出不入”的性质，但三四之间却是个“天人相悖”。“甃”字是个生僻字，据《说文》的解释是井壁也，从瓦，秋声，实际上这个爻才是井底。

传统上对井卦的解释多以为初爻是井底，上爻是井口，其实不是，假如初爻是井底，二爻就是接近井底的部位，有谁能够在这个部位“射鮒”呢？初爻是接近井口的部位，这个部位同样有“泥”，只是初爻这个基础不宜擅动，故有“井泥不食”之说。

从“井穀”与“井甃”这两个独象可知，“井穀”就是井口，“井甃”就是井底，从视觉的角度讲，这是一口“扳倒井”。

207、“朱紱”与“赤紱”

困卦二爻讲“困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎”，五爻讲“劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀”，这里“朱紱”与“赤紱”是两个独象，这两个独象有什么关联呢？

“朱”字，传统上解释为红色，“赤”的本义也是红色，与“朱”做比较是“朱深曰赤”也就是比朱色稍暗的颜色。“紱”是个形声字。从糸(mì),表示与线丝有关。本义是系印章或佩玉用的丝带，绂的颜色依官位品级而不同。一说“紱”是古代作祭服的蔽膝，缝于长衣之前，为祭服的服饰，周制帝王、诸侯及诸国的上卿皆着朱绂。困于赤紱”。“赤紱”与“朱紱”相对，当是夏季祭祀所穿服装。

困卦是个局部失衡卦，困卦的天道是丁丙己戊甲乙，在困卦中存在着两个“天人相悖”，一是初与二，二是三与四，这是困卦所以“困”的主要原因。但也存在着一个“天人合一”，这就是五与上，这是“乃徐有说”的主要原因。

为什么二爻要说“朱紱方來”呢？原来二爻为丙，所谓“朱紱方來”显然是指上爻乙，上爻依照天道至二，这就是“朱紱方来”。为什么五爻要讲“困于赤紱”呢？原来五爻至上是个“天人合一”，这本来是一种通畅的局面，但因为不合地道，有被初爻吸引的态势，因此这个“困于赤紱”就是为初爻所困，初爻为丁，丁就是“赤紱”。

周易经文中没有春夏秋冬四个字，但从噬嗑卦的“臘肉”与“乾肉”等物象推断，可知乙为冬，丙为春，丁为夏，戊为秋。据此我们说“赤紱”当是夏季祭祀所穿服装，“朱紱”则是冬季祭祀所穿的服装。

208、“祭祀”与“享祀”

困卦二爻讲“困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎”，五爻讲“劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀”，这里“祭祀”与“享祀”是两个独象，这两个独象有什么关联呢？

“祭祀”是指祭神、祭祖，根据宗教或者社会习俗的要求进行的具有象征意义的一系列行动或仪式。从宗教和民俗意义上按照辞海的解释，祭：指祭神、供祖或以仪式追悼死者的通称。如祭天、祭祖、公祭；祭祀：指祭神、祭祖。“享祀”就是享用祭祀的供品。

困卦是个局部失衡卦，困卦的天道是丁丙己戊甲乙。五爻甲是天元，在困卦中具有“只出不入”的性质，言其“利用祭祀”，一是说天元甲有祭祀的特权，二是求取卦体的稳定与诸爻的通达。二爻丙是个“可入可出”的爻，但初二之间是个“天人相悖”，依照人道二当至三，但二三之间又由一个较大的时间差，这就使得二爻可入而不易或不宜出，这样二爻就成了“利用享祀”，“享”字最先见于损卦辞“二簋可用享”，我们说“享”就是享有、享用、享受。“利用享祀”的意思就是享用祭祀的东西，享用不是奉献。

传统易学一般是对“祭祀”与“享祀”不加区分，另外就是根据“祭祀”与“享祀”把周易定性为迷信的书，其实迷信不迷信不只是看形式，更要看实质，如果说祭祀是为了求得福祉，那么从困卦的“祭祀”与“享祀”的结果来看，恰恰说明祭祀并没有达到预期的目的，而是被一些人享用了。

209、“葛藟”与“臲卼”

    困卦上爻讲“困于葛藟，于臲卼”，“葛藟”与“臲卼”是两个独象，这两个独象有什么关联呢？

“葛藟”为葡萄科植物，果实味酸，不能生食，根、茎和果实供药用。又称"千岁藟"， (俗称“野葡萄”)，落叶木质藤本。叶广卵形，夏季开花，圆锥花序，果实黑色，可入药。

    “臲卼”当是船上的桅杆，是形容高而而不稳。

    困卦上爻为什么要用这样两个象来形容上爻呢？原来困卦是个局部失衡卦，困卦的天道是丁丙己戊甲乙，初是基础，又是人道上的出发点，但由于两个原因使得这个爻身处困境并且难以发挥作用。一个原因是本身是个弱爻，这就造成基础不坚实。假定这个爻是个阳爻，虽然还是不能摆脱困境，但三爻就不是“據于蒺藜”，五爻也不是“劓刖，困于赤紱”，上爻也就是不是“困于葛藟”，上面这些爻的困境各有不同，但与基础的薄弱是分不开的，爻辞把这种状况说成是“臀困于株木”。第二个原因就是困初的环境恶劣，困卦初爻上面有三个阳爻，这比坎卦初爻上面有两个阳爻的形势还要严峻，坎初是“入于坎窞”，但卦辞还讲“維心亨”；困初是“入于幽穀”，没有一条出路。困五有至初之势，但五为甲，初为丁，自甲至丁，需要三个时间单位，这就是“三歲不覿”。

    三爻处在初爻之上，初爻基础不实，所以是“據于蒺藜”。二爻至三是于时不合，四爻至三是正与人道犯顶，在这种情况下，爻辞没有象通常那样取象男女，而是说“入于其宮，不見其妻，兇”，用以说明三爻没有阴阳和合的机会，或者是因得不到接济而陷入凶险的境地。

困卦初爻不坚实，建立在这个不坚实的基础上的上爻处在最高处，爻辞形容这个爻是“困于葛藟，于臲卼”，为什么爻辞判断这个爻“曰動悔，有悔”呢？原来困卦是个静态失衡卦，这种卦的特点就是虽然失衡，但还能保持稳定，卦体还不至于坍塌。如果上爻有所行动，那么我们看它应该怎样运动，按照天道是向二，按照地道是向五，按照人道是转身再至五，也就是由乙变癸以后再至五。如果是上爻至二，那么不论是增强二爻或者是减少二爻的量，也会使二四这个“跷跷板”失去平衡，困卦的静态平衡局面就有可能打破，其结果将是上爻难以预料和控制的，这就是“曰动悔”。假定上爻不动，那么困卦的困境也很难摆脱，因为困卦的主要矛盾虽然在初五之间，但上爻好比“闸门”，这个“门”不启动，五爻的作用也不能发挥，这就是“有悔”。上爻是动也悔，不动也悔，权衡利弊还是动，这就是“征吉”。上爻究竟征伐哪个爻呢？征伐五爻占有地利上的优势，但正与天道和人道犯顶；等待合适时机再征伐五爻这又需很长时间，因为由乙变癸需要八个时间单位。这样上爻的征伐方向只能是二爻，虽“曰动悔”，但毕竟这是困卦摆脱困境的唯一途径。

210、“闻言不信”与“有言不信”

    夬卦四爻辞讲“臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信”，

困卦辞讲“亨。貞，大人吉，無咎。有言不信”。“闻言不信”与“有言不信”是两个独象，这两个独象有什么关联呢？

夬卦是个平衡卦，夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，四爻甲是天元，但处在“天人相左”当中，依照天道是至初，依照人道是至五，假定四爻至初并且取代初爻的爻位，这就意味着改朝换代，因为夬卦是个原筮卦，初爻就是“大君”，所谓“聞言不信”就是四爻甲听到这样的议论而不采纳。

困卦是个局部失衡卦，困卦的天道是丁丙己戊甲乙，依照地道五爻甲有进入初位之势，如果是五爻甲进入初位，这也是改朝换代，因为困卦也是原筮卦，初爻是“大君”。所谓“有言不信”就是初爻不相信五爻会有这样的行动。

“闻言不信”与“有言不信”只有一字之差，但反映出的内容是不一样的，“闻言不信”是站在天元甲的立场上，不采纳这样的传言，“有言不信”是站在初爻丁的立场上，不相信五爻甲会有侵占初位的行动。

211、“蘇蘇”与“索索”

震卦三爻讲“震蘇蘇，震行無眚”，上爻讲“震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言”，“蘇蘇”与“索索”是两个独象，这两个独象有什么关联呢？

    震卦是一个局部失衡卦，震卦的天道是丁甲丙己戊乙。震卦的主要矛盾是初与四，如果把初与四比喻为两个“板块”，那么两个“板块”的碰撞就引发了地震，四爻是“震源”。地震也是有方向的，四爻依照地道是至初，这个趋势直接影响的就是二与上，因为初二上四这个四个爻在同一个“圆圈”上，间接影响的就是三与五，三爻讲“震蘇蘇”，“蘇蘇”是形容一种类似摩擦引起的感觉，或者说是地震掠过时引起的一种感觉这，是说爻的运动对侧面造成的影响，故此三爻讲“震行无眚”。

上爻讲“震索索”，“索索”是形容因牵动而引起的一种感觉，这是说爻与爻有一种牵动作用，四爻至初的趋势，对上爻就是一种牵动。

五爻与三爻都是处在初二上四这个“圆圈”之外，本来四爻至初的趋势对五爻也没有直接影响，但因为四爻己是个说变就变的爻，假定四爻己由“只入不出”变成“只出不入”，那么五戊就会变成庚，那时由四至五就成了“天人合一”，并且还是一个阴阳和合，这对四爻来说就是“震遂泥”，五爻与上爻为邻，因此上爻才说“震不于其躬，于其鄰”。

从“蘇蘇”与“索索”这两个独象可以看出，卦体六爻的关系，确实存在着相对与相邻的关系，存在着三个“圆圈”。

212、“盱豫”与“視矍矍”

豫卦三爻讲“盱豫，悔，迟有悔”，震卦上爻讲“震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言”，“盱豫”是一个独象，“視矍矍”也是一个独象，这两个独象有什么关联呢？

“盱”字的意思是张目仰视，“矍”字是惊惧四顾的样子；急切的样子；疾视的样子。

豫卦是一个局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻壬是豫卦中唯一的一个阳爻，四爻有取代初爻之势，三爻至四合乎人道，但其间隔着三个时间单位，这也可以理解为隔着很长的一段距离。对于四爻的谋权篡位意图，三爻无力阻止，只能旁观，因此爻辞说是“盱豫，悔，迟有悔”。

震卦是个局部失衡卦，震卦的天道是丁甲丙己戊乙，初四为阳，站在上爻的角度是观察不到初爻的，只能观察四爻，而四爻在震卦中又是一个具有“只入不出”性质的爻，这样上爻也观察不到四爻，但四爻己有个说变就变的性质，如果四爻发生了这种变化，那么上爻就又可以观察到，因此上爻也就是“視矍矍”，一种惊惧惶恐的样子。

从“盱豫”与“視矍矍”这两个独象可以看出，观察必须是有阴有阳，另外就是要有合适的时机，否则是看不清楚的。

213、“童观”与“窥观”

觀卦初爻讲“童觀，小人無咎，君子吝”，二爻讲“窺觀，利女貞”，“童观”与“窥观”是两个独象，这两个独象有什么关联呢？

“童”字的初筮告是蒙卦，蒙卦辞讲“匪我求童蒙，童蒙求我”，蒙五讲“童蒙”，我们说这个“童”就是儿童的“童”，儿童是人生的初始阶段，蒙卦就是用人生的初始阶段来比喻蒙卦在天道上的开始阶段，蒙五为己，己是蒙卦在时间上的开始阶段。觀卦初爻是人道上的开始阶段，人道是一条观察是顺序，叙述的顺序，也是正当行为的一种法则，这个开始阶段，也用人生开始阶段做比拟。

“窥”的意思是从小孔、缝隙或隐蔽处偷看，窥探。

觀卦是一个局部失衡卦，觀卦的天道是癸庚己壬甲辛，我们说观察必须是在明暗对比当中才能进行，也就是在有阴有阳的条件下，觀卦中有两个阳爻，一为五，一为上，但因为五爻甲在觀卦中是个“只入不出”的爻，包括光线也不能逸出，所以这个爻是不能观察的，这样能观察的爻也就是上爻。初爻与上爻处在对立位置，在这个位置上是直接观察不到上爻的，这就好比是“灯下黑”，所以爻辞用“童觀”二字来形容，好比是儿童观察，是视之不明。觀卦虽然是局部失衡，但因为初五之间是个“天地相悖”，因此又是一个动态平衡，所谓“小人無咎，君子吝”是说初爻至三可以借助地道的作用，但这是“小人”的行径，如果是至二则比较艰难，因为由癸至庚需要七个时间单位。

二爻为庚，上爻为辛，这里有一个阴阳对比，但光的传播是有方向的，庚可以向辛传播，辛却不能向庚传播，二爻为阴，阴为暗，这就好比在探照灯的背面，是在隐蔽处观察，所以叫“窥观”。阴的一个取象是“女”，二与四互衡，二爻不宜至上，也无法至三，因为二三之间是个“天人相悖”，所以爻辞说是“利女贞”。

从“童观”与“窥观”这两个独象可以看出，观察必须是有阴有阳，有合适的时机，还要看是站在什么角度上，是有利观察，还是不利观察。

214、“浚恒”与“振恒”

恒卦初爻讲“浚恒，貞兇；無攸利”，上爻讲“振恒，凶”，“浚恒”与“振恒”是两个独象，这两个独象有什么关联呢？

  “浚”字是个形声字，从水，隽( jùn )声。本义是从水中挹取。《说文》段注：“抒者，挹也，取诸水中也”。“振”的基本字义有搬动、挥动、奋起、兴奋、救济、威震等。振动则指物体通过一个中心位置不断往复运动。“恒”是个会意字,左右结构。小篆从二，从心，从舟。"二"，表示天地。本义是上弦月，引义是持久，如恒心、恒久、恒定、恒齿、永恒等。

恒卦是个局部失衡卦，恒卦的天道是辛甲壬己庚癸。由于初三之间是个“天地相悖”，因此恒卦还是一个动态平衡卦，这样的平衡是相当微妙的，稍有不慎，卦体就可能倾覆。恒卦初爻是个“天心”与“地心”合一的卦，作为天心之辛，主要负责通达，如果不通个凶险，这就是“贞凶”，作为地心的初爻，主要负责稳固，如果不稳固也凶险。初爻的天道走向是三，初爻至三，可以抵顶三爻的压力，但是也有可能招致三爻的到来，“浚”字的一个意思是“抒也”，也就是取出。恒卦初阴三阳，初三之间又是个“天地相悖”，初爻至三，就是一种漫漾，也即从低处向高处的浸淫状态，这种浸淫容易造成三爻的“滑坡”。

上爻处在三道分途当中，依照天道是至二，依照地道是至三，依照人道是反身至五，所谓“振恒”，主要就是威震三爻，因为这种振动，容易使三爻下滑，因此是“振恒，凶”。

从“浚恒”与“振恒”这两个独象可以看出，要想保持一种状态的持久，必须适度保持卦体的稳固，在稳固的基础上谋求发展，在发展中谋求稳固，这就是周易告诉我们的一个基本原则。

215、“嘉遯”与“系遯”

    遯卦五爻讲“嘉遯，貞吉”，三爻讲“系遯，有疾，厲，畜臣妾吉”，“嘉遯”与“系遯”是两个独象，这两个独象有什么关联呢？

“嘉”字最先见于随卦，有嘉勉、鼓励、提倡的意思。“系”字最先见于否卦，有羁系、拘系、牵引等意思。“遯”字是“遁”的一种繁体写法，一般的解释是逃避、隐退，个别也有解释为豚，也就是猪。通观遯卦的卦形，参照经文，应以盾牌为确。盾牌是用于防御的，因此引义也有退避的意思。

遯卦是个局部失衡卦，遯卦的天道是乙戊己丙甲丁，由于初四之间是个“天地相悖”，因此遯卦也可以看做是一个动态平衡卦。另外从天道上看，甲帮有两个阳爻，即五爻甲和三爻丙，有一个阴爻即初爻乙；己帮有一个阳爻即三爻己，一个阴爻即二爻戊，这可以认为是两个帮派的力量大体均衡。在这种态势下，卦爻是不宜运动的，尤其是甲帮，更不宜向己帮扩张，五爻的“嘉遯”就是提倡退避、退让。

但是讲退让也是有度的，这个度就是不能割断甲帮和己帮的联系，三爻己的“系遯”就是讲的联系，在遯卦中，三爻己是终结阶段，没有进取的能力，但有吸纳的能力，二爻至三又是一个“天人合一”，这个态势，决定着三爻的态度，这就是“系遯”。

从“嘉遯”与“系遯”这两个独象可以看出，进取、扩张、延展等也是有条件的，并非都是好事，在大体均衡的条件下，提倡退避也是必要的，当然退让也是有度的，那就是不能割断联系。

216、“執之用黃牛之革”与“巩用黃牛之革”

遯卦二爻讲“執之用黃牛之革，莫之勝說”，革卦初爻讲“鞏用黃牛之革”，“執之用黃牛之革”与“巩用黃牛之革”也可以说是两个独象，这两个独象有什么关联呢？

“黄牛之革”不需解释，就是黄牛的皮革，我们已经知道，“牛”这个象是与天干有关的一个象，具体说不是丙就是壬；“黄”这个象也是一个与天干有关的象，具体说不是戊就是庚。因此“黄牛之革”一定是与丙壬和戊庚有关的一个象。“执之”与“巩用”也不需解释，一个是利用的黄牛之革的捆绑拉扯的功能，例如皮条；一个是利用黄牛之革的包裹功能，例如皮包。问题是为什么这两个卦要用这样的两个象，这就必须联系卦体与易道。

遯卦是个局部失衡卦，遯卦的天道是乙戊己丙甲丁，由于初四之间是个“天地相悖”，因此遯卦还是一个动态平衡卦。在这个动态平衡卦中，二爻处在一个中心位置，初爻至二合乎地道与人道，但是不合时宜；上爻至二合乎天道，但是不合地道与人道；二爻至三是个“天人合一”，但是与地道相左。正是在这种情况下，二爻就对初三上这三个爻产生了一种牵扯作用，这就是“執之用黃牛之革”。我们说通观遯卦的卦形，参照经文，“遯”的本义应当是盾牌，二爻为阴，这正是盾牌的柔软可执的一个部位。

革卦也是一个局部失衡卦，革卦的天道是丁甲丙己戊乙，由于四爻己至初爻丁为不合时宜，因此革卦就是一个静态失衡卦，这与处在动态平衡条件下的遯卦是不一样的。此外，自天道上看，遯卦与革卦虽然都是原筮卦，但两个卦的天道正好相反，这样一来，革卦与遯卦不仅在态势上不同，连一些爻的功能也不一样了。在革卦中，三爻为丙为牛，五爻为戊为革，这两个爻共同拱卫着初爻，因此初爻的爻辞就有了“巩用黃牛之革”一说。

从“執之用黃牛之革”与“巩用黃牛之革”这两个独象可以看出，探讨一个爻的功用首先要看卦的态势，态势不同，爻的功用也就有所不同。这也好比是一把伞，晴天遮阳，雨天避雨，伞的功用到底是遮阳还是避雨？这就要看天是什么天。

217、“夷于左股”与“折其右肱”

明夷卦二爻讲“明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉”，豐卦三爻讲“豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎”，“夷于左股”是一个独象，“折其右肱”是一个独象，这两个独象有什么关联呢？

    “夷”字有平、易、伤、灭等义，古代东方民族也称夷。“明夷”二字连用，有光明照耀东方之意，当作名词，也可能是古代传说中的一种司光明的神鸟。

“左股”，“左”字最先见于师卦四爻“师左次”。我们说在卦体上，前后左右的规定有两种，一种是绝对的规定，如以二为前，三为右，四为后，五为左。还有一种为相对的规定，这就是看站在哪个爻的位置上，向什么方向运动。“师左次”就是站在三爻的位置上，视四为“左”。明夷卦则是站在二爻的位置上，视三为“左”。所谓“夷于左股”，就是伤在左股，这里的“夷”字，当做“伤”解释，三爻与五爻失衡，三有返初的趋势，所以叫“夷于左股”。

明夷卦是一个局部失衡卦，明夷卦的天道是辛甲壬己庚癸，由于初三之间是个“天地相悖”，所以明夷卦还是一个动态平衡卦。

豐卦是一个整体失衡卦，豐卦的天道是丁甲丙己戊乙，就爻位而言，豐卦与明夷卦是一样的，只是天道运行的方向正好相反。由于三爻至初是个“天地皆合”，所以豐卦是个动态失衡卦，豐卦三爻也就成了初爻的“配主”，三爻至初的这个趋势，就被形容为“折其右肱”。

从“夷于左股”与“折其右肱”这两个独象可以看出，“左股”与“右肱”其实是同一个爻位，但观察的角度不同，“左股”是站在二爻的角度，或者说面对的是二爻，“右肱”是站在初爻的角度，视二为前，于是有了这个区别。

218、“喪羊于易”与“喪牛于易”

大壮五讲“喪羊于易，無悔”，旅卦上爻讲“鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，兇”，“喪羊于易”与“喪牛于易”是两个独象，这两个独象有什么关联呢？

“易”是一个象形字，本义是蜥蜴，引申义有交换、改变、更改、替代等义。也有说“易”与“场”通假，“喪羊于易”就是羊丢失于草场，“喪牛于易”就是牛丢失于草场。

大壮卦是个局部失衡卦，大壮卦的天道是辛甲壬己庚癸，由于初三之间是个“天地相悖”，所以大壮卦还是一个动态平衡卦。在大壮卦中，初二三上这几个爻的运动是相当困难的，唯有四爻与五爻例外，四爻至五是个“天人合一”，并且是个阴阳和合。五爻至上是个“人地合一”，只是不合时宜；五爻至初合乎天道，但不合地道，在这种情况下，五爻的走向就有了选择的相对自由。五爻为戊，戊的一个取象就是羊，羊丢失于草场，是得其所哉的事，所以从自身来看是“无悔”。

旅卦是个整体失衡卦，旅卦的天道是癸庚己壬甲辛，这个天道与大壮正好相反。旅卦四爻为壬，壬的一个取象就是牛，四爻至初是个“天地皆合”；旅上为辛，上爻至四也是一个“天地皆合”。假如四爻保持不动，那么卦体尚能保持稳固，假如是爻连同爻位一起至初，那就会引起特殊卦变，在这种情况下，上爻将失去对四爻的制约能力，因此上爻辞说是“喪牛于易，兇”。

从“喪羊于易”与“喪牛于易”可以看出，爻的得丧包括数的变化，也包括爻位的变更，这些变化或变更，可能对自身带来影响，也可能对环境带来影响。

219、“履”与“旅”

在六十四卦中，有两对音同字异的卦，一对是履和旅，一对是颐与益。假如我们把“履”与“旅”当做两个独象，那么这两个独象有什么关联呢？

“履”最先见于坤卦，坤初讲“履霜，坚冰至”，我们说这个“履”字是描述的时间上的变化。在履卦中，有“素履”、“履道坦坦”、“跛能履”、“履虎尾”、“夬履”、“视履”，在离卦中有“履错然”，在归妹卦中有“跛能履”。在这些与“履”有关的象中，不难看出，这里有“履”的主体，如“素”，也有“履”的方向与路线，如“履道”，有“履”的转折，如“夬履”，有“履”的条件，如“跛能履”，还有对“履”的结局的观察，如“视履”，如此等等。

“旅”字集中在旅卦，有“小亨，旅”、“旅琐琐”、“旅即次”、“旅焚其次”、“旅于处”、“旅人”等。在这些与“旅”有关的象中，不难看出，这里也有“旅”的主体，如“旅人”，有“旅”的状态，如“旅琐琐”，更多的是“旅”的场所，如“次”、“处”等。

从“履”与“旅”这两个独象可以看出，卦爻的运动从主体上看主要有三个，一个是数动，一个是场所的变更，再一个是时间的变化。数动与时间的变化，通常是比较隐晦的，不易觉察，这两种形式的运动就叫“履”，场所的变更是比较明显的，容易觉察，这种形式的运动就叫“旅”。三种形式的运动各有自己的特点，但又常常交织在一起。说到它们的动因，那就是三道。

220、“颐”与“益”

“颐”是一个卦名，“益”也是一个卦名，这两个卦名音同字异，假如我们把“颐”与“益”看做是两个独象，那么它们之间有什么关联呢？

我们先说“颐”，颐是一个形声字，从页( xié)臣( yí )声，臣是面颊，繁化作“颐”。颐卦是一个平衡卦，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁。单从卦体的形态上看，由于初上两爻为阳，中间四个爻为阴，很像是一个夹心饼干。如果是把上下两爻比作两颌，则卦体的形态就像是一张大嘴，但嘴中的阴爻为虚，因此卦辞讲“自求口實”。颐是一个卦象，自求口實是所要解决的问题。当然颐卦还有许多象，但当做卦象，它就像是一张大嘴。

再说“益”，益是一个会意字，小篆字形，象器皿中有水漫出。从皿，从水，“水”已隶变。本义是水漫出，引申义则有利益、增进、好处等意。益卦是个局部失衡卦，益卦的天道是辛庚甲壬己癸，五爻己是个阳爻，有强大的喷发能力，但却是三道分途，依照天道是至二爻庚，依照地道是至初爻辛，依照人道是至上爻癸。假定是五爻至二，那么对二爻来说就是一种增益，所以二爻有“或益之十朋之龜”之说，这是一个爻象。

从“颐”与“益”这两个独象可以看出，颐与益共同的地方就是都解决失衡，颐卦卦体虽然平衡，但爻与爻之间有个阴阳失衡的问题。益卦是个失衡卦，通过爻与爻之间的交流，解决卦体失衡的问题。不同的是，两个卦在解决失衡的途径与方式上是不一样的，对于颐卦来说，调剂阴阳的失衡是在卦体平衡的基础上，是内部解决问题，好比一个国家解决自己内部的贫富差别，在这个意义上说“颐”就是“养”。对于益卦来说，是在卦体失衡的条件下，通过外部调剂来解决卦体失衡的问题，这好比国与国之间的贸易、援助等，来解决国与国之间的差别问题，如果是一个国家通过接受援助得到好处，这便是“益”。

221、“比之匪人”与“否之匪人”

比卦三爻讲“比之匪人”，否卦辞讲“否之匪人”，这是两个独象，这两个独象有什么关联呢？

“比”为亲比、亲辅，“比之匪人”的意思就是所要亲辅的不是“人”。“否”为闭塞，“否之匪人”就是闭塞的不是“人”，换句话说就是人是不闭塞的。

比卦是个局部失衡卦，比卦的天道是壬己辛甲癸庚，比卦三爻处在三道分途当中，按照天道是初爻壬，按照地道是上爻庚，按照人道是四爻甲，初三之间是个“天地相悖”，所谓“比之匪人”，就是三爻辛无法与初爻壬亲比。

否卦是一个整体失衡卦，否卦的天道是壬癸己辛甲庚，初爻壬至二爻癸是罕见的一个三道合一，依照天道是壬至癸；依照地道是二四失衡，初爻有至二的趋势；依照人道是初至二，在这种情况下，初爻壬可以说是极为通达的，这就是“否之匪人”。

从“比之匪人”与“否之匪人”这两个独象可以看出，经文中许多“人”的取象就是“壬”。

222、周易中的反义象

在周易中，象与象之间的关系极其复杂，但归纳起来，大体上也就是两类，一类是相关象，一类是无关象。相关象就是说象与象之间有关系，无关象就是说象与象之间没有关系。

在相关象当中还可以分为三种，一种是同义象，一种是有关联的象，还有一种就是反义象。

同义象的意思就是两个或多个象完全相同，例如屯卦的二、上、四爻的“乘马班如”，单就“乘马班如”来说，这三个象就完全相同。再如泰卦五爻讲“帝乙归妹”，归妹卦五爻也讲“帝乙归妹”，单就“帝乙归妹”来讲，这两个象也完全相同。我们把这种完全相同的象就叫“同义象”。对于同义象，我们把经文中第一次出现的象就叫“主象”，后面陆续出现的象就叫“伴象”。同义象表面上相同，其实一定还有不同，我们把对同义象的探讨就叫“同中求异”。

有关联的象就是象与象之间有关联，比如说“黄裳”、“黄离”、“黄金”等等，这些象不同义，但有关联。再比如“白马”、“白賁”与“白茅”，这些象并不同义，但有关联。对于有关联的象，我们探讨的重点是找出它们的关联点，这可以叫“异中求同”。

反义象就是说两个象的意思完全相反，例如“利涉大川”与“不利涉大川”；“富以其邻”与“不富以其邻”，“利君子贞”与“不利君子贞”，如此等等，这些就是“反义象”，因为这些象的意思相反。对于“反义象”，我们的探讨就只能联系卦体的态势，联系爻所处的处境。这也可以叫“联系实际”，脱离了实际，是没有办法理解这些象的。

无关象是指象与象之间没有关系。例如蒙卦二爻讲“包蒙”、“纳妇”、“子克家”，这三个象就可以说是没有关系，“包蒙”不是“纳妇”的原因，“纳妇”也不是“包蒙”的结果；同样，“包蒙”、“纳妇”也不是“子克家”的原因，“子克家”也不是“包蒙”、“纳妇”的结果，据此我们说这三个象没有关系。但是所谓“没有关系”，只是从因果关系一个方面考虑，象与象的关系，除了纵向的因果、包承等关系以外，还有横向的并列关系，如相邻、相对等等关系，从这个意义上说，所有的象都有关系，绝对孤立的象是不存在的。对于表面上没有关系的象，就要从卦体与易道上找原因，找根据。

223、“利涉大川”与“不利涉大川”

“涉大川”的意思人们不难明白，但不一定知道在经文中“涉大川”的意思就是不走人道，人道就是初二三四五上这个顺序，如果一个爻不按照这个顺序运行，比如说由初直接至五，由三直接至上等等，这就叫“涉大川”。

需卦辞讲“利涉大川”，需卦是个局部失衡卦，需卦的天道是乙己丙甲戊丁，如果是按照人道运行，那么需卦就是一个“窒卦”，每个爻几乎都不能动，例如初爻至二，这既不合地道，也不合时宜，二爻没有进取的能力，三爻至四需要八个时间单位，如此等等。假如是三爻直接至上，这虽然不合人道，但是合乎天道，也是一个阴阳和合，卦辞中的“利涉大川”就是指的三爻至上，这也可以叫“光亨”，这样的运动，既不伤害卦体的稳定，也有利于诸爻的通达。

讼卦辞讲“不利涉大川”，“不利涉大川”与“利涉大川”的意义相反，因此我们说这两个象就是“反义象”。讼卦为什么就“不利涉大川”呢？这也需要联系卦体的态势，讼卦也是一个局部失衡卦，讼卦的天道是辛庚甲壬己癸，从人道的观点看，六爻也不能按照人道运行，上爻为癸，由上至三合乎天道，也是一个阴阳和合，这也是一个“涉大川”，为什么讼卦就“不利涉大川”呢？原来需卦虽然不能按照人道运行，但卦体还算是稳定，讼卦非但不能按照人道运行，且由于初爻是个阴爻，所以卦体也极不稳定，在这种情况下，上爻至三，虽然可以解决一时的通达，但无法解决卦体的稳固，因此上爻也就不宜至三，这就是“不利涉大川”。

颐卦五爻讲“不可涉大川”，上爻讲“利涉大川”，“不可涉大川”与“利涉大川”也可以看做是“反义象”，这两个“反义象”是怎么回事呢？原来颐卦是个平衡卦，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁，初爻是卦体的基础，对卦体的稳固起着极为重要的作用，五爻至初虽然合乎天道，但对这个基础无疑起着破坏作用，这就是五爻讲“不可涉大川”的原因。上爻与初爻相对，上爻是“天心”，“天心”的主要作用是通达，上爻至二合乎天道，这个“涉大川”有利于通达，因此上爻才讲“利涉大川”。

224、“不利君子贞”与“利君子贞”

“不利君子贞”是否卦的卦辞，“利君子贞”是同人卦的卦辞，这两个象的意思相反，这是为什么呢？

单讲“君子”，在周易中，一般就是指的按照人道行进的人，“君子贞”就是君子保持稳固、静止。否卦是个整体失衡卦，否卦的天道是壬癸己辛甲庚，初爻至二既合人道，也合天道与地道，这是一种极为罕见的“三道合一”，在这种情况下，初爻要是在初位保持稳固是不可能的，正因为初爻至二合乎人道，所以这个行动不失为“君子”，这就是“不利君子贞”。

同人卦是一个局部失衡卦，同人卦的天道是丁甲丙己戊乙，由于二四失衡，初爻至二不仅合乎人道，也合乎地道，所以初爻至二的行动也不失为“君子”，但是由初丁至二甲需要七个时间单位，这就是说，初爻有至二的趋势，但没有合适的时机，在这种情况下，初爻是可以在初位保持稳固的，这就是“利君子贞”。

225、“小往大來”与“大往小来”

泰卦辞讲“小往大来”，否卦辞讲“大往小来”，这两个象也是反义象。

为什么泰卦要讲“小往大来”，原来这里的“往来”依据的是人道，人道自初渐次至上是“往”，反之就是“来”，泰卦初二三爻是阳爻，四五上爻是阴爻，按照爻量是阳大阴小，因此泰卦的一个特点就是量小的爻“往”了，量大的爻“来”了。

否卦正与泰卦相反，初二三为阴，四五上为阳，所以卦辞就成了“大往小来”。

226、“富以其邻”与“不富以其邻”

小畜五爻讲“富以其邻”，泰卦四爻和谦卦五爻讲“不富以其邻”，“富以其邻”与“不富以其邻”也是反义象。

小畜卦是个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，四爻是个阴爻，五爻是个阳爻，五与四为邻，阳富阴贫，有四爻衬托，故五爻讲“富以其邻”，这是一种相对的富裕。又五爻为己，己在小畜卦中具有“只入不出”的性质，可以从初爻戊那里获得接济，初与五也为邻，这是一种绝对的富裕。

泰卦是个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，四爻是个阴爻，与初三两个阳爻为邻，三爻至初是个“天地皆合”，不可能至四，初爻至四合乎天道与地道，但正与人道相背，且初爻至四容易动而失位，所以也不宜至四，在这种情况下，四爻得不到接济，所以是“不富以其邻”。

谦卦是个局部失衡卦，三爻是谦卦中唯一的一个阴爻，与五爻为邻的四个爻即初二上四都是阴爻，打个比方就是五爻的周围都是“穷光蛋”，谁也没有能力接济五爻，因此五爻也讲“不富以其邻”。

227、“同人先號咷而後笑”与“旅人先笑後號咷”

同人卦五爻讲“同人先號咷而後笑”，旅卦上爻讲“旅人先笑後號咷”，这两个象也是反义象。

同人卦是个局部失衡卦，同人卦的天道是丁甲丙己戊乙。三爻丙依据人道是至四，由三丙至四己为不合时宜，这种不合时宜的进取就好比是战争。三爻是攻方，四爻是守方，四爻己耶不是孤立，它还有个后援就是五爻戊，战争的初期是初爻丁支持三爻丙，丙的强势进攻，这是五爻“先號咷”的原因，当着三爻久攻不下，初爻又与五爻言和，这就是五爻“而后笑”的原因。

旅卦是一个整体失衡卦，旅卦的天道是癸庚己壬甲辛，表面上看，五爻至上既合人道，也合地道，还是一个阴阳和合，这是旅上“先笑”的原因，但旅上依据天道与地道是至四，这在很大程度上是四爻牵制了上爻，假定四爻依照天道与地道至初，那么上爻就会被拖至四，上爻的这种被拖曳的情况，就是上爻“後號咷”的原因。

228、“大車以載”与“舍车而徒”

大有卦二爻讲“大車以載”，賁卦初爻讲“舍车而徒”，“大車以載”与“舍车而徒”可以说是反义象。

大有卦是个局部失衡卦，大有卦的天道是癸庚己壬甲辛，二上四初的顺序是庚辛壬癸，这是一个“圆圈”，二爻庚是这个“圆圈”的开端，因此爻辞说是“大车以载”。

賁卦也是个局部失衡卦，賁卦的天道与大有卦是一样的，二上四初的顺序也是庚辛壬癸，初爻癸处在这个“圆圈”的末端，依据天道与地道，这个爻的运动方向是五爻甲，因此说是“舍车而徒”。

229、“系小子，失丈夫”与“失丈夫，系小子”

随卦二爻讲“系小子，失丈夫”，三爻讲“系丈夫，失小子”，这两个象也可以看成是反义象。

随卦是一个整体失衡卦，随卦的天道是丙乙己丁甲戊，初爻至二合乎人道与地道，但正与天道相悖；二爻至三是不合时宜；三爻是随卦的终结阶段，没有进取的能力。设想二爻依据人道至三，那么就会与初爻失去联系，三为阴为“小子”，初为阳为“丈夫”，这就是“系小子，失丈夫”。设想三爻也把初爻视作“丈夫”，那么就会与二爻失去联系，在这种情况下，二爻就成了“小子”，这就是“系丈夫，失小子”。这种“丈夫”与“小子”不可得兼的情况，并非是随卦所独有，六十四卦都存在着这样的问题，原因就是初二三爻这三个爻不在同一个“圆圈”上。

损卦三爻讲“三人行則損一人，一人行則得其友”，其实也是说的这个问题，初爻与二爻处在初二上四这个“圆圈”上，二三爻处在二三四五这个“圆圈”上，初三爻处在初三上五这个“圆圈”上，这样初二三爻势必不能同时行动，要行动就只能损掉一个。一个爻也不能单独行动，要行动就必须涉及同一个“圆圈”上的另外三个爻。

于此我们也可以知道，三爻卦根本就不是独立的卦体，试图用八卦学说来解释周易，无疑是一条歧路。

230、“损”与“益”

“损”与“益”是两个卦名，如果把“损”与“益”看做是象，那么它们也是反义象。

损卦是一个局部失衡卦，损卦的天道是乙己丙甲戊丁，其中初二上为阳，三四五为阴。损卦的主要矛盾是初与二，强大的二爻阻塞了初爻在人道上的出路，所谓“己事”就是由二爻己造成的这种事端，所谓“损其疾”也是说二爻造成这个疾患。损卦的主旨就是通过爻的损益，消除卦体的失衡以及阴阳的失衡。但是损卦中的爻有的可以损益，有的是不宜损益的，例如二爻己是损卦的终结阶段，没有进取的能力，故不能“损”，如果是给这个爻增益，只会增加疾患，故爻辞说是“弗損益之”。上爻是个阳爻，可以增益五爻，但正与人道犯顶，且不利于三与五的平衡，故也是“弗損益之”，只有初爻可以适当减损。

益卦是损卦的“覆卦”，益卦的天道是辛庚甲壬己癸，益卦的主要矛盾是初与五，益卦的主旨也是通过爻的损益，消除卦体的失衡以及阴阳的失衡。在益卦中，五爻己是个有活力的爻，正是这个爻的发动，使得局部失衡的益卦变成了平衡的夬卦。

“损”与“益”是讲爻的变化，包括量的变化与质的变化，它们也可以看做是爻与爻的“和合”，“和合”的目的是追求平衡，但也可能打破平衡。

231、“干父之蠱”与“裕父之蠱”

蛊卦初三五爻讲“干父之蠱”，四爻讲“裕父之蠱”，“干”有干涉、干预等义，“干父之蠱”可以解释为纠正父亲的过失，或者是解除父亲的迷惑。“裕”有宽裕、宽容等义，“裕父之蠱”可以解释为宽容父亲的过失，或者是增添父亲的迷惑。一个是试图纠正，一个却是宽容，可见“干父之蠱”与“裕父之蠱”也是一对反义象。

蛊卦是一个整体失衡卦，蛊卦的天道是庚甲辛己癸壬，初二之间是个“人地相悖”，初三之间是个“天地相悖”。由于二爻阻塞了初爻在人道上的出路，这可以看做是二爻的一个过失，所谓“干父之蠱”就是纠正或消除这个过失，二为甲为天元，甲的一个取象就是“父”。四爻己是个阴爻，但在蛊卦中却是一个具有“只出不入”性质的爻，所谓“裕父之蠱”就是这个爻的行动非但不能纠正二爻的“过失”，反而增添二爻的“过失”。四爻己是地元，己的一个取象就是“母”。

232、 “君子得輿”与“小人剝廬”

剥卦上爻讲“君子得輿，小人剝廬”，“君子得輿”是一个象，“小人剝廬”也是一个象，这两个象也可以说是反义象。

剥卦是一个极其微妙的平衡卦，剥卦的天道是丁甲丙己戊乙，上爻是剥卦中唯一的一个阳爻，具有极大的势能。上爻的天道走向是三爻丙，这个走向不论是数动还是连同爻位运动，初爻都难以支撑卦体。再假定二爻甲发动，那么依照天道运行，都是对上爻的一个冲击，上爻就有可能被推向四爻，这样卦体也会倾覆。由上至三或者由上至四都不合人道，且会造成卦体倾覆，这就是“小人剝廬”。

上爻还有一个去向就是“反身”至五，上爻“反身”至五合乎人道，这是君子的行为，当然由乙变癸需要很长的时间，这个变化也可以叫“君子豹变”，变化以后剥上成了复初，这是一种正常的卦变，所以叫“君子得輿”。

“君子得輿”与“小人剝廬”这两个象都是说的剥上，因此它们也可以叫“同爻异象”。为什么同一个爻会有两个意义几乎相反的象呢？这是因为“道”不同，由于“道”不相同，结果也就打不相同，因此像这样的象，也可以叫“易道象”。

233、 “休復”与“頻復”

复卦二爻讲“休復，吉”，三爻讲“頻復，厲，無咎”。“休复”就是停止回复，“频复”是频繁地回复，两个象的意思是相反的，二爻既然停止回复，何以三爻又频繁地回复呢？这只有结合卦体与易道才能理解。

复卦是一个平衡卦，而且是一个极其稳定的平衡卦，复卦的天道是癸庚己壬甲辛，这就不难看出，所谓“复”就是依据天道，诸爻都要回到五爻甲这个位置。围绕着诸爻的地位以及天道与人道的作用，诸爻也就有了不同，初爻癸因为距离五爻甲最近，故有“不远复”之说；四爻壬依据人道是至五爻甲，但此行不能拉动其它爻，故有“中行独复”之说；上爻辛找不到回归路，故有“迷复”之说。二爻庚依据天道是上爻辛，依据人道是三爻己，二三之间是个“天人相悖”，二与四互衡，这样二爻就只能停止下来，这就是“休复”。三爻己是复卦在天道上的开端，具有“只出不入”的性质，就其本性来说是“复”，但一则本身是个阴爻，二则二三之间的天人相悖，所以这个爻也处在停顿状态，因为有了二爻的“休复”，三爻这个回归就成了“频复”。

234、 “枯楊生稊”与“枯楊生華”

大过卦二爻讲“枯楊生稊”，五爻讲“枯楊生華”，“稊”为新的嫩芽，“華”为花，这两个爻的共性就是都是“枯楊”，差别则在于一个是“生稊”，另一个是“生華”。

大过卦是个平衡卦，大过卦的天道是辛甲壬己庚癸。不难看出，这两个象的取象依据一是阴阳，二是天道。大过初上为阴，二三四五为阳，阳爻相对坚硬，取象“枯杨”或“栋”，阴爻相对柔软，取象为“稊”或“華”。在卦体上，初爻居下为辛，与五爻庚有直接联系；上爻为上为癸，与二爻壬和二爻甲有直接联系。这就是“稊”与“華”的区别。

235、 “老夫得其女妻”与“老婦得其士夫”

大过二讲“老夫得其女妻”，大过五讲“老婦得其士夫”，“老夫”与“老婦”相对，“女妻”与“士夫”相对，不难看出，这两个象也是反义象。

这两个象与“枯楊生稊”和“枯楊生華”有一样的地方，在取象的依据上也是阴阳，不同的地方是“道”。自阴阴阳看，初为阴，二为阳；五为阳，上为阴。自人道看，初爻至二合乎人道，五爻至上合乎人道，这种人道上的和合，就是“匪寇婚媾”。但是初为辛，二为甲，五为庚，上为癸，自天道看，初与二和五与上的和合都是不合时宜，不合时宜的婚媾也就是在年龄上有大的差别，这就是“老夫得其女妻”与“老婦得其士夫”的原因。假定是五爻庚与初爻辛结合，那么对五爻庚来说就是“取女”。上爻癸与二爻甲结合，对二爻甲来说就是“纳妇”，这两个结合合乎时宜，没有大的年龄差别，但不合人道，可见“枯楊生稊”和“枯楊生華”的取象依据是天道，“老夫得其女妻”与“老婦得其士夫”的取象依据是人道。

236、 “不恒其德”与“恒其德”

恒卦三爻讲“不恒其德，或承之羞，貞吝”，五爻讲“恒其德，貞，婦人吉，夫子兇”。“德”字最先见于讼卦三爻“食旧德”，在以后的经文中又多次出现，“德”说的是爻的一种品性，这种品性就是施惠于人，施惠也有一定的方向，或者依据天道，或者依据人道。“德”也有“大德”与“厚德”的区分，最高的“德”就是维护整体的稳固与通达。

恒卦是一个局部失衡卦，恒卦的天道是辛甲壬己庚癸，由于初三之间是个“天地相悖”，所以恒卦还是一个动态平衡卦。三爻处在三道分途当中，依据天道，三爻壬的运动方向是上爻癸；依据人道，三爻壬的方向是四爻己；依据地道，三爻的运动方向是初。假定三爻依据天道至上，或者是依据人道至四，那么这就是施惠于上爻或四爻，对于卦体的稳固与诸爻的通达也有好处，这可以说是“恒其德”。假定三爻依据地道至初，那么这就是“不恒其德”，其结果就是使恒卦陷入动荡之中，三爻至初不合人道，且正与天道犯顶，故而爻辞说是“或承之羞”。

五爻处在“天人相悖”与“天地相悖”当中，依据天道是至初；依据地道与人道是至上，至初至上都可以说是施惠，但这是有条件的，假定这个爻是个阴爻，那么它就可以借助地道保持着至上的这条人道趋势，假定变成阳爻，那么再要至上就会失去了借助地道的作用，这就是爻辞所说的“婦人吉，夫子兇”。

“德”这个性质与爻的阴阳无关，阳爻可以有德，阴爻也可以有德，判断一个爻是否有德，就看这个爻的行为是否有利于卦体的稳固与诸爻的通达。

237、 “小人用壯”与“君子用罔”

大壮卦三爻讲“小人用壯，君子用罔”，“小人用壯”与“君子用罔”是同一个爻的爻辞，因此它们是“同爻异象”。又因为“君子”与“小人”相对；“用壮”与“用罔”相对，因此这两个象也是反义象。

大壮卦是个局部失衡卦，大壮卦的天道是辛甲壬己庚癸，这个天道与恒卦是一样的，唯一不同的就是恒初是个阴爻，大壮初是个阳爻。大壮三也是三道分途，由于初爻是阳，初三之间是两强争锋，这样三爻返初就成了“小人用壮”。假定三爻依照人道至四，这就是“君子”，但由三壬至四己需要七个时间单位，因此是“君子用罔”。

同一个爻，可能是“君子”，也可能是“小人”，这里的关键是看走什么“道”。

238、 “家人嗃嗃”与“婦子嘻嘻”

家人卦三爻讲“家人嗃嗃，悔，厲，吉。婦子嘻嘻，終吝”。“嗃”字的意思是冷酷无情，“家人嗃嗃”是讲家庭成员间的一种刻板、冷漠关系，虽共居一家，但没有相互之间的援助、接济。“嘻”为嘻嘻哈哈，比喻没有拘束，“婦子嘻嘻”是讲阴阳爻之间的一种亲密、融和关系。“家人嗃嗃”与“婦子嘻嘻”同为三爻的爻辞，它们是“同爻异象”，又因为“嗃嗃”与“嘻嘻”的意思几近相反，所以这两个象也是反义象。

家人卦是个平衡卦，家人卦的天道是乙戊己丙甲丁，其中三爻己是家人卦的终结阶段。与三爻相邻的四个爻中，两个为阳，即初与上，初为乙，上为丁，这两个爻与三爻己在时间上没有联系，这就是“家人嗃嗃”的原因。与三爻相邻的四个爻中，两个为阴，即二与四，二爻至三是个“天人合一”，也是一个阴阳和合，“婦子嘻嘻”就是形容这种亲密无间但不够庄重的关系。

239、 “君子豹變”与“小人革面”

革卦上爻讲“君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉”。“君子豹變”与“小人革面”都是形容革上，因此它们是“同爻异象”，又因为“君子”与“小人”相对，“豹变”与“革面”不同，因此这两个象也是反义象。

革卦是一个局部失衡卦，革卦的天道是丁甲丙己戊乙，上爻处在三道分途当中，依照天道是至三爻丙。依照地道是至四爻己，依照人道是“反身”至五。上爻的“反身”也就是由乙变癸，这需要很长的时间，这种需要长时间的变化就叫“豹变”，就像是豹子皮毛的颜色随着季节的变化而变化一样。上爻“反身”至五合乎人道，是为“君子”，这就是“君子豹变”。假定上爻依照地道至四，一则是不合时宜，二则对卦体的稳固不利，也不合人道，这就是“小人革面”，“革面”不是洗心革面、痛改前非的意思，而是以革蒙面，比喻目光短浅、随波逐流，没有原则。“革”字的本义是皮革，是表层，革卦四爻为己，己就是革卦的一个表层。

240、 “夫征不復”与“婦孕不育”

渐卦三爻讲“夫征不復，婦孕不育”，“夫征不復”与“婦孕不育”都是三爻的爻辞，因此这两个象也是“同爻异象”。“夫”与“妇”相对，因此这两个象也可以看做是反义象。

渐卦是个平衡卦，渐卦的天道是丁甲丙己戊乙，其中初二四为阴，三五上为阳。二爻依照人道是至三，如以二阴为“妇”，则三爻就是“夫”，三爻丙依照天道是至初爻丁，假定三爻至初，再想返回到三爻就不可能了，这就是“夫征不復”。二爻甲依照人道是至三爻丙，但有一个小小的时间差，正是这个时间差，使得二爻与三爻虽有夫妻之象，却难以产生新的生命，这就是“妇孕不育”。

241、 “甘節”与“苦節”

節卦五爻讲“甘節，吉，往有尚”，上爻讲“苦節，貞兇，悔亡”。“甘”与“苦”相对，因此“甘節”与“苦節”也是反义象。

“節”是节制、控制的意思，節卦是个整体失衡卦，節卦的天道是癸庚己壬甲辛，由于初五之间是个“天地相悖”，因此節卦也是一个局部动态平衡。節卦的“发动机”是三爻己，但一则这是个阴爻，没有多的实力，二则二三之间是个“天人相悖”，因此節卦诸爻的通达，就看二爻的运动方向，二爻庚依照天道是至上爻辛，上爻辛是三道分途，依照天道是至四爻壬，依照地道是至二爻庚或五爻甲，依照人道是变丁以后再至五。上爻是“天心”，诸爻通达与不通达，就看这个爻，假定上爻不动，那么二爻庚也就陷入僵窒，这就是“不出门庭，凶”；假定上爻依照天道至四，一则不合地道，二则不合人道，这就是上爻“苦節”的原因。

五爻甲是節卦的终结阶段，与初爻癸是个“天地相悖”，在这种情况下，初爻没有灾难，五爻也因此得吉，因此五爻说是“甘節”，即甘于节制。

242、 “弗過遇之”与“弗遇過之”

小过四讲“弗過遇之”，上爻讲“弗遇過之”，不难看出，这是两个反义象。

所谓“弗過”就是还没有通过，所谓“弗遇”就是还没有遇到。为什么这两个爻一个是“弗過遇之”，另一个是“弗遇過之”呢？原来小过卦是一个整体失衡卦，小过卦的天道是癸庚己壬甲辛。探讨小过卦的“过”与“遇”，一是要看站在什么立场上，二是要看人道与天道。

所谓“弗過遇之”是站在初爻的立场上，“弗過”是从人道上看初爻还没有通过四爻；“遇之”是从天道上看是癸遇到了壬。    小過上爻为辛为阴，在卦体上，初爻与它处在对立位置，彼此不能相见，所以是“弗遇”，从时间上说，辛在前，癸在后，所以是“過之”。初爻以“飛鳥”为喻，但那是落入“穴”中的一只“飛鳥”，上爻也以“飛鳥”为喻，但这是只触上罗网的“鸟”，为什么说它触到了罗网呢？原来上爻依照天道与地道当至四，但上为阴，四为阳，上爻的行动，取决于四爻，上爻没有行动的自由，全看四爻的动向，所以是“飛鳥離之”，上爻面临凶险，但这凶险不是它本身，而是四爻造成的，所以爻辞讲“兇，是謂災眚。”

小过卦明确告诉我们，天道与人道不是一条道，不了解天道与人道的错乱情况，那是没有办法理解卦辞与爻辞的。

243、 “三岁不兴”与“三年克之”

同人卦三爻讲“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”，既济卦三爻讲“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”。不难看出，“三岁不兴”说的是一场失败的战争，“三年克之”说的是一场胜利的战争，因此“三岁不兴”与“三年克之”是两个反义象。

同人卦是个局部失衡卦，同人卦的天道是丁甲丙己戊乙，既济卦是个平衡卦，既济卦的天道与同人是一样的，也是丁甲丙己戊乙。既济与同人的不同还有爻的阴阳，同人四为阳，上为阳；既济四为阴，上为阴。比较既济与同人的异同，就可以知道为什么一为失败，一为胜利。原来最主要的不同就是四阳或四阴的问题，三爻依照人道是至四，由于三丙至四己为不合时宜，不合时宜的强行进取可以视为战争，同人卦三阳四阳，这可以视为两强相遇，同人三难以攻克四爻，这就是“三岁不兴”。既济卦三阳四阴，这可以看做是以强临弱，所以既济三就是“三年克之”。

244、 易象的个性与共性

以上拉拉杂杂，从周易经文中择取了一些易象，做了简要的诠释。易象多如牛毛，璨若繁星，要想一一诠释，几乎是不可能的，也没有必要，因为有了以上这些易象，我们也就可以做些归纳了。

单就易象而言，前面我们已经尝试做了一些分类，诸如独象、重象、单象、复象、主象、伴象、静象、动象、真象、假象、形象、抽象、具象等等。

独象就是单独的象，在全部周易经文中只出现过一次的字或辞。例如乾卦中的独字就有“潜”、“夕”、“躍”、“淵”、“亢”这几个字；坤卦中的独字有“霜”、“坚”、“冰”、“直”、“括”、“囊”、“裳”、“玄”、“战”等字，由这几个字参与构成的辞有“潜龙”、“夕惕”、“或躍在渊”、“亢龙”、“履霜”、“坚冰”、“直方大”、“括囊”、“黄裳”、“玄黄”，这些独字与辞就属于独象，

重象就是在经文中重复出现的象。例如乾卦中的“龙”、“田”、“利见大人”、“君子”、“终日”、“惕”、“飞”、“天”等。坤卦中的“牝”、“马”、“攸往”、“先”、“后”、“迷”、“主”、“西南”、“东北”、“朋”、“习”、“含章”、“从王事”、“无成”、“有终”、“黄”、“野”、“血”等。广义上说，乾坤卦中的“元”、“亨”、“利”、“贞”、“得”、“丧”、“安”、“永”、“群”、“首”等字也是重象，因为后面也有重复。

独象与重象没有严格的界限，比如单独看“牝”字、“马”字，它们就是重象，因为后面还有“牝牛”、“白马”等象，但是“牝”与“马”结合为“牝马”，这就是一个独象，因为全部经文中只出现了一次。再如“黄”字，这是一个重象，因为后面还有“黄离”、“黄金”等象，但是“黄”字与“裳”字结合为“黄裳”，这就是一个独象，因为全部经文中也只出现了一次。

单象是指一个卦只有一个象，或者一个爻只有一个象。乾卦的卦象如果确定为“龙”，那么“龙”就是一个单象。坤卦的卦象如果确定为“牝马”，那么“牝马”也是一个单象。乾卦六爻的单象有“潜龙”、“或跃在渊”、“飞龙”、“亢龙”、“群龙无首”，坤卦六爻的单象有“括囊”、“黄裳”等。

    复象是指一个卦有两个或多个象，或者是一个爻有两个或多个象。乾卦二爻讲“见龙在田，利见大人”，“见龙在田”是一个象，“利见大人”又是一个象，乾二就是一个复象。乾五讲“飞龙在天”是一个象，“利见大人”又是一个象，乾五也是一个复象。坤初“履霜”是一个象，“坚冰至”又是一个象，坤初也是一个复象。坤三“含章”是一个象，“或从王事”，又是一个象，坤三也是一个复象，如此等等。

复象与单象之间也没有严格界限，例如我们说乾卦的卦象是“龙”，这是一个单象，但如果把“乾”字当做象形字，理解为“上出”，为“曲屈上升”，那么这个“乾”字也是乾卦的卦象。又“元亨”是乾卦的一个重要性质，“利贞”也是乾卦的一个重要性质，那么从性质上看，“元亨”与“利贞”也是乾卦的卦象，这样一来，乾卦的卦象就不只是“龙”这一个单象，而是具有多个象的复象。

主象是指经文中最先出现的象，乾卦是第一个卦，坤卦是第二个卦，因此乾坤卦中出现的象，绝大多数是主象。主象与伴象相对，因此独象不属于主象，例如“潜龙”是个独象，经文中只出现过一次，因此这个象虽然出现的早，但不属于主象。但“龙”这个象为乾初首出，后面还有，因此单就“龙”来说，乾初的“龙”就可以看做是主象。

伴象就是在主象出现以后，后面陆续出现的相同或相似的象。例如“龙”这个象，就是在乾初出现以后，乾二、乾五、乾上、坤上又出现了“龙”这个形象，那么乾二、乾五、乾上、坤上出现的“龙”，就是乾初“龙”的伴象，伴象就是伴随着主象而出现的象。

静象就是通过象来描述卦爻的静止状态。例如坤四的“括囊”。

动象就是通过象来描述卦爻的运动状态。例如“利涉大川”等。

    事物是通过现象来反映的，人们对现象的初步认识就是印象，印象积淀的多了就是形象，印象与形象同属于意识形态，但因为形象是现象与印象的综合，既有客观性，也有主观性，因此形象也就有了真象与假象的区别。

    所谓真象，就是真实地反映卦体与易道的形象，所谓假象，就是虚假地、歪曲地反映卦体与易道的形象。在经文中，绝大多数的象是真实的，比如说虎、马、牛、羊等象，不仅现实生活中存在这类事物，而且用于描述卦体与易道时，也真实地反映卦、爻的本质及其相互之间的关系，这就是真象。龙这个象现实中不存在，这是一个虚构的形象，但在描述乾卦六爻的本质及其相互关系上，非常贴切，恰到好处，因此龙作为象也是一个真象。“鬼”这个象现实中不存在，因此睽卦上爻的“载鬼一车”就是一个假象。判断一个形象是不是真象，就看它是否反映了卦或爻的本质，是否反映了卦、爻之间的真实关系，能够反映，就是真象。不能反映的就是假象。

易象除有单独与多样的区分，有简单与复杂之分，有主象伴象之分，有动静之分，有真假之分，还有形象、抽象与具象之分。作为形象的易象指的是象的个性、特殊性，作为抽象的易象指的是象的共性、一般性，作为具象的易象则是形象与抽象的综合，一种高于形象与抽象的象。如果抛开卦体与易道，单纯就经文中的象做探讨，寻求象与象之间的联系，那么就会发现这种联系是多种多样的，其中象与象有本质上的联系，也有非本质上的联系，本质上的联系，就是易象的规律，是象的运动过程中经常的、反复出现的东西。

假定单就易象的构成而言，所以易象不过就是两类，一类是独象，另一类就是重象。

一般说来，经文中的独字就是独象，例如夕、霜、冰等等，但是并非是任何一个“独字”就是“独象”，例如蹢、躅、蒺、藜、葛、藟等都是“独字”，但当作“独象”就不大容易理解，只有这些“独字”相互组合起来形成一个象才可理解，例如蹢躅、蒺藜、葛藟等象，这些象也是“独象”，但不是“独字”，我们把由“独字”构成的象，就叫作为单质的“独象”，因为这样的“独象”非常单纯。“独象”包含着由“独字”构成的象，也包含着两个或多个字构成的象，只要是在经文中出现过一次而不是多次，那么这样的象也是“独象”。为了与“独字”构成的象相区分，我们把由两个字或多个字构成的“独象”，就叫复合型的“独象”，例如“潜龙”、“亢龙”等等。其中“潜”是“独字”，“龙”却不是“独字”，但“潜”与“龙”的复合就成了一个“独象”。

重象就是在经文中重复出现的象，依据重象的相互关系，我们把重象分为三类，一是同义象，二是反义象，三是相关象。

同义象就是两个或多个象完全相同，例如“利见大人”、“君子”等等，这些象在经文中就出现多次。对于同义象，我们把在经文中第一次出现的象就叫主象，把后面陆续出现的象就叫伴象，我们的研究结论是伴象与主象之间一定有相同之处，但也一定有不同之处。

反义象容易理解，就是两个象的意义完全相反，例如“君子”与“寇”，“利涉打川”与“不利涉大川”等等。对于反义象，单就辞义讲是容易理解，但为什么就相反却不大容易理解，因为这必须联系卦体与易道。

相关象就是两个或多个象之间既不完全同义，也不完全相反，而是有关联。例如“白马”、“白贲”与“白茅”，它们的意义不同，当然也不完全相反，而是有关联，它们是不同的事物，但在颜色上又有一致的地方。

无论是哪一种象，都有与其它象不同的地方，有其存在的价值，不容抹杀或取代，这就是象的个性，无论是哪一种象，不管是多么不同，也还一定有相同的地方，一致的地方，这就是象的共性。

245、 万变不离其宗

我们说易象千差万别，千变万化，但是在这千差万别、千变万化易象当中，也有一些是不变的东西，这就是卦体与易道，卦体与易道可以说是易象的“宗”。易象从根本上说就是描述卦体与易道的，不论是什么样的象，都没有脱离卦体与易道。

什么是卦体？前面我们已经谈到，所谓卦体就是卦的整体，这个整体可以概括为“九九之数”、三个“层次”、三个“对立面”与三个“圆圈”。卦体是由六个爻构成的一个整体、立体，标准的或曰典型的卦体是一个球体。

所谓“九九之数”是说每个爻在特定时间内都有九个数，这九个数可能都是天数，也可能都是地数，更多的情况是天数与地数混杂，但爻数一定是九个。爻的阴阳性质，是由爻内所含天数与地数的比例和比值所决定的。

所谓三个“层次”是说初爻为一个层次居下，二三四五爻为一个层次居中，上爻为一个层次居上，层次越高，势能越大；初爻是卦体的基础，对卦体起着支撑作用，对上面诸爻起着凝聚作用，因而是卦体的“重心”。

所谓三个“对立面”是说六爻当中，初与上相对，二与四相对，三与五相对。每一个爻，除了与之相对的爻以外，与其它四个爻都为“邻”。

所谓三个“圆圈”是说六爻当中，初二上四构成一个“圆圈”，二三四五构成一个“圆圈”，初三上五构成一个“圆圈”，三个“圆圈”同心同径，彼此相互垂直。

卦体是一个立体，标准的或曰典型的卦体是一个球体，六十四卦是同一卦体的不同形态，卦体是一个拓扑空间。

卦体是一个整体，爻是这个整体的局部、部分或方面，对卦体整体的取象就叫卦象，对爻的取象就是局部象。

什么是易道？易道是一个总称，分为地道、天道与人道三种，所谓“地道”，是指卦体六爻在静态条件下的一种相互关系，或者说是六爻在空间上的差异与联系。严格说来，“地道”还不算“道”，因为这里还没有运动；但也可以算“道”，因为它是运动的一个潜在原因。在由二与四和三与五爻构成的两个“跷跷板”上，量大的一端向下，或者说量小的一端向上，这种趋势就叫“地道”。“地道”主要反映在失衡卦中，是“危者使平，易者使倾”，如果是卦体平衡，地道就不起什么作用。

    所谓“天道”就是六爻在时间上的先后顺序。是指卦体六爻在时间上的差异与联系，或者说是六爻在动态条件下的一种相互关系。六爻在时间上的顺序，原筮卦（也即周易卦序中的奇数卦）用甲乙丙丁戊己表示，复筮卦（也即周易卦序中的偶数卦）用己庚辛壬癸甲来表示，这两个顺序就叫“天道”。

    所谓“人道”，就是六爻初二三四五上这样一种顺序，在卦体上也就是下→前→右→后→左→上这样一个顺序。这是一条观察的顺序，叙述的顺序，也是人们正当行为的一条路线，一般情况下，“人道”也就是“君子之道”。“人道”是六爻关系的一种外在规定，反映了人的意志、愿望与要求。从意识的角度说，人道也可以说是一种意识流。

依据天道的取象我们叫天道象，依据地道的取象我们叫地道象，依据人道的取象我们叫人道象。

以上就是易象当中一些不变的东西，掌握了这些东西，就可以应对万变，解释万变。

246、 屯卦中三道错综的情况

为了进一步了解易象和卦体与易道的关系，我们再选取几个卦为例，来说明这个问题，先说屯卦。

乾卦的天道是甲乙丙丁戊己，乾卦的人道是初二三四五上，两者统一在卦体上的下前右后左上，我们把这种天道与人道相统一的情况就叫“天人合一”。

坤卦是乾卦的颠倒，坤卦的天道是己庚辛壬癸甲，坤卦的人道是初二三四五上，两者也统一在卦体上的下前右后左上，坤卦也是“天人合一”。假如我们把乾卦天道规定为“往”，那么坤卦的天道就是“来”或“复”；假如我们把乾卦的人道规定为“往”，那么坤卦的人道就是“来”或“复”。

由乾坤卦得到的启示是，乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚，它们是同一个爻位，但分别代表着不同的时间段。我们把这种情况就叫“同位异时”。甲和己、乙和丁、丙和戊、庚和壬、辛和癸，它们在卦体上处在对立位置，彼此是不能直接“见面”的。

坤五癸讲“黄裳，元吉”，“元吉”的意思就是以此爻改元为吉，正是这个爻变成了屯初乙，甲是天元，己是地元，初爻是人元。

屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，屯卦三与五失衡，自是，三道就出现了错综。初爻乙依据天道与地道是至三爻丙，依据人道是至二，所以屯初是个“天地合一”但与人道相左。二爻己是屯卦的终结阶段，虽然按照人道是至三，但己爻是个没有活力、不能进取的爻。三爻丙依据天道与地道是至上爻丁，依据人道是至四爻甲，这也是一个“天地合一”但与人道相左。四爻甲是屯卦在天道上的开始阶段，依据天道是至初爻乙，依据人道是至五爻戊，这是一个“天人相左”。五爻戊依据天道是至二爻己，依据地道是至初，依据人道是至上，我们把这种情况就叫“三道分途”。上爻丁依据天道是至五爻戊，依据地道也是至五，依据人道则是在“反身”以后再至五，所谓“反身”也就是变时不变位，或者说是改变运动方向。

从上面每个爻的三道情况我们可以看出，自人道看，初爻乙至二爻己需要四个时间单位，这就叫“不合时宜”。二爻己在屯卦中没有活力，即便是有了活力，能够进取，那么由己至丙也需要七个时间单位，这是一种严重的“不合时宜”。三爻丙至四爻甲需要八个时间单位，当然更是“不合时宜”。四爻甲至五爻戊需要四个时间单位，也是“不和时宜”。五爻戊至上爻丁需要九个时间单位，这是“不合时宜”到了极致，我们把这种情况就叫“天人相悖”。上爻丁“反身”变成辛，由上至五合乎人道，但这时五爻戊就会变成庚，由上辛至五庚还是“天人相悖”。

如果考虑到地道，那么五爻的地道走向是初，人道走向是上，五爻就是一个“人地相背”。上爻变辛以后再至五合乎人道，也合乎地道，这是一个“人地合一”，只是正与天道相悖。

以上就是屯卦中三道错综的情况。

247、 屯象与卦体和三道的关系

在屯卦中，属于卦象的有“元亨”、“利貞”、“勿用”、“有攸往”、“利建侯”。爻辞中的象就属于爻象。

屯卦中的独象有“磐桓”、“邅如”、“女子”、“不字”、“十年乃字”、“即鹿”、“林中”、“屯其膏”、“泣血涟如”等，其它属于重象。

在重象中，属于伴象的有“元亨”、“利贞”、“勿用”，“有攸往”、“君子”、“无不利”等，属于主象的有“屯”、“利建侯”、“居贞”、“乘馬班如”、“匪寇婚媾”、“幾不如舍”、“求婚媾”等。屯卦中出现的这些象统称屯象，屯象与卦体和三道是什么关系呢？

屯卦是六十四卦中第一个失衡卦，也是三道发生错乱的第一个卦。屯卦三五失衡，二四平衡，所以是局部失衡。屯初至三合乎天道与地道，因此是动态失衡。这种动态失衡，如果用社会做比拟，它就是一个新创建的社会，一个动荡的社会。“磐桓”、“乘馬班如”等就是形容动荡，这就是卦体的态势。“居贞”、“建侯”则是应对这个社会局面的一些政治措施。“即鹿無虞”等说的是天道与地道，“惟入于林中”说的是脱离人道。描述人道的还有“匪寇婚媾”、“君子”等。描述地道的则有“屯其膏，小贞吉，大贞凶”以及“磐桓”等。从二、上、四这三个爻都有“乘馬班如”这个象说明初爻就是“马”，初二上四构成一个“圈圈”，或者说是在同一个轨道上。

除了“建侯”等政治制度以外，屯卦中还包括许多其它制度或措施，比如说“屯其膏”就是经济制度，表明爻可以囤积，但要有一个限度，这就是不能影响社会的稳定，在一个社会中，百亿富翁、千亿富翁都是可以的，但富可敌国，影响到社稷的安危，这就必须予以限制。“匪寇婚媾”、“求婚媾”等可以看作是“婚姻法”。“君子幾不如舍”等可以看作是道德行为规范。

屯卦显示了周易两个最根本的原则，这就是稳定与通达。“元亨”是说初爻这个人元是通达的，“利贞”、“居贞”等是讲稳定。所有的制度、措施都要服从这个两个根本原则。稳定与通达也是一个对立统一，都有自己的限度，过分稳定就会影响通达，过分通达又会伤害稳定，正如民主与集中、自由与纪律。屯卦是通达有余而稳定不足，因此许多制度与措施是维护稳定的，所谓“君子幾不如舍”，这个“幾”就是如何保持卦体的稳定，保证初爻这个执政者政权的稳固。屯卦的主要矛盾是初与五，强大的五爻所聚敛的财富在一定范围内还不会危及初爻的执政地位，如果是危及到初爻的执政地位，势必引起政权的变更，这是初爻以及其它一些爻所不允许的，这就是五爻辞讲“小贞吉，大贞凶”的原因。政治是统帅，是灵魂，是一切经济工作生命线，在社会转型时期尤其是这样，屯卦就是一个社会转型时期。

动静、和合与均衡是周易卦爻运行的三大规律，屯卦中有主动与被动，还有“可动而宜静”，有“数动而位静”，“居贞”是是爻位静止，爻内的数可以周流。阴阳和合也是一个重要法则，“女子貞不字，十年乃字”就反映了阴阳和合与转化的一些条件。三爻的“君子幾不如舍”就是为了均衡。

一卦六爻没有都是处在吉祥状态的，这是因为每个爻的“社会地位”不同，利益要求也不同，比如说屯上，一方面是被三爻视之为“鹿”，另一方面又受到五爻的盘剥，这是它“泣血涟如”的原因，但考察一个卦，要看多数爻的日子过得怎样，如果多数爻的日子过得去，那么卦体就处在稳定当中，有变化也是正常变化。

屯卦中的诸多原则是通过屯象来表达的，屯象的意义就在于表达这些原则。

248、 蒙卦中三道错综的情况

    蒙是屯的覆卦，屯倒过来就是蒙卦，蒙卦也是个局部失衡卦，蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸。

    初爻辛处在人道与天道和地道相悖当中，按照人道是初爻至二，按照天道与地道是至四爻壬；二爻庚处在人道与天道和地道相左当中，按照人道是至三，按照天道与地道是至初；三爻甲是蒙卦在天道上的终结阶段，没有进取的能力；四爻处在人道与天道和地道相左当中，按照人道是至五，按照天道与地道是至上；五爻己是蒙卦在天道上的开始阶段，处在天人相左当中，按照人道是至上，按照天道是至二；上爻癸是三道分途，按照天道是至三爻甲，按照地道是至二爻，按照人道是反身至五，所谓反身，也就是由癸变乙。

249、 蒙象与卦体和三道的关系

蒙卦的卦象有“亨”、“匪我求童蒙，童蒙求我”、“初筮告，再三瀆，瀆則不告”、“利贞”，爻辞属于爻象。

蒙卦中的独象有“初筮”、“發蒙”、“刑人”、“桎梏”、“包蒙”、“纳妇”、“子克家”、“金夫”、“不有躬”、“困蒙”、“击蒙”、 “不利為寇”、“利御寇”等。

在重象中，属于伴象的有“亨”、“利贞”等。卦辞中的“童蒙”属于主象，五爻辞的“童蒙”属于伴象。蒙卦的卦象与爻象统称蒙象，这些象与卦体和易道是什么关系呢？

蒙卦是周易卦序中的第四个卦，与屯的关系是“覆卦”，“覆卦”的意思就是倒过来，屯倒过来就是蒙。屯卦所用天干为甲乙丙丁戊己，是“原筮卦”，蒙卦所用天干为己庚辛壬癸甲，是“复筮卦”。

蒙卦除了延续乾坤卦的通达与稳定这两个基本原则以外，也揭示了许多原则，“匪我求童蒙，童蒙求我”就是一个原则，这个原则就是天道与人道的错乱，“童蒙”就是五爻己，己是这个卦在天道上的开始阶段，这个开始阶段也好比是人生的开始阶段，所以说是“童”，初爻为辛，按照人道是初爻渐次向五爻发展，按照天道却是己渐次向辛发展，“我”就是站在初爻的立场上，因此才有了“匪我求童蒙，童蒙求我”这样一个说法。

“初筮告，再三瀆，瀆則不告”也是一个重要原则，“初筮”也就是初次出现的辞句，比如说乾卦卦辞的“元”字就是一个初筮，有了乾卦的初筮，坤卦卦辞中的“元”就成了再筮，乾、坤、屯这三个卦的卦辞中都有“元”字，“元”作为开端是没有问题的，问题是乾元、坤元与屯元是三种不同类型的“元”，乾初甲是天元，坤初己是地元，屯初乙是人元。蒙卦的卦辞与爻辞中没有“元”字，就是因为前面已经有了说明，后面可以类推，不再重复，蒙卦也是三元皆备，三爻甲是天元，五爻己是地元，初爻辛是人元。我们把这个原则也叫“前车后辙”、“先行后效”或者是推定法，这是周易特有的一种表达方式。

蒙卦的主要矛盾表面上是初与二，二爻如同“桎梏”，压在初爻头上，初爻被迫向四爻进发，这就是“利用刑人，用说桎梏”。实际上蒙卦的主要矛盾是上与二，假如把蒙卦分为“蒙方”与“反蒙方”，那么二爻就是蒙方的代表，上爻则是反蒙方的代表。

二爻庚按照天道是接纳己和包纳辛，按照地道是至初，按照人道是至三，所谓“包蒙”就是包初辛，所谓“纳妇”就是接纳五，所谓“子克家”就是对三爻克制。“家”字在这里是个初筮告，也可以说是主象，“家”就是甲，是归宿。

三爻的“取女”是个初筮告，也是一个主象，“勿用取女”的意思就是说此女不可取，在周易中男女的媾合有合乎人道与不合人道的区分，合乎人道的叫“匪寇婚媾”，不合人道的就叫“取女”、“纳妇”等等，蒙上为阳为癸，蒙三为阴为甲，按照天道是上癸至三甲，但此行不合人道，也无助于卦体的稳定，因此是“勿用取女”。

二爻为阳为庚，三爻为阴为甲，按照人道是二至三，这里也有夫妻之象，惟由庚至甲为不合时宜，不合时宜的强行进取只能给对方造成伤害，所以三爻讲“見金夫，不有躬”。“金”字在这里是个主象，说明庚的一个取象就是“金”。

四爻的“困蒙”一是受初爻所“刑”，二是受上爻所“击”所“御”。

上爻讲“不利为寇”就是至二或至三，至二有可能颠覆卦体，至三无助于卦体的稳定，至二至三都不合人道，故曰“为寇”，而“御寇”则是防御四爻的上行，四爻至上也不合人道，故曰“寇”。

250、 需卦中三道的错综情况

蒙卦是个亨通卦，蒙卦的初爻是天心，也是地心，虽然不能按照人道至二，但也能保持稳定与通达，这样蒙卦“原始反终”也就变成了需卦。

需卦是个局部失衡卦，需卦的天道与屯卦是一样的，也是乙己丙甲戊丁，但由于二三两个阴爻变阳，这样需卦的态势与屯卦就有了不同。

需初按照人道是至二，但却与地道犯顶，这是与屯卦不同的。按照天道是至三，但由于三五互衡，也就不像屯初那样至三是个“天地合一”，这里没有了地道的作用。

需二还是没有活力，但处在“人地相左”当中，依照人道是至三，依照地道是至初。

需三处在“天人相左”当中，依照人道是至四，依照天道是至上，与屯卦不同的是，至上也没有了地道的作用。

需四处在三道分途当中，依照天道是至初，依照地道是至上，依照人道是至五。

需五处在“天人相左”当中，依照天道是至二，依照人道是至上。如果是至上，那就是一个“天人相悖”。

需上处在三道分途当中，依照天道是至五，依照地道是至二，依照人道是反身至五，如果是反身至五，那么与五爻就是个“天人相悖”。