那么，庄子是在哪一点上取得的突破呢？
答案是在所谓“我”这一点上。
只要我们依然把“自我”作为思考问题的出发点，那么前面提到的那些问题就全都没有解决方案。
传统的隐者看上去很超脱，他们不像世俗大众一样追求让所谓“我”得到荣华富贵，但他们追求让“我”得到闲适安宁，这从本质上讲，和俗世大众并没有太大的区别。
他们都以自我为中心，以为生命的最终意义在于“我”能够在这个世界上得到什么。
但是，这样的思路在庄子的夺命连环追问下，走进了死胡同。
事实上，庄子一开始也是从“为我”这个方向去开启思考的，只是到了最后，他发现可能这种思维方式恰恰是一切问题的根源。
只要我们坚持以自我为中心，我们就会发现，自己始终是个孤独的个体，而我们背后是一个混乱且不可理喻的世界。
我们跟世界是没法建立起稳定的联系的，因此，外部的世界也没法给我们提供持续的幸福。
所以，庄子提出的解法，是要退回到一种“无我”的意识当中去，把个人回归到自然的普遍联系当中，而这就是一种符合于“道”的生活态度。
到这里，概念开始多起来了，又是“无我”，又是“自然”，又是“道”的，听起来有点乱糟糟的。
这几个概念之间到底是个什么关系呢？
“道”这玩意儿本来就比较玄乎，比较难说清楚。
老子就说过“道可道，非常道”，道是没法真说清楚的。
不过，接下来我会尽我所能，用最好懂的方式，把书中对于“道”以及庄子所介绍的生活方式讲述给你听。
咱重点还是在于体会那个意思，而不是我的话本身。
咱可以牢记一个关键词，叫“无我”。
什么意思呢？就是前面说的，拒绝以自我为中心。
比如说，咱经常在小说里看到一个词，叫“得道高人”，或者“得道高僧”。
但你瞅瞅庄子怎么说，在《庄子·知北游》里头，舜问一个叫丞的人说：
“道可得而有乎？”
这个“道”是可以被我所获得和拥有的吗？
丞说：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”
这个丞其实代表的就是庄子，他说啊，你本身都不是你自己的，你上哪儿能够拥有“道”呢？
你看，我们现在在解释什么是“道”，其实“道”就是你要否弃以自我为中心的视角。
你如果要问怎么获得“道”，那这个问题从一开始就问错了。
因为“怎么获得”，这本身就是一个很以自我为中心的视角。
为什么我们说“道”这玩意儿是没法说的呢？
是因为我们的语言表达其实表述的都是我们一时的观念，而你一旦说出来了，那就把对“道”的理解给狭隘化、主观化和凝滞化了。
无言比准确的言更接近道。换句话说，你不说话，比你叨叨说了一堆更加符合道。
还是那句话，重点在“无我”，而我们不管怎么说，怎么描述，都会带上了“我”的色彩。
所以你看，庄子说的这个“无我”得“无我”到什么程度，可不是简单地说我们做人不能太自私，他的意思是，我们连自己的主观想法都要警惕。
“无我”到这种程度，那不得把人逼死，连话都不能说了。
