庄子在庖丁解牛一段中说：“始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。”
“全牛”是常人的认识方法，认识的是对象的抽象的同一性。经过三年的习练观察，庖丁开始用佛法称为“析法空”或“析空观”的方法来观察牛，对象那种习惯的抽象的同一性消失了，他只看见具体的骨肉筋皮及其之间具体的联系，名相概念之牛消失了。
故三年后未尝见全牛却运刀如风，寓意为：人执着于认识对象作为实体、同一性的理念，反而阻碍了人对事物作出更深入的观察与理解。
对人本身的观察何尝不是如此？常人的“身见”或曰以身体为我，是执着于身体的同一性。但若解剖一看，唯有五脏六腑、骨肉皮筋，人在何处?庄子直言：“汝身非汝有也。”
常人之“我见”是执着于意识的同一性，但通过分析可知：意识前台是无穷的喜怒哀乐、思维动机等意识内容，意识后台是无量的种子、潜意识、潜势用、种种成见、成心，人、灵魂、单一的意识又在何处?
庄子是这样来破意识的同一性的，他说喜怒哀乐，虑叹变挚，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。
其意谓喜怒哀乐忧愁执着愉快自傲，种种的心理现象与活动在日间、夜间不间断地显现，一个接一个，前灭后起，并观察不到一个不变的我。这犹如风过树洞吹出的声音，又象雨后大地冒出的菌菇，而人并观察不到声音与菌菇之产生者。常人在这里迷惑了，简单地找了一个原因一个动机一个本质曰我，是我或我的意识产生了这些心理活动。西方甚至有神意论，以为心的活动由乎神的旨意。圣人却实事求是，圣人只承认看到这些纷纷意识现象，却确实没有观察到产生这些现象的不变的同一性之我，故圣人只能说无我。
庄子用思维之利刃来剖析物、我的同一性，自称是以无厚入有间。思无厚，对象却有间，有缝隙，因为整、全、同一本只是成心之构造与简化，并非事物的真相。
剖之又剖、析之又析，至于无有而已，则对象与人的实在性都消失了，故说无我、未始有物。
西方哲学家休莫也论证过人并没有自我同一性问题，和庄子思路完全一样。他说：
产生每一个实在观念的，必然是某一个印象。但是自我或人格并不是任何一个印象，而是我们假设若干印象和观念所与之有联系的一种东西。如果有任何印象产生了自我观念，那么那个印象在我们一生全部过程中必然继续同一不变；因为自我被假设为是以那种方式存在的。但是并没有任何恒定而不变的印象。痛苦与快乐、悲伤与喜悦、情感和感觉，互相接续而来，从来不全部同时存在。因此，自我观念是不能由这些印象中任何一个或从任何别的印象得来的；因此，也就没有那样一个观念。
“庖丁解牛”中所说的“臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，是形容习以成性的后意识水平并所达到的无为境界。描写这种习以成性的无为境界是庄子的拿手好戏，其意在从人人可观察的现象入手，点拨读者悟入：所谓同一性的我、意识主体，不过是一堆习惯、成心的作用，自在自为的、实体的我、意识者均但名无实，故无我。人通过反复练习某种行为，形成了如本能般的无须意识操控的习惯习性，这些习惯、习性在暗地主宰、指挥着人，而不是我的自由意志在为所欲为，这就是庄子讲的无为、无功，佛称为无作者。
所以在这则故事末尾，文惠君说：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”盖无我、无为方为养生之道
