【周易的预断原理】（11） 什么是“大君有命”？

  ——周易预断事例之七

师卦上爻讲“大君有命，開國承家，小人勿用。”什么是“大君有命”呢？这里我们先谈谈什么是“大君”。

周易所反映的政治体制，可以说是“家天下”、“天子立宪”和“联邦制”的封建国家。“家天下”是说在这个国家当中，有一个“家长”，这个“家长”在经文中被称做“主”、“父”、“王”、“宗”、“天子”、“帝”、“公”等等，它有祭祀权，“居庙权”，或许还有加冕权等，但一般不亲政，它就是天元甲。与天元甲相对待的就是地元己，己在经文中也被称做“主人”、“王”、“公”、“祖”、“宗”、“王母”等，只是不叫“天子”或“帝”，也没有“居庙权”，一般也不亲政，由于这是一个建立在血缘关系基础上的国家，也由于这两个爻的特殊地位，所以我们把这个国家叫“家天下”。由于天元甲和地元己一般不亲政，但在亲政的乾卦与坤卦中建立起一整套法则，例如“君子之道”等等，这些法则为后来者所遵循，成了辨别是非的标准，所以我们把这个国家的制度也叫“天子立宪”。除了天元甲和地元己，其它每个爻都是邦国，有自己的“国君”，而处于执政地位的“国君”就是“大君”。“大君”一辞在经文中出现了三次，第一次是师上，第二次是履卦三爻的“武人為于大君”，第三次就是临卦五爻的“大君之宜”。“大君”这个辞虽然出现在上爻、三爻与五爻，但都是指的原筮卦初爻这个爻位，换句话说，原筮卦初爻这个爻位就是“君位”，居住在这个爻位上的爻就是“大君”。“大君”与其它爻的区别就在于“执政”，即起着支撑卦体的任务，承担着上面诸爻的“压力”，或者还有对其它爻“錫之鞶帶”以及褫夺的权利。“复筮卦”的初爻也有支撑卦体的任务，有凝聚诸爻的功能，但没有封建诸侯的权利，因此我们把“复筮卦”的初爻叫临时执政，或者是“大君”的“换位思考”。据此我们把这样的统一国家也叫“联邦制”的封建国家。

“大君”是怎样产生的呢？这是一个非常复杂的问题，如果简单说，也可以说是“有命”，是“命”造成了一代又一代或一个又一个的“大君”，其它当不了“大君”的爻只能说没有这个“命”。

但是“命”也分“天命”、“王命”和“自命”三种。“天命”就是“上天的意旨”，是先天注定，不可抗拒。乾卦初爻是个“大君”，这个“大君”是怎么产生的呢？这是一个不可致诘的问题，只能说是“天命”。有些人否认“天命”是不对的，有许多事情，在人们对它有能力起决定性影响以前，就已经在某种程度上开始确定了，比如一个人的出身，就没有个人选择的自由，这还不是“天命”吗？

但是，仅仅把“命”归结为“天命”一种也是不对的，“命”还有第二种，那就是“王命”，经文中就有“王命”一说，如“王三錫命”。什么是“王命”呢？就是由“王”来决定和颁布意旨，任命某个爻为“大君”，这也好比我们现在的一些干部，就是由上级指派、任命。能够得到“王命”自然是合法，但这里除了自身的条件外，很大程度还要看“王”的权威，如果“王”的权威很大，那么其它邦国不服从也得服从，如果“王”的权威不大，那么即便有“王命”在身，也是枉然。讼卦四爻讲“復即命”，这个“命”当指“王命”，讼四接到“王命”，当上了师卦的“大君”，这是继甲和乙以后的第三代“大君”，所以是“王三錫命”。但是这个“大君”的好景不长，因为接下来就是又一个“大君”即将诞生，这就是师上。

探讨师上成为“大君”的原因，不能不说说人道。自从屯卦开始，天道与人道发生了错乱，不论是“原筮卦”还是“复筮卦”，初爻的人道走向成了一个非常突出的问题。屯初是“磐桓”，尽管至二是“匪寇婚媾”，但却是一件不幸的婚姻。蒙初是“利用刑人，用說桎梏，以往吝，”可以想见这个爻的被动与无奈。需初是“利用恒，無咎。”人道上是没有出路，要行动只有为“寇”。讼初是“不永所事，小有言，終吉。”这是一个没有任何出路的爻，只有让位，“终吉”是推卸责任的一个结果。从这几个卦看出，初爻在人道上几乎不能行进，这可以说是“人道上的灾难”。讼四的“復即命”或者就是为了克服“人道上的灾难”，因为这总比二爻进占初爻要好。但是讼四进占初位变成师卦的“大君”以后，面临的是一个更大的“人道上的灾难”，这就是“師出以律，否臧兇。”师二乙是一个无比强大的阳爻，师二至初既合天道，也合地道，天道与地道的合一就是“律”，阻挡这个“律”就叫“否臧”，师初这个“大君”不要说号令天下，就连自身的性命都难保，在这种情况下，师初有两个选择，一个是在初位坚持，另一个是让位于二。坚持就是卦辞上讲的“貞，丈人吉”，让位就开创一个二爻进占初位的先例，师二的选择也不是只有初，它还有两个选择，一是坚持人道至三，二是不动，如果是师二至三，或者是不动，这就等于化解了初爻在人道上的“灾难”，也可以说是人道上一个胜利。

师初好比“弱主”，师二好比“强臣”，强臣欺主的事在历史上并不罕见，更何况师二还是军队的统帅。但是也不能排除师二是个“忠君”的统帅，它没有篡位的图谋，这样师初也就可以在初位坚守。但是有一点可以肯定，就是坚守其实也是一个过渡，当“大君”是不可能了。这样一个新的“大君”便应运而生，这个新的“大君”就是师上。

一个卦不能同时有两个“大君”，既然师初是个得到“王命”的“大君”，师上这个“有命”的“大君”就只能是“自命”，“自命”的“大君”还不能算是真正的“大君”，要想成为真正的“大君”还必须得到“王命”，不过从“自命”到“王命”只是一个程序问题，实质性的问题是在师卦这样的态势下，初爻不堪重任，也就有个谁更合适的问题，什么叫更合适，不违反人道当然是一条。师上虽然不能立即接替师初，但经过比卦到了小畜就来到初位，师上讲“小人勿用”，“小人”具体所指是师二，师二如果占据初位就是“小人”；师上如果追随师二也是“小人”，只有在原位坚持等待，才能由“自命”变成“王命”，成为“开国承家”的“大君”。

师上成为“大君”，主要是客观环境使然，是师二坚持人道的一个结果。当然从“历史”的角度看，师上也不是没有这个资格。师上的前身，在乾卦就是“飞龙在天”的那一位。几千年来，人们一直以为它就是“天子”、“皇帝”，其实它只是一个邦国的“国君”，只不过在乾卦中也同乾二一样处在转折时期，又和地元己过从紧密，所以在屯卦中就成了一个“屯其膏”的大款，一度还威胁到“大君”的执政地位。到了蒙卦则是“克家”之子，再到讼卦时与四爻争讼，落了个“歸而逋，其邑人三百戶無眚。”在屯、蒙、需、讼这几个卦中，这个爻一直是个强爻，只是在讼卦中遭讼上所褫夺，变成了师上，据此我们说师上一度富强也好，或者说早有图谋也好，这个爻出任“大君”也就不是什么不可思议的事了。

【周易的预断原理】（12）  比卦的“不寧方來，後夫兇”是怎么回事？

  ——周易预断事例之八

比卦辞讲“不寧方來，後夫兇”，对这句卦辞，一般的解释是，“不寧”为不安分，不安分的诸侯朝拜君主，后至者凶险，君王指的五爻，后至者是上爻。其实这个解释是不对的，比卦的“君主”不是五爻，而是上爻，比上正是师上预断的那个“有命”的“大君”，只不过比卦是个“复筮卦”，初爻临时“执政”。对比初而言，上爻确实是个“后来者”，但上爻的凶险也不单因为是个“后来者”还因为“比之无首”，这个“首”不是上爻，也不是初爻，而是二爻。

比卦是个严重失衡卦，最能感受到危险的是初爻，但是比卦初五之间是个“天地相悖”，所以比卦又是一个动态平衡卦，从师卦的动态失衡到比卦的动态平衡，一方面是师二坚持人道的结果，另一方面也是师初抗争的结果，随着时间的变化，师初也即比初不再是孤军奋战，而是得到了终多阴爻的支持或亲辅。卦辞“原筮元永貞”是说师卦是比卦的“原筮”，师卦初爻是“人元”，这个“元”的位置保持不动，只是改变时间与运行的方向，这样原来对师初造成巨大威胁的师二，就变成了比五。从卦体失衡的角度看，比五还是压迫初爻，这种压迫才是“不寧”，与“不安分”或“不寧侯”没有关系，它是指的卦体或社会的不安定。对初爻来说，“有孚比之”就能保证“无咎”，但是服从者的到来也有个限度，超出了限度，也是一个灾难，这就象是往罐子里注水，注得多了也会溢出，幸亏这时比五出现，平衡了阴爻的量，这也就是比初辞讲的“有孚盈缶，終來有他吉”，这个“他”就是比五。

一方面是比五给初爻以压力，另一方面又是“終來有他吉”，这是怎么回事呢？原来就是因为比初为壬，比五为癸，癸的势力再大，也不会对壬造成伤害，所以比五辞才有“邑人不誡”之说。不过这只是在一定时间限度内，如果比五由癸变乙，比初就会由壬变丙，在这种情况下，比初还是要面临被驱逐的局面。

比卦中的“王”是比二己，所谓“王用三驅，失前禽”，说的就是比二己试图通过庚、辛、壬这三个爻来消灭比五这个“禽”，只是鞭长莫及。一个是比三辛原本应当与初爻壬亲辅，结果受五爻的影响被撬向上，这就成了“比之匪人”。另一个就是上爻庚应当得到二爻己的支持，但二与四相互平衡，二爻也就缺少向上的动力，上爻既得不到二爻己的接济与支持，也不能驱使三爻至初，从不能至初这一点看它是“后来者”，从不能得到二爻己的接济这一点上说它是“比之無首”，在这种情况下，上爻的凶险也就不难理解了。

但是比上终归是个即将登基的“大君”，负有“开国承家”的使命，是“天将降大任于斯人也”，虽面临凶险，但吉人自有天相，比卦的“吉人”就是比五，比卦初五是主要矛盾，比五是这个主要矛盾的主要方面，所有问题的解决都要看这个爻，比五在师卦中失去君位，促成讼四在师卦登基，现在又协助比上，在小畜卦登基，它还使绝大部分爻由阴变阳，这意味着由贫变富，由弱变强，不管它是自愿也好，还是形势所迫也好，这个曾经被父母称做“禽”的爻，其功过是非，的确难以评说。

师比两卦，从大的方面讲可以说是从战争（或战争的边缘）向和平的转化，这里既有执政者的变化，也有环境的变化。传统易学以为，师与比的关系是“覆卦”，师倒过来为比，比倒过来为师，其实是大错特错。师与比的关系可以叫“同元不同方”，“同元”指的是两卦的初爻是同一个爻位，“不同方”指的是运行方向不一样。师比集中地反映的“人道的灾难”，而这“人道的灾难”同时又是“人道的胜利”。老子讲“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，也许就是从这里得到了启示。

在对师比两卦的关系，在对诸爻的性质、地位与作用全然不了解的情况下，怎么能够运用它们去预测呢？假设有一个人请算命先生算卦，先生不论用什么样的起卦方法，得到一个师卦上爻（这是可能的），打开周易一看，是“大君有命，開國承家，小人勿用。”这位先生是说来算卦的人是个“有命”的“大君”呢？还是说别的什么“上上大吉”、“天机不可泄露”？我们知道，“国不可一日无君”，但这个“君”不是谁都可以担当的。再假定来算卦的人真的相信了算命先生的话，结果怎么样还真让人提心吊胆。

【周易的预断原理】（13）  小畜上为什么“君子征兇”？

  ——周易预断事例之九

小畜卦上爻讲“既雨既處，尚德載婦，貞厲，月幾望，君子征兇。”这里我们重点探讨一下“君子征兇”问题。

“君子”一辞的“初筮告”是乾三，乾三讲“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”我们说乾卦不是两个三爻卦的重叠，而是“天生”就是六爻，六爻分据上下前后左右，在静态条件下，每一个爻在方向上都有四个选择，在动态条件下，一般则有三种，即左、中、右。乾卦的天道是甲乙丙丁戊己，人道是初二三四五上，两条道统一于卦体的下前右后左上，这是一个“拐子”的形状。由于乾卦的天道与人道是一条道，所以我们也叫“天人合一”。乾三的“君子終日乾乾”是什么意思呢？原来它就是要求人们要效法天道，与时偕行，是“人法天”，这就需要勤勉不懈，《象传》讲“天行健，君子以自强不息”，这还是正确的。由此我们的得到的启示就是，“君子”的本义就是与时偕行。

“君子”一辞的第二次出现是在坤卦，坤卦辞讲“君子有攸往，先迷後得主。”这是什么意思呢？原来坤卦的天道是己庚辛壬癸甲，坤卦的人道是初二三四五上，两条道也统一于卦体的下前右后左上，只因为坤是倒过来的乾，所以坤的运行方向与乾正好相反。坤的运行也是与时偕行，所以不失为“君子”，但方向相反，所以“先迷”，最后复归于甲，所以是“后得主”。

“君子”一辞的第三次出现是在屯卦，屯三讲“君子幾不如舍”，这是什么意思呢？原来从屯卦开始，天道与人道发生了错乱，人道固守着下前右后左上这个“拐子”，天道甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲这个“拐子”却拐来拐去，难以捉摸，在这种情况下，“君子”也就不是单纯地与时偕行，而是坚持人道，屯三的“君子幾不如舍”，就是舍弃别的路线，坚持至四。由此，人道就成了判别“君子”与“小人”或“寇”的一个标准，一般情况下，人道也就成了“君子之道”。

人道就是初二三四五上这样一个顺序，初爻是开端，上爻是终结，如果是按照人道，卦爻的运行抵达上爻，也就到了终结阶段，也就不会再有今后的问题。但是人道的顺序只是一个观察的顺序，叙述的顺序，并非就是事物运动、发展与变化的顺序，所以初爻也就不一定就是事物真正的开端，上爻也不一定就是事物的真正终结，它们很可能是事物发展的中间阶段，还有一个继续运行的问题。具体到小畜卦，真正的开端是三爻，终结是五爻，上爻只是过程的第三阶段。这样上爻就有个运动方向问题，能不能继续运动的问题。上爻也同其它爻一样，从静态看在方向上有四个选择，即二、三、四、五，从动态上是左、中、右，上爻究竟是朝着什么方向运行才符合人道？才是“君子”？原来上爻的人道方向就是“反身至五”，上爻“反身至五”就是“君子之行”。

什么叫“反身”呢？我们知道，天道的运行是单线的、一维的，甲要运行必须至乙，乙要运行必须至丙，如此等等，由于乾坤两卦合并是一个周期，所以每一个爻都有一个“反身”的问题，只不过有的爻“反身”时间有长有短，比如甲和己，“反身”的时间就很短，是说变就变，经文上叫“虎变”或“改命”；有的需要很长的时间，比如说乙要“反身”就只能变癸，从乙到癸，需要八个时间单位，经文上把这样的变化就叫“豹变”。小畜上爻为丙，丙要“反身”只能变壬，由丙变壬需要六个时间单位。小畜上爻变壬以后再向五爻方向运动，这就是“君子之行”。

现在我们知道了上爻的“君子之行”，我们就可以探讨为什么小畜上要说“君子征兇”了。小畜卦是个失衡卦，上爻处在“三道分途”当中，依照天道当至四，依照地道当至二，依照人道那就是“反身至五”。上阳四阴，上丙四丁，这里有一个阴阳和合的机会，只因为不合地道与人道，爻辞把这种情况叫做“既雨既處，尚德載婦”，这是一个矛盾的状态，也可以说是个尴尬的状态，由于天道与地道相背，接近下雨，却又停顿下来，担负着诸爻通达的崇高使命，却不能明媒正娶一个女人。上爻有一定实力，又是高屋建瓴，征伐五爻，说得上是正义之师，但有三点不利，一是上爻如果征伐五爻，将是孤军奋战，因为这得不到其它任何爻的援助；二是五爻与三爻互衡，上爻除了居高以外，没有多少地利可借；三是上爻“反身”后为壬，五爻为己，自壬至己需要七个时间单位，所以上爻也就不可能战胜五爻，因此爻辞断为“君子征兇”。

“君子征兇”这句爻辞对我们的启示是，正义战争也不一定就能取得胜利，赢得战争胜利的因素有很多，诸如天时、地利与人和等等条件，正义只是诸多条件当中的一个，以为只要是“君子”，只要是正义战争，就一定能够胜利，显然是不对的，小畜上如果一意孤行，发动战争，其结果必定是失败。

“君子征兇”是建立在对客观形势分析把握的基础上所做的判断，不单从主观愿望，也不是凭空想象。如果一个军队的统帅不能做到知己知彼，只是依靠算命先生的占卜来指挥战争，其凶险程度，那就可想而知了。

【周易的预断原理】（14）  履三的“武人為于大君”是怎么回事？

  ——周易预断事例之十

履卦三爻讲“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。”对于“武人為于大君”这句辞，一般的解释是，登上国王宝座以凌驾于众人。其实这是一个成功的预断，表明这个爻将要成为“大君”。“大君”一辞最先出现在师上，我们说“大君”就是“原筮卦”的初爻，其政治身份相当于执政，但还不是“王”。“武人”一辞于此首出，意思是刚武之人。

一般说来，判断一个卦中哪个爻最强？或者哪个爻最弱？这是不容易的，比如说屯卦，我们可以说初、五两个阳爻强，其它四个阴爻弱，但是初、五两个阳爻中哪个最强？或者说四个阴爻中哪个阴爻最弱？这是不好回答的。不过有些卦可以回答，比如说师卦与比卦，我们就可以说这两个卦中的阳爻最强，没有哪个爻比它更强。履卦中的三爻最弱，没有哪个爻比它更弱，这是肯定的。现在的问题是，为什么最弱的一个爻竟有“大君”的“命”呢？这还是离不开对履卦态势的分析。

履卦是个失衡卦，其天道为壬己辛甲癸庚。三爻辛虽然是个最弱的爻，但在卦体中的作用不容忽视，履三的作用是什么？主要有三点，一是便于履卦的运动，这就是“跛能履”。对“跛能履”的解释有人以为是瘸一条腿也能走路，其实它的意思是只有打破平衡才能运动，在这个意义上它是“唯跛能履”。二是便于对履卦的观察，这就是“眇能視”。对“眇能視”的解释有人认为是瞎一只眼也能看，其实它的意思是讲观察必须在明暗对比当中才能进行，在绝对光明或者绝对黑暗中是什么也看不到的。三是对初爻构成威胁，这就是“咥人兇”，履初周边有三个阳爻与一个阴爻，其中二爻与四爻互衡，二爻是履卦在天道上的开始阶段，它只是阻塞了初爻在人道上的出路，但威胁不到初爻的地位，所以爻辞讲“幽人貞吉”，“幽人”就是把初爻壬给幽禁起来。四爻是履卦的终结阶段，爻辞以“虎尾”为喻，它对初爻也没有威胁。从现象上看，对初爻有威胁的是五爻，五爻给初爻以“压力”，但是履卦的初五之间是个“天地相悖”，这也同比卦一样，是个“邑人不誡”。真正威胁初爻的就是履三，履三虽弱，但占有天时，三爻的一个可能是循规蹈矩，依照人道待时至四，这就是“履虎尾”，另一个可能就是“穷则思变”，如果三爻“发狠”，拼死一博，也未必没有胜算，这也就是爻辞上说的“武人為于大君”。

除了上面说的履三的三个作用以外，履三的最大作用还在于它是履卦的一个有机组成部分，是过程中的一个阶段，无论是天道还是人道，都是无法绕过去的，如果不解决它的贫困，履卦也就不会安定，诸爻也难以通达，所以“图强”不只是三爻一个爻的愿望，也是整个履卦的需要。“咥人”对人来说无疑是灾难，对虎来说便是生存的需求。

说到履三，我们还可以看看它的“前世”，此爻在乾为四，在坤为三，在屯为上，在蒙为初，在需为上，在讼为初，在师为四，在比为三，在小畜为四。不说它在这些卦中的境遇，只从阴阳上看，这个爻从坤卦开始到履卦，一直就是个阴爻，它可以说是太穷了，太苦了，与其这样一直穷苦下去，就不如当个“武人”，发发虎威。

履卦变泰卦是一次特殊的卦变，履三由阴变阳成了泰三，泰三辞为“無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。”这可以认为是履三的时来运转，起码是吃上了饱饭。到了否卦这个爻变成否四，否四辞讲“有命無咎，疇離祉。”这可以说是接到了“王命”，再到同人就变成了初爻，这个履卦中的“武人”，终于登上了宝座，成了一代“大君”。

从履三的“经历”中我们得到的启示是，一个人的命运是可以改变的，一个单位、地区或一个国家也是这样，穷可以变富，弱可以变强。命运并非都是“天命”，还有“王命”与“自命”。“天命”不可违，但“王命”与“自命”是可以改变的，命运的改变需要条件，而个人的奋斗是重要条件之一，若夫履三怯弱卑微，苟且于世，不要说成为“大君”，恐怕连吃饱肚子的福分也没有，这就是“武”与“不武”的区别。

【周易的预断原理】（15）  泰初为什么说“征吉”？

  ——周易预断事例之十一

前面我们探讨了小畜上爻的“君子征凶”，指出赢得战争胜利的因素有很多，诸如天时、地利与人和等等条件，正义只是诸多条件当中的一个，以为只要是“君子”，只要是正义战争，就一定能够胜利，显然是不对的，小畜上如果一意孤行，发动战争，其结果必定是失败。现在我们再探讨一个适宜发动战争的判断，这就是泰卦初爻，泰初讲“拔茅茹以其汇，征吉。”泰初这个“征吉”的判断，是根据什么做出的呢？我们说这个判断同样也根据卦体的态势做出来的。

泰卦是一个整体失衡卦，两个“跷跷板”都发生了倾斜。泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，三爻至初是个“天地皆合”，所以泰卦还是个动态失衡卦。泰卦的主要矛盾是初与三，换句话说，对初爻这个“大君”威胁最大的就是三爻，这就是泰卦的总体态势。

在泰卦的总体态势下，泰初是个什么处境呢？我们先说说对泰初不利的方面，泰初依照人道是至二，但是初为戊，二为甲，其间隔着六个时间单位，且二四失衡，二爻有迫初之势，这就是说初爻不可能践履人道。初爻的天道走向是四，初爻至四还合乎地道，但是这就与人道相背。初爻至五合乎地道，但不合人道，也不合时宜，因为由戊至乙需要七个时间单位。初爻如果至三，那就与天道和地道犯顶。这就是泰初的境遇，从这个境遇上看，泰初实际上是个陷入困境的爻，除了被人“吃掉”或让位以外，几乎没有出路。泰初有利的条件是什么呢？我们也看看泰初周边的几个爻。二爻虽有迫初之势，阻塞了初爻在人道上的出路，但是这是一个“三道分途”的爻，依照人道当至三，依照天道当至五，依照地道当至初，这就是说泰二的选择面很大，当然最佳的选择是至五，这可以减轻对初爻的压力，有利于卦体的稳定，这就是爻辞上讲的“包荒，用馮河”。除了天道、地道与人道，泰二还有个选择是至上，这不仅减轻对初爻的压力，还有提携初爻的意思，这就是爻辞上说的“得尚于中行”，二爻的“中行”就是至上。四爻是泰卦的终结阶段，没有活力，但有吸纳能力，初爻至四是个“天地皆合”，所以初爻如果被迫让位，最有可能去的地方是四爻，但是四爻有这样一个性质，那就是一旦激活，立刻就会由“只入不出”变成“只出不入”，在这时候它就成了初爻的支持者。初爻与五爻之间有一个巨大的时间差，这个时间差使得初爻不可能至五，这也就等于支持初爻在初位固守。在初与三这个主要矛盾中，三明显占有天时与地利上的优势，三爻辞讲的“于食有福”有两个内容，一个是依照人道“吃”四，一个是依照天道与地道“吃”初。但是三爻的这个优势是有时间的，一旦初爻戊变成庚，三爻丁就会变成辛，那时三爻再要“吃”初，就成了“天地相悖”，初爻再至三就由三道不合变成不合人道与地道但合乎天道，正因为泰初周边几个爻存在着对初爻有利的一面，特别是随着时间的变化，一些不利因素会转化为有利因素，须知这个时间变化并不是很长，因为由戊变庚只需两个时间单位，再加上初爻本身就是一个强爻，所以发动对三爻的战争胜算较大。泰初对三爻的战争不合人道，因此不能算是“君子”，但它具有反压迫、反篡位的性质，目的一是保持自己的执政地位，二是有利于整个卦体的稳定，所以是“征吉”。

泰初“征吉”给我们的启示是，决定战与不战，一定要客观地全面地把握态势，权衡利弊，这种把握与权衡，是对多种因素综合考查分析的结果，不是占卜者一看到这个爻的爻辞上有“征吉”二字，就以为应当开战，如果是这样，那指挥员们倒也省事了。

传统易学不了解真实的卦体与易道，当然也就更不了解泰卦的态势。比如说《彖》传以为：“泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。”《象》传以为：“泰、天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”他们以为，泰卦是由两个三爻卦构成的，下面三个阳爻为乾，象征“天”、“健”、“君子”，上面三个阴爻为坤，象征“地”、“顺”、“小人”。由于“天”的本性是向上，“地”的本性是向下，于是有了什么“天地交而萬物通”、“上下交而其志同”，还有什么“君子道長，小人道消”之类，听起来好象蛮有道理，其实满不是这么回事。六爻卦不是两个三爻卦的叠加。三爻卦根本不是卦，所以什么乾天坤地之类的说法纯属无稽之谈，三爻卦的乾不是什么“君子”，坤也不是什么“小人”。为什么说三爻卦根本不是卦呢？不要说从六十四卦中我们看不出六爻卦是三爻卦“相摩”、“相荡”的结果，就从泰卦和否卦的“拔茅茹以其汇”可以看出这个问题，泰初与否初都讲“拔茅茹以其汇”，说明在“拔茅茹以其汇”这一点上，三爻卦的乾与三爻卦的坤没有任何差别，既没有“天”与“地”的差别，也没有“君子”与“小人”的差别。那么“拔茅茹以其汇”是什么意思呢？原来就是说这三个爻就象“茅茹”那样，貌似汇聚，扯动一个，牵动其余，但又是各有各的根脉，这就是说，三个爻并不是个不可分离的“铁疙瘩”，最多也就是个“朋”的关系，也可能还是敌对关系，比如泰三就是把初、四当做“食物”，初爻的征伐也是针对的三爻。至于“君子”更是与初爻无关，因为它不可能至二，也就是不可能践履人道，如果是泰初征二，虽然是“君子”，但结果也一定是“君子征凶”。倒是泰五这个阴爻称得上是个“君子”，因为泰五至上，是个三道皆合。

值得注意的是，这种三爻卦理论或者说是八卦学说，至今还有巨大的影响，被当作学易的入门，易学的基础。建立在这个基础上的传统易学，又怎么能够把握卦的态势？预测卦爻的未来？

【周易的预断原理】（16）  否四为什么说“有命无咎”？

  ——周易预断事例之十二

“否”字通解为闭塞、不通，否卦是一个闭塞的卦，《彖》传讲“否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。”《象》传讲“否、天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。”这就是说，按照八卦的理论，否的上卦代表天，下卦代表地；内卦代表小人，外卦代表君子，否的卦象就是天地不交，万物不通，上下不交，天下无邦，小人道長，君子道消，这是多么可怕的一种景象啊！

其实不通的不是否卦，而是《彖》、《象》的作者，是秉承了这些说法的传统易学。六十四卦要说哪个最通畅，那一定就是否卦，再没有哪个卦象否这样通畅的了。

否卦是一个整体失衡卦，是一个微妙失衡卦，又是一个动态失衡卦，单从这几点上看，就可知否卦的通畅程度了。或问，既然否卦这么通畅，为什么卦名叫“否”，否难道不是闭塞的意思吗？我们说否确实是闭塞的意思，卦也有通畅与闭塞的区别。但是通畅与闭塞是相对的，通畅的卦中有闭塞了的爻，闭塞的卦中也有通畅的爻。通畅与闭塞还有一个从什么角度去看的问题，具体到否卦，如果从人道上看，确实在某些爻之间存在着闭塞问题，比如二爻至三、三爻至四、四爻至五、五爻至上，这都可以说是不通，其原因除了有个由弱至强的问题以外，主要还是天道，是不合时宜。从天道上看也不是都通畅，例如作为开端的三爻是个弱爻，承接它的上爻是个阳爻，两个爻既强弱有别，又不在同一个层次上，这是一种比较难以建立的包承关系，所以说在否卦中存在着闭塞的情况也是个事实。但是从总体上看，特别是从发展的角度上看，否卦又是个极通畅的卦，这主要表现在初爻至二是个“三道合一”，就是既合天道，也合地道，还合人道，这种“三道合一”的情况，除了泰五至上以外，在六十四卦中再也找不出第三例。

否卦并不是所有的爻都闭塞，这一点卦辞与爻辞说的明白，否卦辞讲“否之匪人”，这就是说，否卦中闭塞的不是“人”，换句话说，“人”在否卦中是不闭塞的。否卦辞还讲“不利君子貞”，这句话的意思就是不利于“君子”保持稳定，换句话说就是适宜“君子”行动。在否卦初爻与二爻的爻辞上还有一个“亨”字，“亨”的意思就是通达，象这样在爻辞中有“亨”字的情形也是不多见的。

否卦辞中说的“人”和“君子”不是别人，它就是否卦初爻壬，为什么说“否之匪人”？就是因为它处在非常通畅的状态下；为什么说“不利君子貞”？因为初爻的运动方向是二，初爻至二合乎人道，所以是“君子”，“贞”字不是什么占卜，而是保持稳定或静止的意思。当然，从保持卦体稳定的角度考虑，初爻是不宜行动的，动则难免失位，造成卦体的倾覆，所以否初辞又讲“貞吉”。

否卦的态势，决定了一些爻的通达，也决定了一些爻的闭塞。否卦是一个面临特殊变化的卦，变化以后，原来闭塞的爻可能变得通达，原来通达的爻可能变得闭塞。比如否上原来处在闭塞状态，既无来龙，也无去脉，如果是这个爻来到四位，那么它就和三爻处在同一个层次，由三至四就会出现一个“天人合一”，所以否上辞讲“傾否，先否後喜。”否二为癸，五为甲，两爻处在同一个层次上，虽然是二阴五阳，但不能说不通达，如果是二爻来到上位，它将和甲不在一个层次，并且五上之间会出现一个“天人相悖”，所以五爻辞讲“休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。”“ 休否，大人吉”是五爻的现状，“其亡其亡，系于苞桑”是这个爻的未来，这就是由通达到闭塞直至死亡。

现在我们还是说说什么是“有命無咎，疇離祉”吧。否卦四爻的前身是泰三，泰三的前身是履三，履三辞是“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。”“武人為于大君”是一个长期预断，因为在泰卦中只是由阴变阳，并没有登上初位这个宝座。到了否卦，否初不堪重任，离位去当他的“君子”，否四则当仁不让，进入初位，变成同人卦的初爻，成了一代“大君”，实现了履三的愿望。否三辞讲“有命無咎”，就是说否三的接班是时事使然，是顺天应地，没有什么灾难，“疇離祉”是说它与“君位”是山水相连，没有关山的阻隔。周易中特殊卦变，除了两例属于内部调整、理顺关系以外，绝大部分属于“改朝换代”。前面我们已经谈了坤五的“黄裳，元吉”、讼四的“复即命”、师上的“大君有命，開國承家，小人勿用”，其中有和平的交接，也有形势的逼迫。后面甚至还有武装兵变，但象否初这样体面的离位、否四顺利的登基，这还是比较少见的。当然这里需要指出的是，否初不是“大君”，只是一个临时执政。但这个临时执政离位，也就意味着否上这个“大君”的下野。否上下野也有自愿性质，与其在小畜中受人牵制，在泰卦中还有战争，在否上先是闭塞，倒不如下野落得个后喜。

否四辛变丁需要六个时间单位，超过了四个时间单位，所以对它的登基，也是一个长期预断。

【周易的预断原理】（17）  同人三为什么“三歲不興”？

  ——周易预断事例之十三

同人卦三爻辞讲“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。”单从爻辞上看，这里发生了一场战争，而且是一场失败了的战争。这句爻辞描述了这场战争画面，也可以认为是一个近期预断，战争还没有开始，就已经看到了失败。究竟是谁与谁开战？为什么开战？战争的结局为什么是“三歲不興”？要想弄清楚这些问题，就必须了解同人卦的态势，了解三道的交织情况。

同人是一个新建元的卦，或者是是一位新君刚刚执政的卦，从卦体有五个阳爻和一个阴爻的情况看，也可以说是一个普遍富裕的社会，或者说是一个贫富差别不大的社会。既然是贫富差别不大，那么是什么原因导致了暴力发生呢？原来同人卦是个失衡卦，四爻有压迫初爻之势，这个压迫，一方面有利于初爻践履人道，但也容易动而失位，好在初二之间隔着七个时间单位，所以卦辞断为“利君子貞”。但是不管怎么说，对于初爻来说，四爻终归是一个心腹之患，消除这个隐患，也就成了初爻执政后的首要任务。同人卦的主要矛盾是初与四，但是这两个爻并没有发生正面冲突，而是各自纠集力量，“同人”二字就是结盟的意思，初四双方都有自己的支持者、同情者，这样同人卦的六爻也就形成了两个集团，战争也就在三爻与四爻之间展开。

战争的原因可以说是初爻为了巩固自己的执政地位，也可以说是三爻执行初爻的指示，践履人道，对四爻实行讨伐。从三爻发动的这场战争的性质上看，三爻的行动合乎人道，可以认为是一场正义的战争，但是三爻是攻击战，消耗战；四爻则是防御战，又有强大的后援，所以三爻的“三歲不興”就成了不可避免的事，而四爻则是“乘其墉，弗克攻，吉。”初爻原本依靠三爻消除四爻这个隐患，及至久战不胜，又开始与四爻的后援五爻握手言和，这就是五爻辞讲的“同人先號咷而後笑，大師克相遇。”

说到战争的原因，我们说是初爻为了巩固自身的执政地位，但把初爻巩固自身地位仅仅看做是消除四爻这个隐患也是不全面的。同人卦的天道是丁甲丙己戊乙，从这个天道可以看出，威胁初爻执政地位的不只是四爻，还有三爻，四爻对初爻的威胁是潜在的，因为由己到丁需要八个时间单位，而三爻对初爻的威胁是现实的，只是由于三爻与五爻互衡，三爻只不过占有天时上的优势而已。对初爻而言，把三爻这个“祸水”引向四爻无疑是一个最佳选择，也可以说是一箭双雕，无论谁胜谁负，对自身都没有坏处。也正是从自身的执政地位考虑，这才有了后来的与五爻言和的问题。三爻除了攻四，似乎也没有别的选择，如果至初，胜算难料，而谋权篡位的“小人”，这个名声是推不掉的。

为了进一步了解同人三失败的原因，我们不妨把同人与革卦做个比较。革卦与同人的天道是一样的，唯一不同的就是同人上为阳，革上为阴。就是这么一点不同，两卦的态势也就有了很大差别。在同人卦中，天元甲是唯一的一个阴爻，周边都是阳爻，爻辞讲“同人于宗，吝。”这一方面说明它是“宗”，另一方面也说明它的艰难。在革卦中，由于上爻变阴，这就给二爻一个施展的机会，所以爻辞讲“巳日乃革之，征吉，無咎。”这就是说，四爻己到己日才能发挥作用，现在征伐吉祥，没有灾祸。在同人卦中，上爻实际上是三爻的支持者，爻辞说是“同人于郊，無悔。”在革卦中，上爻不仅自身柔弱，还受到二爻的征伐，只求自保，也就没有能力支援三爻。在这种情况下，革三的处境还不如同人三，同人三好歹还能一战，革三未战就已经知道“征兇”了。

我们再把同人与既濟卦再做个比较。既濟与同人的天道也是一样的，不同的是同人上、四为阳，既濟上、四为阴。再有就是两卦的态势不一样，同人是失衡卦，既濟是平衡卦。在平衡卦中，地道的作用不明显，主要是天道与人道起作用，由于四爻变弱，三爻攻四，既不象同人三那样“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。”也不象革三那样“征兇，貞厲。革言三就，有孚。”而是“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。”“高宗”是指既濟初，三爻奉初之命，“鬼方”则是四爻，“小人”是担心三爻篡位。既濟三爻讨伐四爻，不仅是一场正义的战争，也是一场胜利的战争。

以上可以看出，决定战争胜负的因素有许多，其中敌我双方的力量对比是个关键，如果没有对双方力量的分析，没有对客观形势的把握，只凭所谓的占卜，怎么能够对战争做出准确的判断！

【周易的预断原理】（18）  大有上的“自天佑之”是怎么回事？

  ——周易预断事例之十四

大有卦上爻讲“自天佑之，吉無不利。”什么是“自天佑之”？为什么大有上要说“自天佑之”？这是一个应当搞清楚的问题。

“天”的意思无论是在传统易学当中，还是在传统文化当中，都是个相当复杂的问题，关于“天”的说法很多，大体上有两类，一是认为“天”是最高的人格神，宇宙的主宰、最高的神灵。冥冥当中，自有天意。一是认为“天”即自然之天，是物质实体，无所谓人格意志。由此分成了唯物主义和唯心主义这样两大派别。周易中所说的“天”是什么呢？原来就是“上”，在六爻当中，上爻象“天”，初爻象“地”，周易中的“天”就是这么简单。

何以证明周易所说的“天”就是指“上”呢？最典型的就是明夷卦的上爻辞讲“初登于天，後入于地。”明夷是晋卦所变，明夷与晋的关系是“覆卦”，是晋初变成了明夷上，明夷变家人是个“原始反终”，是明夷卦上变成家人初爻，这种由初变上，再由上变初，就叫“初登于天，後入于地。”

在上爻的爻辞中，还有两处谈到“天”字，一是大畜上讲“何天之衢”，一是中孚上讲“翰音登于天”。这两处的共性是都是说的上爻，不同的地方是，大畜上爻至二是个“天地皆合”，“何天之衢”是形容这个爻的行动没有阻隔；中孚二是以“鸣鹤”取象，中孚二的天道走向是上，“翰音登于天”的意思是鹤鸣之声直达云天。这两处也是把上爻比做“天”。

当然，也有一些有“天”字的爻辞不在上爻，比如乾五是“飞龙在天”，睽三是“其人天且劓”，姤五是“有隕自天”。这几处的“天”字虽不在上爻，但都与上爻有关。比如睽三为壬，上为癸，依照天道是睽三至上，但睽是个平衡卦，三为阴，上为阳，三爻的行动是很艰难的，“其人天且劓”就是形容三爻上行的艰难程度。再比如姤卦是个平衡卦，姤卦的天道是辛庚甲壬己癸，五爻己是个由天数与地数轮流定位的爻，假定这个爻原来是天数在岗，现在要换上一个地数，那么这个爻的爻量就会减少，五爻的爻量减少，三与五的平衡就遭到破坏，上爻再至三就成了“天地皆合”，“有隕自天”就是形容上爻的这种运动趋势。

乾五的“飞龙在天”与上面的情况有所不同，一方面，由于乾五按照天道与人道应当至上，在这个意义上说，乾五的“飞龙在天”也是指上，但是，另一方面那就是“天地本无界”，比如说“云”是天上的事物，“山”是地上的事物，一般的情况是天上地下，云上山下，但是在山顶之上，人们也常常看到脚下的云彩。乾卦把二叫做“田”，把“五”叫做“天”，其实在卦体上，五爻与二爻处在同一个层面上，无所谓谁高谁低，在这种情况下，乾卦把初确定为“渊”，把上说成是“亢”，中间的爻是“天地未分”，所以五爻也可以叫“天”。

总之，在卦体上，上爻就表示“天”，“天”也表示上。当然上爻也不是单用“天”来表示，比如頂、首、輔、頰、舌、角、高墉、臲卼、玉鉉、巢等等，一切可以表示高、上的事物，都可以用来形容上爻，不过这也不是绝对的，比如说需卦，这个卦的一个特点是用阳表示高，用阴表示低，四与上是两个阴爻，爻辞就用“穴”来表示。

以上可以看出，周易中的“天”一点也不神秘，它就是表示高、上，“初登于天，後入于地”，也可以说是“城復于隍”，无非就是说从高处来到低处而已。

我们知道了“天”的意义，也就知道了“自天佑之”是什么意思了，原来它不是说什么有老天爷保佑，而是说得益与高处。是高处给这个爻带来吉祥，使这个爻“无不利”。

为什么大有上得益于高处呢？这也需要了解大有的态势，大有卦是个失衡卦，大有的天道是癸庚己壬甲辛。五爻甲是卦中唯一的一个阴爻，但却是大有卦的终结阶段。我们看有哪个爻会威胁到上爻呢？二爻庚的天道走向是上，爻辞用“大車以載”来形容，这是因为二上四初的顺序为庚辛壬癸，其状如轮如车，但是二与四互衡，二爻与四爻都不可能给上爻造成伤害；三爻的天道走向是二，地道走向是初，人道走向是四，三爻也不能给上爻造成伤害；五爻的人道与地道走向是上，但五爻是个“死爻”，只有吸纳能力，没有进取能力，即便是被激活，它与上爻还有时间上的间隔。正是在这样的条件下，没有哪个爻伤害上爻，所以上爻处在吉祥状态。

上爻的优势在哪里呢？那就是在同等条件下，上爻有着比其它爻更大的势能。大有上是“三道分途”，依照天道是至四，依照地道是至三，依照人道是“反身”至五，这三条道都可选择，对自身都没有害处，所以又是“无不利”。

“自天佑之，吉無不利”就是这么回事，与上帝、老天爷没有一点关系。当然每个人都希望有这么一个良好的处境，如果是抽签抽到这么个签，说不定还会欣喜若狂。俗语“人往高处走，水往低处流”，“登高”的好处是尽人皆知的。但是“人心惟危”，还有个“道心惟微”。大有上的“自天佑之，吉無不利”只是一时的情况，因为接下来是这个爻变成了谦初，周围的环境也起了变化，谦初辞是“謙謙君子，用涉大川，吉。”通常认为这句爻辞是对“君子”的溢美、褒奖，哪里知道这是一个被迫离位的君主，一个被驱逐的君主，若说好处，也就是还有路可逃而已。

【周易的预断原理】（19）  谦卦初的“用涉大川”是怎么回事？

  ——周易预断事例之十五

“谦”字，一般的解释是虚心，不自满，不自高自大：如谦下、谦让、谦虚、谦和、谦卑、谦厚、谦逊、谦恭等等。六十四卦中专有一个谦卦，有人以为就是专讲谦虚的，对于初爻辞讲的“謙謙君子”，据说是指谦虚而严格要求自己的人，“用涉大川”是徒步涉渡大河，抱有谦虚的态度，虽犯难冒险，也会吉祥。在中国传统文化特别是儒家文化中，谦虚是一种美德，“謙謙君子”是道德的典范。儒家所提倡待人接物的五个准则，即温、良、恭、俭、让，差不多都与“谦”有关。

“謙謙君子”真的是指谦虚而严格要求自己的人吗？“用涉大川”就是徒步涉渡大河吗？这样的解释符合谦卦的本意吗？这些问题，只有结合卦体和易道才能弄明白。

“君子”一辞最先出现在乾卦，我们说判断一个爻是不是“君子”，就看是不是坚持人道，坚持人道就是“君子”，否则就可能是“寇”或者“小人”。但六十四卦中有两个例外，一个是谦初，再一个是解五。这两个爻都脱离了人道，脱离的情况有所不同，但易作者却认为它们是“君子”，这是为什么呢？我们先看看谦初。

谦卦是一个严重失衡卦，也是一个动态失衡卦，谦卦的天道是丁甲丙己戊乙，主要矛盾是初与三，三爻是矛盾的主要方面。了解了上述情况，也就知道初爻为什么不能践履人道了。受三爻的压迫，初爻至五是个“天地皆合”，即便没有三爻这个压力，初爻至二也需七个时间单位，这就是说，谦初没有至二的可能，连在原位坚守的可能性都很小，最佳的选择是至五。既然初爻不能坚持人道，为什么还要说它是“君子”呢？原来这里有一个主动与被动的区别，表面上是初爻自愿选择至五，其实是一种被逼无奈的选择。如果初爻在初位坚持，情况可能比师初更糟，师初的命运取决于师二，但师二如果至初，那是正与人道犯顶，谦三如果至初，顶多是“小人行径”，但还不是正与人道犯顶。在强大的三爻压迫下，初爻选择至五，避祸他乡，不失为一种明智。但作为一代“大君”，一味谦让，如伯夷、叔齐，也是对国家和人民的不负责任。

这里我们还可以看看解五那位“君子”，解五按照人道是至上，但其天道是至四，解卦是一个平衡卦，一个陷入僵局的卦，由于解四占据初位才打破这个僵局。解五没有至上，而是服从了四爻，所以爻辞讲“君子維有解，吉，有孚于小人。”这就是说，解五没有坚持人道，而是协助四爻篡位，从打破僵局这个角度看，解五也不失为“君子”，但它仍认为解四是“小人”，自己只不过是个被胁从者而已。

以上可以看出，除了被迫胁从或顾全大局以外，周易中凡言“君子”的地方，都是指坚持人道，但人道表面上是一条道，其实是两条，既乾道与坤道，坚持乾道是“君子”，坚持坤道也是“君子”，由于乾道与坤道是方向正好相反的两条道，在“原筮卦”中的“君子”，到了“复筮卦”就变成了“小人”，在“复筮卦”中的“君子”，在“原筮卦”就是“小人”，所以“君子”没有一个统一的标准，若说“统一”，那就是“忠君”，谁是“君主”就忠于谁，这才是“君子”的本质。儒家曲解周易的一个重要方面，就是掩盖“君子”的本质，把一个阶级的道德标准，虚伪地说成是具有普世价值的道德标准。

我们知道了什么是“謙謙君子”，那么“用涉大川”又是什么意思呢？“涉大川”就是涉渡大河，这是没有错的。但在经文中，出现比较多的辞句是“利涉大川”，而不是“用涉大川”，“用涉大川”只是在谦卦中出现了一次。“利涉大川”的“初筮告”是需卦，需卦辞讲“利涉大川”，我们说这个“利涉大川”就是指的三爻直接至上，这有利于爻与爻之间的交流，由于三爻直接至上不合人道，或者说是在人道上“抄了近道”，所以用“折大川”做比喻，这个“涉”可能是泅渡，也可能是乘舟，不能肯定就是徒步，更不能肯定是犯难冒险。讼卦辞讲“不利涉大川”，这个“涉大川”是指的上爻至三，因为这不利于卦体的稳定。总之，“涉大川”就是“抄近道”，三爻至上是“抄近道”，上爻至三也是“抄近道”，至于谦初的“涉大川”则是由初至五。为什么其它的“涉川”都是“利”或“不利”，而谦初则是“用”，原来这里的区别就是有个主动与被动地区别。

谦初到底有没有“涉大川”呢？其实是没有，我们说谦初选择至五是个没有选择的选择，因为主动权完全掌握在谦三手里，谦三如果至初，那谦初就只能至五，但谦三还有个选择是至四，由三至四合乎人道，这是君子之行，当然此行也不是很顺畅，一是有初位的“诱惑”，二是由三至四隔着三个时间单位，所以爻辞把这叫做“勞謙”，此行虽“劳”，但也有个好处，那就是“君子有終，吉”，四爻是谦卦在天道上的终结，这可以叫“善终”，如果是三爻至初，它就再也难至四，那就成了“无终”或“不终”，成了“小人”。所以要讲真正的“不自高自大”是这个爻，确切说是这个爻坚持人道。其它爻的“鳴謙”、“撝謙”，不过是对三爻的谴责或安抚。如果三爻选择的是至四，则初爻也就不必“涉大川”了。

“用涉大川”是一个或然判断，是说有这种可能，从这里可以看出，周易的预测并非都是肯定的判断，更多的是根据卦爻的态势，指出种种变化的可能。

【周易的预断原理】（20）  “介于石，不終日”是怎么回事？

  ——周易预断事例之十六

豫卦二爻辞讲“介于石，不終日，貞吉。” “介于石，不終日”是什么意思？为什么这个爻说“贞吉”？这是本文要探讨的一些问题。

豫是谦的“覆卦”，与谦一样，是个严重的动态失衡卦，不同的是，谦的主要矛盾是初与三，豫的主要矛盾是初与四；谦初至五是个“天地皆合”，只是不合人道，豫初至二合乎人道与地道，但在时间上隔着七个时间单位。豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻壬是唯一的一个阳爻。在卦体上，四爻是直接看不到的，这样在六十四卦中就有两个卦的卦象比较特殊，一个是小畜，小畜四为阴也是直接看不到，如果把小畜比做一轮满月的话，那么豫卦就好比是“日全食”。

豫卦的态势就是强大的四爻给初爻造成巨大压力，四爻是主要矛盾的主要方面，围绕着四爻的行止，展现了其它爻的态度。

现在我们就说说什么是“介于石”这个问题，“介”为间隔、隔开，“介于石”的意思就是为石头所阻隔。豫卦二三之间是个“天人相悖”，三爻虽然是个弱爻，但却是豫卦在时间上的开端，有着“只出不入”的性质，这种“不可入”就好象是坚硬的石头。“石”字在经文中还有一处，那就是困卦三爻讲“困于石”，困三也是己，与豫不同的是己在困卦中为终结阶段，具有“只入不出”的性质，为什么这个“不可出”也好象是坚硬的石头呢？原来困卦三四之间也是一个“天人相悖”。所以困三也就得不到任何接济，这是比喻这个爻与外世隔绝。

什么是“不终日”呢？原来在卦体上唯一一个能够完全看到的爻就是二爻，从完全可见的角度上说，二爻就好比如日当空，经文上也叫“日中”，这里的“日中”只是从位置上说，是不论阴阳的，好比我们说“中午”，晴天的这个特定时间叫“中午”，阴天的这个时间也叫“中午”，“中午”不是根据阴晴确定的。二爻如果为“中午”，则三爻就是“傍晚”。乾三讲“君子終日乾乾，夕惕若厲”，这里的“终日”也就是傍晚或“夕”的意思。但是，乾卦是个“天人合一”的卦，二为乙，三为丙，“午”在前，“夕”在后。豫卦二三之间是个“天人相悖”，二为庚，三为己，设庚为“午”，则己便是“晨”。知道了这种情况，对于豫二为什么“不终日”也就不难理解了。

或问，豫二为“日中”，为“午”，难道这个“午”就没有傍晚了吗？当然不是，只不过豫卦的傍晚不是三爻，而是上爻，上爻讲“冥豫”，这个“冥”字就是傍晚并向黑夜过渡的意思。

时间的运行不受爻的限制，但爻的行止并不完全依照时间。豫卦的问题是四爻有颠覆卦体之势，在豫卦中，能够制约四爻的有两个，一个是初，另一个就是二。初爻可以凭借的就是与二爻在时间上的间隔，这个间隔，一方面是阻挡四爻占据初位的一种力量，另一方面也是初爻凶险的原因，所以初爻辞讲“鳴豫，兇。”这个“鸣”字不是歌唱，而是无可奈何的悲鸣。二爻与四爻处在对立位置，四爻的行止对二爻没有直接的伤害。但是二爻的行止会对四爻产生影响，假定二爻上行，那就是在帮助四爻至初，假定二爻不动，四爻就受到制衡。从维护卦体的稳定考虑，二爻以不动为好，这就是“贞吉”的原因。

但是，毕竟豫四太强大了，卦辞讲“利建侯，行師。”说的就是这个爻，四爻辞讲“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”也说这个爻具备天时、地利与人和的条件，此时不得，更待何时？于是一场改朝换代就又开始了。这次的改朝换代与前几次有所不同，一是没有得到“王命”，爻辞只说“成有渝”、“官有渝”，这可以理解为“自命”。二是以武力夺取政权，所以卦辞中有“行师”二字。纵观豫卦，它展现的是一路强大的诸侯，以武力夺取政权的画面。因此“豫”字也就不是传统易学所说的“喜豫说乐之貌也”，而是犹豫不决，反映的是夺权者的一种心态。

传统易学根本不了解豫卦的态势与主旨，却胡乱猜测，比如《象》传就说什么“先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考”。对于“介于石，不終日，貞吉。”则说什么“不終日，貞吉。以中正也。”其实说二爻居中是可以的，因为正面看去，二爻就在卦体的中央，但要说“正”则不可以，因为卦体的“正”与“不正”就看是不是平衡，豫是一个严重失衡卦，二爻处在“跷跷板”的一端，怎么能说“正”呢？

说到“介于石，不終日”。我们不妨摘录一段文字：

蒋母领着孝清来到绿罗裙茶园，见主人正在读《周易》，不敢打忧。只听园主高声朗读：“介于石，以中正。君为轻，民为重。”读完，分咐书童：“送客！”，蒋母说：“先生，我们孤儿寡母不远千里，只求恩赐祥名……”话音未落，书童已连说了三个请字。蒋母无奈，只得领了儿子谢恩而出，回到家乡，跟师爷说了事情的来龙去脉，师爷听罢，大惊，连忙恭喜：“白老先生对令郎寄予厚望：介于石，以中正，是《周易》中的句子，配得上这六个字的，数千年来，只有绿罗裙茶，长在高山岩石间，以汇集乾坤中正之气。君为轻，民为重，隐含更高的期望，但天机不可泄露，希望夫人修德养性，能否真能如白老先生所愿，就看令郎的造化了。”后来，孝清果真名介石，字中正。可事情的发展却大出师爷所料，这位孝清不但没走上正路，反而堕落黑帮，帮主嫌黑字不雅，就自称青帮。孝清感叹自已而立之年仍然上无片瓦，下无立足之地，就回味白老先生的话，原来全是劝勉之辞，不得已，再次与母亲来到绿罗裙茶园，茶园主人这次则是和颜悦色：“什么年头了？还信这个？”说着，采下一株绿罗裙茶，嗅了嗅：“成不离川，败不离湾。绿罗裙茶，保你平安。”说完，把茶芽递给了孝清。孝清前思后想，不解其意。等到全解其意的时候，什么都已经晚了，因为那毕竟是三十年后的事了。

三十年后，从海外归来一位长须老人，把一幅《高山流水图》送给白老先生，上而飘逸着如下文字：

白云悠悠绕翠峦，

问凯旋，

是何年？

芳草连天，

绵延到家园。

家园深在丛林中：

叶正茂，

枝正繁。

鲜花朵朵带笑颜。

情缠缠，

意绵绵。

以诗会友，

座中多圣贤。

忽闻山涧水流声：

兴正浓，

酒正酣。

          落款：玉娇龙字、玉玲珑画，敬赠恩师之恩师。

原来，玉娇龙就蒋介石，玉玲珑就是宋美玲，恩师，就是眼前这位长须老人张大千先生，恩师之恩师，就是茶园主人白老先生。蒋介石毕竟把自己的命运寄托在白老先生的吉言中：“介于石，以中正”。他无颜再见恩师之恩师的最大罪责是当年炸开黄河，使数千万百姓无家可归，违背了“君为轻，民为重”的劝谕。“胜不离川，败不离湾。”是告诉他抗战胜利后不要离开四川，如果事情失败，千万不能离开台湾。可惜，蒋介石对茶园主人的两次劝谕，都是只听了一半。前半生，听了前次劝谕的前一半；后半后，听了后次劝谕的后一半。正好是本末倒置，舍本求末，但无论如何，总比反其道而行之要好得多。

今天，走进绿罗裙茶园的办公室，还可以有缘一睹那幅周游过世界各地，最终魂归绿罗裙茶园的《高山流水图》。

——摘自茶恩娜《绿罗裙》

    白老先生如何掌握的“天机”，我们不得而知，但从他对“介于石，不終日”的理解来看，可以说是与辞义风马牛不相及，在“介于石”中，根本没有“君为轻，民为重”的思想。更可笑的是那位名“介石”字“中正”的先生，糟践了周易，也糟践了自己的一生。如果他知道“介于石”是因为“天人相悖”，是逆历史潮流而动，“不终日”就是没有善果，特别是豫二变随上，随上是个被“拘系之，乃從維之”的爻，想必当初他说什么也不会给自己起这么个倒霉的名字了。