【周易的预断原理】（1） 周易的性质

自从周易成书以来，围绕着周易是一部什么性质的书，在几千年的时间里，可以说是众说纷纭。说“天人之学”者有之，说愚昧迷信者有之。宋代大儒朱熹说了“易是用来占卜，以决断疑惑的”的这样一句话，周易作为占卜书似乎就成了千古定论。这个说法，远有《易传》等古籍可寻，近有考古发掘出的大量卜辞可证，易作为占卜书难道还有什么可怀疑的吗？

易既然是占卜书，那么它就和科学相抵触，什么是科学呢？按照《辞海》1999年版的说法，“科学：运用范畴、定理、定律等思维形式反映现实世界各种现象的本质的规律的知识体系。”它要经得起重复验证，可以证伪，而自身没有矛盾。周易本身运用了哪些范畴，提出了什么样的定理、定律？反映了什么样的本质和规律？几千年对周易的探索，恐怕还没有哪个人把这些说清楚。在流行的各种打着周易旗号进行占卜的方法中，又有那种方法经得起重复验证、可以证伪、而自身又没有矛盾呢？占卜既然不是科学，那么自然它就应当归属于迷信一类。

对周易性质的另一种理解是，周易本身虽然是占卜书，但其中包含着辨证法的一些因素，再经过历代人们的引申发挥，已经发展到能够反映宇宙、人生的普遍规律，只要掌握了其中的“玄机”，是可以做到“无有远近幽深，遂知来物”的。他们可以信誓旦旦地举出无数个“实例”，说明周易预测的准确，周易是当之无愧的科学。

笔者以为，周易既不是科学，也不是迷信，而是一个无比严谨的、首尾连贯、环环相扣的体系，它描述了宇宙间万事万物发展变化的规律和法则，并为人们提供了一个观察和认识世界的方法。就其研究对象和方法而言，它无疑是一种哲学，只不过不同于现代的形式；它是一种最原始的哲学，更可能是一种未来的哲学，一种不仅能够总结和概括社会科学和自然科学成果，而且能够综合科学和艺术、融会情感和理智、包纳逻辑思维和形象思维、通达真善美境界的更高级的哲学。

正如哲学包含着科学但不能替代科学一样，周易也是包含着科学，却也不能替代科学。周易与科学的主要区别是：1、科学是运用范畴、定理、定律，周易是运用象；2、科学通常是分门别类的反映世界，周易是从整体上反映世界；3、科学的研究对象与研究方法是分离的，一个对象可以用多种方法进行研究探索，一种方法也可以用于研究不同的对象，周易的研究对象与方法是直接同一的，研究对象的建立过程，同时也是研究方法的形成过程。4、科学所揭示的本质与规律，只是适用于一定范围，或者说在一定范围内具有普遍意义，周易所揭示的本质与规律，是没有范围的，如果说有范围，那么这个范围就是世界，就是宇宙，本质是世界的本质，宇宙的本质，规律则是最具普遍意义或一般意义的规律。据此我们说周易不是科学。但是周易也与科学有相通之处，那就是在反映本质与规律方面，在经得起重复验证，可以证伪，而自身没有矛盾等方面，周易与科学又没有什么区别。

周易本身是一码事，打着周易旗号进行占卜又是另一码事，两者是不能混同的。作为一个严谨体系的周易，作为一个能够反映本质与规律的周易，它能不能够预测未来呢？当然能够。但是在周易的机理没有揭示以前，种种打着周易的旗号、实际上却与周易没有关系的所谓“预测”都是徒劳的、有害的，是自欺欺人的。这些所谓的“预测”，充其量是对周易的一种探索，不是周易的机理，迄今为止的传统易学，不仅没有揭示周易的机理，反而离周易的机理越来越远，在这种情况下，侈谈什么“预测”只能是误国害民，这些东西不是迷信又是什么呢？

周易不是占卜书，但这不是说周易没有预测功能，预测功能是周易的价值之一，甚至是最重要的价值，是活的灵魂。正如科学一样，如果不能做到“预知”，那么科学也就失去意义。问题的关键是，周易是根据什么预测的，是怎样预测的，这里我们就从周易里的预断事例入手，探索一下这个问题，题目就叫【周易的预断原理】。可以预见的是，这个题目也许会引起众怒，但情之所系，不得不发。不懈怠，不偏执，实事求是，将是笔者遵循的原则。

【周易的预断原理】（2）    周易的占断

“占”字在周易经文中只有一处提到，这就是革卦五爻讲“大人虎变，未占有孚”，有人把这“未占有孚”解释为未时占卜就诚信可靠。其实这是“猴吃麻花——满拧”，革卦四爻为己，五爻为戊，从天道顺序上说是戊先己后，己是戊的服从者，但因为己爻是个说变就变的爻，如果是己爻“改命”，也就是由“只入不出”变成“只出不入”，那么五爻戊就会变成庚，在这种情况下，革五对革四就失去控制与支配能力，这就是“大人虎变，未占有孚”的意思，“大人”就是革四，“虎变”说的就是这个爻立马就变的性质。“未”不是未时，是没有。“占”则是拥有、占据的意思。从这里看出，经文中“占”的本义就是拥有、占据，与占卜没有一点关系。“占”在这里的读音是zhàn

“占”与“占卜”扯上关系，是易传的事，《系辭》讲“極數知來之謂占”、“ 占事知來”，这可以看作是对“占”的一个定义。“占”的意思就是窥察、推测、揣度，无论是“占卜”、“占断”，都是秉承此义，“占”在这里的读音就是zhān。

《系辭》作者以为，“《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。”这就是说，“占”是聖人的“四道”之一，为卜筮者所崇尚。其实这种“四道”的分法并不科学，周易按照符号与文字的分法就两类，符号就是六十四卦，文字则包括卦名、爻序、卦辞与爻辞。文字部分就叫“辞”，主要包括卦辞与爻辞，如果按照内容细分，还可分为“记事”、“取象”、“说事”与“占断”，而“占断”之辞就是“占”。可见“占”是“辞”的一种。

“占”就是占断、判断，是对思维对象有所肯定或有所否定的一种思维形式，按照判断的形式分类，可以分成直言判断、联言判断、选言判断、假言判断等，如果按照判断对象的性质分类，大体可以分以下三类，第一类是总体判断与局部判断，第二类是静态判断与动态判断，第三类是决然判断与或然判断。

总体判断是对一个卦的总体上的判断，通常每个卦的卦辞就是对这个卦的总体判断，相对于总体判断而言，局部判断就是对这个卦的局部、部分或方面的判断，通常爻辞就是局部判断。总体判断包含着局部判断，但不归结为局部判断。总体判断与局部判断有一致的时候，例如屯卦的总体判断中有“利建侯”，屯卦初爻的爻辞也有“利建候”，这就是总体判断与局部判断的一致。当然更多的情况是不一致，有的时候还正相反，例如无妄卦的总体判断是“不利有攸往”，但初爻的判断是“無妄，往吉。”。

静态判断就是不考虑时间的判断，六爻没有先后的差别，只有阴阳与方位上的差别，在这种情况下的判断，就是静态判断。静态判断可以区分出爻的强弱、贫富，可以看出卦体是平衡还是失衡，还能看出潜伏着什么危机。动态判断是考虑到时间的判断，卦有终始，爻有先后，在这种情况下，就要考虑每个爻的前身、今生、后世，考虑每个爻的动因、动力、运动方向以及可能产生的影响。卦爻的静止是相对的，运动则是绝对的，因此静态判断也就是一种着眼当前的判断，是不计前身、后世的判断，这种判断，也可以叫现状判断。动态判断不仅顾及当前，更考虑今后、长远，因此这种判断注重的是对未来的预测，因此也可以叫做“预断”。“预断”不是孤立的，它必须考虑卦爻的前身与今生，只有以前身、今生为起点，才能判断未来。从这个意义上说，静态判断是动态判断的基础，动态判断则是更完整、更系统的判断。在卦辞与爻辞中，两种判断常常结合在一起，难以区分，但仔细辨析，也能看出哪些辞句是描述的过去与现在，哪些是展望未来，例如乾卦二爻讲“見龍在田，利見大人。”这个“見龍在田”讲的就是现状，可以算是静态判断，“利見大人”则是展望这个爻的未来，因此是动态判断，或者说是“预断”。

决然判断也就是直言判断，对于卦爻的现状与未来，无论是肯定，还是否定，都是非常明确，没有摸棱两可，含混不清。或然判断相当选言判断，一个爻的状态可能有多样，运动的方向有多个，选择有多种，结局有不同，在这种情况下，判断不做明确的回答，只说有这种可能，有那种可能，我们把这类判断就叫或然判断。例如乾四辞讲“或躍在淵”，到底这个爻“躍”没“躍”在“淵”中呢？回答是不明确的，只说有这么一种可能，这就是或然判断，而在“或躍在淵”之后，爻辞又说“無咎”，这个“無咎”就是决然判断，也是一个预断，因为它的意思就是，不管躍不躍“淵”，这个爻都是“無咎”。

如果我们把“占”理解为判断的话，那么就应当承认“占”确实是周易经文的一个重要组成部分，甚至是极具价值的一个部分，否定了“占”，也就等于否定的易经。“占”在周易体系中具有相当重要地位，这是固不待言的，但是《系辞》作者把它列为所谓“聖人之道”当中的一个，并把它当作卜筮者的专利，也是不妥的，因为周易还包含着许多其它内容，这些内容也不是一个“占”字就能概括的。

【周易的预断原理】（3）    象辞与断语

上文谈到，卦辞与爻辞统称为辞，如果按照内容细分，还可分为“记事”、“取象”、“说事”与“占断”。如果是笼统地分，还可以分为“象辞”与“断语”两个部分。

象辞就是用形象的语言，描述卦爻的状态，断语则是对卦爻的状态和发展变化趋势所做的判断。

卦爻的状态可以说是千姿百态，因此象辞也就显得非常复杂，但这也不是没有规律可寻，我们把象大体分为三类，一类是卦象，这是对卦的整体的形象描述，比如中孚卦讲“豚鱼”，“豚鱼”这个象就是中孚卦的整体形象。再如“以杞包瓜”，这个“以杞包瓜”就是姤卦的整体形象。至于乾卦以龙为象，这是人们所熟知的。第二类是爻象，爻是卦的局部、片段与方面，所以爻象也就是卦的局部、片段或方面的形象。爻象还可分为单个爻的取象和多个爻的混合取象，前者简称“单象”，后者简称“复象”。屯卦二爻讲“屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。”这里说的“女子”就是个单象，而“乘馬班如”则是复象。第三类是易道象，主要是使用形象语言描述卦爻的运行规则，按其性质还可分为“天道象”、“地道象”和“人道象”三种。例如豐卦三爻的“折其右肱”就是一个地道象，姤卦五爻的“有隕自天”就是一个天道象，屯卦二爻的“匪寇婚媾”就是一个人道象。

断语的分类已如前文所述，经文中常用的直言判断有“吉”、“凶”、“吝”、“咎”、“厉”、“悔”等。

“吉”字在经文中出现凡146次，按其用法，有“吉”、“初吉”、“中吉”、“终吉”、“贞吉”、“大吉”、“元吉”、“引吉”等。“吉”就是善、美，如吉祥、吉利、吉庆等。“初吉”、“中吉”、“终吉”是指过程中的不同阶段；“贞吉”是保持稳定或静止吉祥；“大吉”是量大则吉；“元吉”是开端吉祥；“引吉”是牵引吉祥。

“凶”字在经文中出现凡56次，按其用法，有“凶”、“终凶”、“有凶”、“贞凶”、“征凶”等。凶的意义与吉相对，是祸殃、不幸、恶暴的意思。“终凶”是结果凶险；“有凶”是有凶险；“贞凶”是保持稳定或静止凶险；“征凶”是征伐凶险。

“吝”字在经文中出现凡20次，按其用法，有“吝”、“小吝”、“终吝”、“贞吝”等。吝的意思是惜恨、耻辱、艰难。“小吝”就是小有惜恨；“终吝”就是结果惜恨；“贞吝”就是保持稳定或静止艰难。

“咎”在经文中出现凡98次，按其用法，有“为咎”、“匪咎”、“何咎”、“无咎”等。咎的意思是过失、怪罪、灾祸、仇怨。“为咎”是成为过失；“匪咎”是不算过失；“何咎”是哪里有过失？“无咎”是没有过失、灾祸等。

“厉”在经文中出现凡27次，按其用法，有“厉”、“有厉”、“贞厉”等。厉字的意思有危险、邪恶、严峻、磨砺等。“有厉”就是存在危险；“贞厉”是保持稳定或静止有危险。

“悔”在经文中出现凡33次，按其用法，有“悔”、“有悔”、“无悔”、“悔亡”等。悔的意思是懊恼过去做得不对，错过了有利时机。“有悔”就是存在着错过有利时机的问题；“无悔”是还有可以补救的机会；“悔亡”是有失去机遇的懊恼，现在却又逢良机。

比较“吉”、“凶”、“吝”、“咎”、“厉”、“悔”，可以说“吉”是一种理想的状态，完美的状态，“凶”是最坏的状态。“吝”、“咎”、“厉”、“悔”介乎其间，“吝”、“咎”的原因多由自身，“厉”的原因多由环境，“悔”的原因多是错失良机，当断未断，当行未行。

周易中的断语当然不止这些，广义地说，所有对卦爻的状态和发展变化趋势所做的判断，都是断语。乾卦卦辞“元亨”就是一个断语，说明乾卦初爻是通达的。“利贞”也是一个断语，说明这个卦适宜稳定。乾初辞“潜龙”是个象辞，“勿用”则是判断。乾二辞“见龙在田”是象辞，“利见大人”是断语，并且是个预断。坤三辞“含章，可贞”是断语，“或從王事”是或然判断，“無成有終”是决然判断。如此等等。

象辞与断语之间并没有截然的界限，有些象辞就是断，也有些断语却用象来表现。一般说来，象辞与断语是结合在一起的，但是在经文中，也存在着“有象无断”或“有断无象”的情况，例如大畜二说“輿說輹”，咸初说“咸其拇”，这就是“有象无断”，在这种情况下，象直接就是断。恒卦二爻说“悔亡”，大壮二爻讲“貞吉”，这些就是“有断无象”，在这种情况下，断也直接就是象。

【周易的预断原理】（4）    近期预断与长期预断

在预断中，依据未来将要发生的事件的时间长短，我们还可以把预断分为近期预断与长期预断两种，近期预断就是对近期内将要发生的或可能遇到的事情做出的判断，长期预断就是对需要很长时间才能发生的事情所做的判断。

近期与长期的界线在那里呢？一般情况下，对在四个时间单位以内发生的事情所做的判断，就是近期预断，超过四个时间单位就是长期预断。比如同人三讲“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。”这个“三歲不興”就是个近期预断。余如坎上的“三歲不得”、明夷初的“三日不食”、困初和豐上的“三歲不覿”、漸五的“婦三歲不孕”、既濟三爻的“三年克之”、未濟四爻的“三年有賞于大國”等等，都属于近期预断，因为没有超过四个时间单位。而复卦的“七日來復”、震卦二爻和既濟二爻的“七日得”、屯二的“十年乃字”、复上的“至于十年不克征”、颐三的“十年勿用”，还有蛊卦的“先甲三日，後甲三日”、巽卦五爻的“先庚三日，後庚三日”、豐卦初爻的“雖旬無咎”等等，都属于长期判断，因为预计发生的事情都超过了四个时间单位。

需要说明的是，这里说的是时间单位，而不是说的时间的长短，比如说“日”再长也不会超过“月”，“月”再长也不会超过“年”、“岁”，但是“日”是个时间单位，“月”与“年”也是时间单位，从“时间单位”这个角度讲，“日”、“月”、“年”又没有什么区别。“七日”对于“一年”来讲只是一小段时间，但是从单位上讲，“七日”要超过“三年”，因为“七日”是七个时间单位，“三年”是三个时间单位。预测“三年”内发生的事情就叫近期预断，预测“七日”内发生的事情就成了长期预断。

近期预断与长期预断有着明确的分界线，但如果是时间单位不同，这个分界线也就变得模糊了，比如临卦讲“至于八月有兇”，这究竟是个近期预断还是长期预断呢？这里关键看是以什么为单位，如果是以“月”为单位，那么它就是一个近期预断，甚至可以说是个“临近预断”，因为这个判断是在七月份做出的。如果是以“日”为单位，那就是一个长期预断，因为从做这个判断的日子算起再到八月，肯定是大大超过了四天的时间。

为什么要把四个时间单位作为近期与长期的分界线呢？原来事物的发展进程，并不是无限的、直线型的，而是有曲折、有反复，从大的方面讲就是有往有来，往与来加在一起，就是一个周期。时间单位是根据什么确定的呢？就是根据周期，“年”这个单位的确定是根据地球绕日转动一个周期；“月”这个单位的确定是把月亮的朔望当作一个周期；“日”这个单位的确定是根据地球自转一个周期。广而言之，一切事物都有周期性质，时间单位就是根据不同事物的周期确定的，不同事物的运动有不同的周期，因此也就有了不同的时间单位。

作为周期，形象的说法就是“圆圈”，在这个“圆圈”上，一方面是无所谓起点，也无所谓终点，无所谓“往”，也无所谓“来”。“往”就是“来”，“来”也就是“往”。另一方面，如果是在这个“圆圈”上确定某一个点为起点，从这个起点出发沿着“圆圈”前进，最后是一定会回到起点。这个起点如果用甲来表示，再把这个“圆圈”均分为十个等份，然后用甲乙丙丁戊己庚辛壬癸来表示这个“圆圈”上的十个刻度，根据事物的发展进程是生有死、有往有来，有兴盛与衰败等等特点，我们就可以把从甲到己的运动规定为“往”，把从己到甲的运动规定为“来”。因为在卦体上，甲和己处在对立的位置，彼此在空间上没有直接的联系，因此从甲出发的运动，作为一个“往”的过程，最多只能到戊，这就是四个时间单位；如果是从乙出发，作为一个“往”的过程，最多只能到己，超过了己就变成了“来”，这也是四个时间单位。反过来说，如果是从己出发的运动，作为一个“来”的过程，最多只能到癸；如果是从庚出发，作为一个“来”的过程，最多只能到甲，超过了甲就又变成了“往”，这里还是四个时间单位。所以四是往来的极限。也是我们把预断分为近期与长期的界线。

把预断分为近期与长期的意义在哪里呢？原来无论是“往”还是“来”，只要是近期，就有主动的性质，可以选择，如果是长期，那就失去的选择的主动权，只能被动的应对。这也好比下棋，当着由己方先走的时候，你要考虑的是如何排兵布阵，发挥自己的优势，尽量给对方制造困难，直至消灭对方。轮到对方出子的时候，你要考虑的就是如何应对困难，如何化解对方的攻势，尽量保存自己的实力，不至被对方消灭。前者可以看作是改造环境，后者是适应环境。不论是改造还是适应，都需要正确认识自己，认识环境，用军事家的话说就是“知己知彼”。

把四个时间单位规定为往来的极限，只是为了区分近期与长期，并非说是事物的运动、发展不能越过这个极限。作为周期，往就是来，来也就是往，如果不计来往，这里也就没有四个时间单位为界线的问题，比如说由丙可不可以到甲？由丁可不可以到辛等等？我们说时间的运行并不受这个界线的影响，不要说是在同一个周期内，就是突破这个周期，向着另一个周期过渡，也是完全可能的，因为周期与周期也有不同，比如我们把一个人的一生规定为一个周期，一个周期有十个单位，这个人活了六十岁，作为时间单位，每一个单位就是六年。站在出生年的角度看，前三十年为“往”，后三十年为“来”。但是，通常人们总是把“一年”当作一个计算岁数的时间单位的，所以这个人也可以说活了六十个时间单位，经过了六个周期。所以说周期与周期的长短也不一样，有大周期，也有小周期，相应的时间单位也不一样，有大单位，也有小单位。因此也就不能拘泥于“往”、“来”这个界线。有许多事物的运动与变化，不单纯是在“往”的过程，也不单纯是在“来”的过程，而是在“往来”的过程中进行的。比如说由丙到甲，就是先“往”，“往”到己以后变成“来”，最后来到甲。再比如由丁到辛，就是先“往”到己，到己以后变成“来”，最后来到辛，“往来”共计用了四个时间单位，实际上在卦体上丁与辛是同一个爻位，换一个说法就是，处在丁位上这个人根本没有离开这个地方，只不过是转了一下身子，却花费了四个时间单位。但是也不要小看这个“转身”，因为它意味着环境起了变化，自身的运动方向也起了变化。

虽然说“往就是来，来也就是往”，但在实际的预测中，对过程区分出“往”与“来”还是有重大意义的，通常的情况是，“往”为本，“来为”末，本固则末兴，末兴则伤本。“往”主要是发挥主观能动性，是“中流击水”，“来”是看客观环境是否有利，是“好风凭借力，送我上青云”。既濟三讲“高宗伐鬼方，三年克之”，三为丙，四为己，这是一个单纯的“往”，这个预断能否成功，很大程度看三爻的努力。未濟四讲“震用伐鬼方，三年有賞于大國”，未濟四的环境并不利，但这个爻为壬，初爻为癸，自壬算起，三个时间单位以后，癸就会变乙，未濟四又可以从乙那里得到接济。这是一个有“来”有“往”，是“先来后往”。“往”需要进取，“来”需要等待。未濟四讲“貞吉，悔亡”，就是因为预知三年后将有“大国”赏赐自己。

正因为卦爻的运动有着这样一个循环的性质，人们才能够预测，“一叶落而知秋”，“履霜”则知“坚冰至”。既知坚冰将至，多备些衣服被褥，免受冻厄之苦，这就是预知的好处，是老百姓也知道的道理。

需要进一步指出的是，天干是一个周期，但天干是牢牢“镶嵌”在卦体上的，不是游离于卦体之外的，因此所谓“圆圈”也就不是一个封闭的“圆圈”，而是一个有转折、有短裂的“圆圈”。天干用于表示时间，表示方位，但不表示阴阳。正因为爻有阴阳刚柔，道有天道、地道与人道之分，因此实际的卦爻运动，并不都是按照天干顺序那样有往有来的按部就班的进行，这就需要掌握卦体的态势，掌握三道的交错情况，这样就可以理解周易的预断原理。如果是用于实践，那就是靠调查研究，科学分析，一句话就是靠辨证唯物主义，舍此别无他途。

【周易的预断原理】（5）  乾卦二五为什么 “利见大人”？——周易预断事例之一

不可否认的是，在周易经文中存在着许多的断语，这些断语中又不乏预断，因此说周易不能预断是站不住脚的，在这个意义上说周易是“卜筮书”也没有什么不可，问题是周易是根据什么“卜筮”的？是怎样“卜筮”的？这里我们权且把预断就叫“卜筮”。

要解决这个问题，靠社会上流行的种种“卜筮”是不行的，甚至靠易传记载的方法也不行，只有从经文中寻求答案。经文中既然有着那么多的断语，或者说有着那么多的预断事例，我们不妨就从这里入手，看看易作者是根据什么预测，又是怎样预测，这是唯一可靠的方法，一旦我们了解了这些事例的预测根据与结局，那么我们也就可以说揭示了周易预断的原理，那些种种打着周易旗号、实际上却在干着背离周易勾当的所谓“预测”也就不攻自破。

乾卦与坤卦，是每一个治易者都熟悉的两个卦，乾卦二爻与五爻有两句相同的辞句，那就是“利见大人”。我们说这个“利见大人”就是一个预断。

对于“利见大人”的意思，不要说怎么解释，就是在读音上传统易学也是不统一的，有的把“见”读成jiàn，也有的读成xiàn，其实这里应当读为xiàn，“利见大人”的意思，也就是适宜出现“大人”。在传统易学那里，乾卦与坤卦，也被叫做“纯卦”，乾是纯阳之卦，坤是纯阴之卦，这些说法正确与否我们姑且不论，只说这两个卦六爻均等，乾是六爻均等，坤也是六爻均等，这一点是不会错的。为什么在同等的情况下，乾卦二、五却适宜出现“大人”呢？对此传统易学的解释是二、五居中，二居下卦之中，五居上卦之中，这是把六爻卦看成是两个三爻卦的叠加，由此又引出了二为“臣位”，五为“君位”。但是在六十四卦中，“居中”的爻每个卦都有，为什么却只有乾卦的二、五适宜出现“大人”，其它的卦却没有这个情况呢？显然“居中”并不是“利见大人”的原因。

到底什么原因使得乾卦二、五“利见大人”呢？原来乾卦六爻在运行当中，并不是一条直线，而是有两个转折点，这两个转折一个在二，另一个在五。进一步的研究表明，乾卦的卦体是一个标准的球体，六爻表示的是这个球体的上下前后左右，如果用初表示下，用二表示前，用三表示右，用四表示后，用五表示左，用上表示上，那么初、二、三、四、五、上变成了一个顺序，实际这个顺序的内容也就是下、前、右、后、左、上。这个顺序变成一条运行路线，那么就可以清楚地看出，“前”是一个转折，“左”是另一个转折。乾卦二、五“利见大人”没有别的原因，就因为这两个爻处在转折点上。

进一步的研究还表明，乾与坤卦原来是一个卦，就爻而言它们没有任何差别，都是包含着四个天数与五个地数，在天数与地数的比值为一比一点二五的情况下，这样的爻“非阴非阳”，同时又是“亦阴亦阳”。坤与乾的不同不在于阴阳，而在于爻位和爻所表示的时间。坤是倒过来的乾，这样一来，六爻的顺序也就发生了颠倒，如果把乾卦六爻当作一个“往”的过程，那么坤卦六爻的顺序就成了一个“来”或“复”的过程，两卦合一，正好是一个完整的周期。这样也就容易理解乾卦六爻的顺序就是甲乙丙丁戊己，坤卦六爻的顺序是己庚辛壬癸甲，其中乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚，分别代表着同一个爻位，但却表示不同的时间段。也就容易理解初、二、三、四、五、上这个顺序，只是一条观察的顺序，叙述的顺序，当然也是一条规范人们行为的准则，我们所说的“人道”就是这么一个顺序。甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲则是“天道”，这是六爻内在的先后顺序，与人们怎么观察没有关系。

乾卦二、五“利见大人”的原因与条件如上所述，简单说就是先要弄清楚卦爻的数结构，再弄清楚每个爻所处的位置和过程中的什么阶段。几千年的易学研究，不了解卦爻的数结构，也不了解天道与人道的内涵，在这种情况下，又怎么能够做出准确的预断？比如说把“利见大人”说成是“筮遇此爻，宜去求见大人”；把乾五说成是“九五之尊”；把乾卦的下三爻统纳为甲，上三爻统纳为壬；如此等等，建立在这样的基础上“预测”岂不是蒙人、骗人？

乾卦二、五“利见大人”的预断是一个非常准确的预断，或者说是一个成功的预断，因为乾坤卦在完成一个周期以后，到了屯卦真的就出现了两个“大人”，这两个“大人”一个就是屯初，它是乾二所变，另一个是屯五，它是乾五所变。当我们惊诧于周易预断的准确性时，不能忘记的是这种预断的条件。因为卦爻不具备这些条件，也就不会有这样的结果。同样，如果我们不了解这些条件，也只能是胡乱预断。乾卦所具备的条件主要就是两个，一个是六爻均等，另一个就是天道与人道的合一。六爻如果不等，就形不成乾卦；天道与人道如果发生了错乱，也就不会出现屯卦那样的结果。一般说来，在人道不变的情况下，天道可能有四十八种变化，比如说乾初被规定为甲，从道理上讲它也可以被规定为乙、丙、丁等，如果乾初不是甲，乾二不是乙，那么乾坤的结局也不一定就是屯蒙。另外，在乾坤的运行中，也还有一些偶然因素起作用，比如说乾四讲“或跃在渊”，这是一个或然判断，是说有这种可能，如果乾四真的跃入渊中，那么乾坤的结局也许就是另一个样子。不把这些因素考虑进去，把乾坤变屯蒙当成必然，也是一个判断失误。

乾卦二、五“利见大人”的意义在于它说明了事物的发展存在着转折，转折时期容易出现强者，好比弯路超车，需要更大的动力，这是一个规律。所谓“沧海横流，方显英雄本色”，所谓“时势造英雄”，就是这个道理，历史已经证明并在不断证明这一点。如果说在几千年以前就有人发现了这个历史唯物主义的规律，人们也许不相信，然而事实就是这样，只不过传统易学对这个历史唯物主义的观点做了歪曲，变成了一个历史唯心主义观点。

“利见大人”在经文中还多次出现，这些都是预断，都是讲适宜出现强者，但出现的具体条件与乾也有不同，比如说讼卦，单就阴阳看，讼卦有两个阴爻和四个阳爻，也可以说讼有四个“大人”，但讼卦是一个陷入僵局的卦，需要有一个更强大的人物来打破这个僵局，于是就有了“利见大人”的需要，这种情况，好比是“鹬蚌相争，渔人得利”，又好比是“强中自有强中手”，而讼上恰恰处在转折点上，这样也就应运变成了师二，师二无疑是师卦中最强大的一个爻。一一探讨每个“大人”出现的条件是一件很有意义的事，因为人们谁不希望图强呢？一旦弄清楚“大人”出现的全部条件，那么预测何时何地将要出现“大人”，也就完全是有可能的。

【周易的预断原理】（6）  坤三为什么 “或从王事，无成有终”？

——周易预断事例之二

乾卦与坤卦是均衡卦，也是天道与人道合一的两个卦，均衡卦的一个特点就是地道的作用不明显，但这不是说没有地道的作用。乾卦初爻如果按照天道与人道向二爻方向运行，那么处在中层的爻就有可能乘虚进入初位。乾三讲“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，这里说的“厲”就是说三爻在坚持人道上，还有初位这样一个诱惑；乾四讲“或躍在淵”也是试图补上初位这个空缺，这就是地道的作用。这也好比一个单位的一把手升迁了，空出来的位置总要有人来填补，至于谁更合适，那就看谁更具优势。

乾卦变坤卦以后，均衡的状态没有变，天道与人道合一的情况没有变，因此地道的作用也是不明显，但也不能说没有地道的作用，坤三讲“含章可貞，或從王事，無成有終。”就是考虑到这种作用。比较坤三与乾三，我们看坤三比乾三多了一个选择，乾三的一个选择是至四，这就是“君子終日乾乾”，另一个选择是返回初位，这就是“夕惕若厲”；坤三的一个选择是不动，这就是“含章可貞”，另外两个选择是返初和至上。返初就叫“或從王事”，因为是初位担当着支撑卦体的任务；至上就是“有終”，因为按照人道，上爻是卦的终结。

为什么坤三讲“或从王事，无成有终”呢？这里我们从两个方面做些分析，一是从三爻本身来讲，二是从坤三的环境上讲。如果是单从量上看，坤三与其它爻没有任何差别，都是四个天数与五个地数，“含章”的意思就是说这个爻虽然是个阴爻，但爻内包含着与自身性质不同的另一种存在，也就是天数，阴爻包含的天数越多，说明爻量越大，这是坤三能够保持稳定的资本，也是它“或从王事”的资本。但是随着卦爻的运行，或者说物质的转移与能量的传递，每个爻就处在得失之间，可能有得，也可能有失。乾卦已经预见到二五两个爻会脱颖而出，乾卦变坤卦以后，乾二变成了坤五，乾五变成了坤二，坤三不在转折点上，只能是有失无得，所以它的命运也就不由它自己掌握，要看环境对它做出怎样的安排，这就是从坤三的环境上考虑。

传统易学有所谓乾是“自强不息”、坤是“厚德载物”的说法，其实坤卦的“厚德”并不是所有的爻都能“得”，真正能“得”的也就是坤卦二、五，这两个爻能“得”的原因也不是什么“居中”，而是因为处在转折点上。爻与爻一旦在量上有了差别，量大的爻就有进入初位的趋势，量小的爻就有被撬向上的趋势，这就是一个规律，我们就叫地道。坤二并非没有返初的趋势，只是这正与人道犯顶，坤五自然也就比其它爻多了些优势，“黃裳，元吉。”的意思，就是说以此爻改元为吉，随着坤五进入初位变成屯初，坤三也就变成了屯上。

从以上分析可知，“或从王事”是一个或然判断，是说有这种可能，准确说这是坤三的一个主观愿望，“无成有终”是一个决然判断，也是一个预断，是建立在对客观环境的综合考察的基础上，它说明了这个爻的结局。

“或从王事”一辞另见于讼卦三爻，这也是一个或然判断，但讼卦的形势与坤卦是不一样的，讼三是讼卦的终结阶段，无论强弱都没有自主能力，它的优势是身份特殊，是“王”、“主”，能善变，这是它“或从王事”的原因。但讼卦是四爻进入初位变成师初，讼三的结局仅仅是“无成”。

“或从王事，无成有终”包含着或然判断与决然判断，更深层次的内容则是个人与环境、主观愿望与客观规律。一个准确的预断，不能只考虑个人愿望，更要考虑环境与客观规律，如果主观愿望与客观规律发生了矛盾，那就只有按照客观规律办事。

【周易的预断原理】（7）  屯二为什么 “十年乃字”？    ——周易预断事例之三

                屯卦二爻辞讲“屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。” “匪寇婚媾”是说来求婚的不是贼寇，但是女子坚持不嫁，要等十年以后才嫁人，这是怎么回事呢？

    可以肯定的是，“女子貞不字”是一个现状判断，它讲的是当前的事态，“十年乃字”是一个预断，因为它说的不是过去、现在，而是未来。到底什么原因使这个女子要等待十年呢？或者说易作者是根据什么预测出这个女子十年后必定完婚呢？原来根据的就是屯卦的特定状态。

    屯卦的状态，可以概括为两点，一是卦体失衡，二是天道与人道发生了错乱。卦体失衡，表现在三爻与五爻构成的这个“跷跷板”发生了倾斜，五爻有压迫初爻之势，受其影响，初爻有了向三、三爻有了向上的趋势。天道与人道的错乱，表现在初、二、三、四、五、上这个顺序，并不是真正六爻的先后顺序，屯卦六爻真正的先后顺序是甲、乙、丙、丁、戊、己，也就是四、初、三、上、五、二。四爻是开端，二爻是终结。可以说，卦体失衡和天道与人道的错乱，造成了屯二这个“女子”好事多磨的局面。

    屯二为什么讲“屯如邅如”呢？原来就因为屯二是屯卦的终结阶段，屯卦运行至此，也就到了屯卦在时间上的尽头，所以说把“邅”解释为“难行不进”还是准确的。

屯二为什么讲“乘馬班如”呢？原来这里说的“马”就是指初爻，指的是初爻的承载作用，但是屯初这匹马的运动方向是三爻，现在要它按照人道至二，这就好比让马“横行”，初爻讲“磐桓”就因为这个爻处在“天地合一”而与人道相左当中，所以把“班”解释为“分开、离群”是妥当的，如果初爻至二，那也就好比让马离群。

屯初为阳，二为阴，由初至二合乎人道，所以是“匪寇婚媾”，既然是“匪寇婚媾”，为什么二爻还要等上十年呢？原来屯初至二，形似一步之隔，其实中间还隔着四个时间单位。一则初爻依照天道和地道本来应当至三，二则初二之间又隔着这么长的时间，所以初与二的“婚媾”最多只是一个名义，实际上是结合不成的。这是一个不幸的婚姻，如果我们分析不幸的根源，也可以说初二这两个人的“心”都是另有所属。屯初的意中人是屯三，只是这个结合不合人道；屯二的意中人是屯五，也是不合人道，并且刚刚错过了时机。屯卦变蒙卦以后，屯二变成了蒙五，屯五变成了蒙二，蒙二辞讲“纳妇”，这个“妇”就是蒙五，其前身就是屯二。蒙卦再变需卦，需二是个阳爻，表明已不再是“女子”。屯二变蒙五再变需二，从时间上说恰是一个周期十年，所以“十年乃字”是一个准确的预断，一个应验了的预断，只是她的如意郎君不是屯初，而是屯五。

对于“十年乃字”，传统易学的解释一是说“反常”，如《象》说“十年乃字，反常也。”一说二与五为“正应”，屯二受到屯初的纠缠、胁迫，不能与屯五结合，因此才需要等上十年。其实爻辞上明明是“匪寇婚媾”，何来纠缠、胁迫之说？

阴阳和合是一个规律，无论是取象婚媾，还是取象云雨。但是和合是有条件的，最重要的条件就是良好的态势与恰当的时机，当然也还有人道方面的考虑。婚姻问题是件大事，古往今来的善男信女，多有求签问卜，把这件人生的大事托付于算命先生，其实不如自己冷静地分析一下态势，诸如各方的政治、经济条件、社会关系，各方的志趣爱好，是否情投意和？等等，把握住时机，这样做了，也许会有一个完美的结局。

【周易的预断原理】（8）  蒙卦中的包、纳、刑、克

  ——周易预断事例之四

包、纳、刑、克这几个字，蒙卦中都有，蒙初讲“發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。”蒙二讲“包蒙，吉；納婦，吉；子克家。”传统易学不了解真实的卦体与易道，误把六爻初、二、三、四、五、上这个顺序，当成真实的六爻先后顺序，认定蒙卦的主旨是讲教育的，初、二、三、四、五、上这个顺序，是实施教育的不同阶段，虽然是挖空心思，却怎么也解释不了为什么在教育的开始阶段，却要“利用刑人”，也解释不了在第二阶段，就叫小孩子“納婦”。

初、二、三、四、五、上这个顺序，只是一个观察的顺序，叙述的顺序，并非是六爻在时间上的先后顺序，蒙卦真正的开始阶段是五爻，终结阶段是三爻，其它二、初、四、上是过程中的不同阶段。从人道顺序上讲是初、二、三、四、五、上，从天道顺序上讲是五、二、初、四、上、三，也就是己、庚、辛、壬、癸、甲。所以五爻的取象是“童蒙”，站在初爻辛的立场上看待初与五的关系，也就是卦辞中讲的“匪我求童蒙，童蒙求我”，对于辛来说，己已经成为过去，求与不求都一样，对于己来说，辛是未来，是一个不得不面对的“门槛”，所以是“匪我求童蒙，童蒙求我”。

蒙二是个强爻，至初是个“天地合一”，至二合乎人道但不合时宜。爻辞“包蒙，吉；納婦，吉；子克家。”说的就是这个爻与周边三个爻的关系。“包蒙”就是包容初爻，在天干顺序上，前者为“包”，后者为“承”，蒙二为庚，所包者就是初爻辛。蒙二包初还合乎地道，所以是“包蒙，吉”。“納婦”是接纳五爻，五为阴为“婦”，由五至二合乎天道。“子克家”说的是二爻与三爻的关系，在天干顺序上，甲是总开端，诸爻皆出自甲，所以视甲为“血”为“家”，对甲而言，诸爻也便是“子”。蒙二至三合乎人道，但不合时宜，不合时宜的强行进取难免给对方造成伤害，所以叫“子克家”，这个“克”字的意思是克制。蒙二为阳，三为阴，由二至三合乎人道，对三爻来讲，这个行动也可以叫“匪寇婚媾”，只因为不合时宜，所以蒙三辞还有“見金夫，不有躬”的说法，这个“金夫”就是指的蒙二。

蒙初是个弱爻，面对强大的二爻，恰似“桎梏”罩顶，要想摆脱这个桎梏，只有向四爻方向进发，由初至四不合人道，这种不合人道的“礼遇”就叫“刑人”，四爻壬的一个取象就是“人”。当然初爻的这个举动也不是它的本意，它是受到二爻的压迫不得不为之，是一种被动的行为，所以是“利用刑人”。

以上可以看出，包、纳、刑、克是爻与爻的几种重要关系，包、纳或者说包、承，是爻与爻在天道上联系，如甲包乙，乙承甲等等，但是具体到包、承的结果，要看是阴包阳还是阳包阴，还要看地道与人道。比如蒙二包初，如果仅仅是“包”，那对二爻当然是吉，如果是侵占初位，那就正与人道犯顶，那就是“寇”。合乎人道但不合时宜的行动，难免给对方造成伤害，这就是“克”，克就是克制、克服、克复、攻克，是给对方造成伤害的行为。“刑”就是刑罚，也是限制对方的自由，给对方造成伤害，在这一点上也是“克”，但“刑”与“克”也有区别，那就是合乎人道但不合天道的伤害叫“克”，合乎天道但不合人道的伤害叫“刑”，所以“刑”就是一种非人道的“礼遇”。

“克”与“刑”是占卜的专用术语，其方法多与地支相联系。与易经没有关系，只能当作一种游戏。因为还没有哪位卜筮家能用所谓的刑、冲、克、合等“理论”来合乎情理地解释经文。解释一下蒙卦“刑”的什么人？“克”的什么家？既然经文都解释不了，还去给人家算命，岂不是滑天下之大稽！

【周易的预断原理】（9）  需三为什么“致寇至”？

  ——周易预断事例之五

在经文中，“寇”这个字第一次出现在屯卦，屯二讲“匪寇婚媾”，第二次是在蒙卦，蒙上讲“不利為寇，利御寇”。我们说判断一个爻是不是“寇”有一个标准，这个标准就是看走不走人道，坚持按照人道运行，一般说来就是“君子”，不按照人道行动，这就是“寇”。屯初至二合乎人道，所以是“匪寇婚媾”，当然由于不合时宜，所以成了一个不幸的婚姻，但不能说初爻是“寇”。蒙上依照天道当至三，依照地道当至二，上爻至三至二都不是人道，所以此行就是“寇”，“不利為寇”是说此行对卦体的稳定不利。“御寇”则是防止四爻上行，四爻上行合乎天道与地道，但不合人道，所以是“寇”，“利御寇”也是从维护卦体的稳定考虑的。

需三讲“致寇至”，辞义并不复杂，就是说会招致贼寇到来，问题是需三这个判断的根据是什么呢？

要弄清需三为什么“致寇至”，必须对需卦的整体形势有一个了解。需卦是一个失衡卦，二与四这个“跷跷板”发生了倾斜，由于二爻处在终结阶段，没有活力，所以需卦是个静态失衡卦。需卦的主旨是讲供给与需求的关系，如果按供方与需方来划分，那么需卦的初、二、三、四、五爻就是供方，上爻是需方。由于天道与人道的错乱，供给方的目的并不完全一致，供给的方式也不尽相同，供给的实现也不一定顺畅。对于需求方来说，需求有不同的方面，不同的层次，不同的渠道，比如说有物质需求与精神需求，有内需与外需，有远需与近需，有正常渠道和非正常渠道，有必需与非必需等等，能否满足需求，也要看条件。需上是个阴爻，于时为丁，从阴阳的角度看，需上有图强的需求，从卦爻的运行上，需上也是一个“关节”，不打通这个“关节”，诸爻也就难以实现交流。我们看看需上的周边环境，二爻与上爻为邻，但二爻于时为己，处在终结阶段，是个“死爻”，对于上爻而言，好比是“沙”，属于非必需之列，由于这个爻的地道走向是初，也就是阻塞了初爻在人道上的出路，所以是“小有言”。四爻的地道走向是上，但四爻于时为甲，对丁而言，这是一种内需，故以“血”为喻，只是由四至上隔着三个时间单位。五爻为戊，对丁而言，这是一种外需，故以“酒食”为喻，但五上之间是个“天人相悖”，两爻之间不可能正常交流。在与上爻为邻的四个爻当中，只有三爻至上合乎天道，但一则三五互衡，二则不合人道，所以也很难成行，爻辞把这种态势就说成是“需于泥，致寇至。”假定三爻上行，那么这里有一个“阴阳和合”，“阴阳和合”用自然现象表述就是“泥”，当然这也可以理解为三爻上行将陷入泥淖当中。而此时的初爻就会依照天道至三，由初至三不合人道，所以是“寇”，三爻的“致寇至”就是在这样的情况下出现的，这是一种不正常的供需渠道。

需卦是一个“有孚”的卦，这个“孚”字不是什么“诚信”，而是指的爻与爻的主从关系，当作名词，可以解释为“俘虏”，当作动词时，可以解释为“俘获”、“服从”或“被俘”。需卦中的“孚”不是传统易学所说的五爻，而是上爻，上爻没有活动的余地，只有服从其它爻的摆布，作为需求者，能不能满足需求，要看供给方的态度。反过来说，其它爻如果不能通过上爻这个关口，也无法实现诸爻的交流，所以其它爻的主动权也被上爻打了折扣。假定诸爻都保持静止，那么柔弱的上爻就不会受到伤害，这就是上爻辞讲的“有不速之客三人來，敬之終吉”，“三人”是指的是丁之前的甲、乙、丙。从诸爻实现通达的角度考虑，三爻还是应当上行，这就是卦辞上讲的“利涉大川”。“涉大川”就是不按照人道的顺序走，也可以叫“抄近道”。三爻直接至上，也是一种不正常的渠道，对上爻来说也是“致寇至”，说到“寇”一定是没走人道，但是不走人道的也不一定都是“寇”，判断是不是“寇”除了看走什么道，也要看目的，如果不是为了占领、掠夺，只是为了交流，那么这样的来者也可以叫作“客”，只不过是“不速之客”。

在现实生活中，“致寇至”无疑是人们讨厌的一件事，也是常常发生的一件事，对于“致寇至”的原因，《易传》作者以为，“子曰：「作《易》者其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」”这是《系辞》对解卦三爻辞的一段解释，这里把“致寇至”的原因归结为“小人而乘君子之器”，是“上慢下暴”和“慢藏誨盜”。其实“致寇至”的根本原因是不均等，特别是贫富不均，说“上慢下暴”和“慢藏誨盜”也有一定道理，设想如果均等，或者出现了不均等，而富者仗义疏财，周济天下，那么“寇”也许不至于产生。说到“君子”与“小人”，这只是一个相对的说法，我们知道，乾道与坤道，是方向正好相反的两条道，但都是人道。因此依据人道区分出来的“君子”、“小人”或者“寇”，也就有了两重性，这就是统治者心目中的“君子”，在被统治者看来可能是“小人”，是“寇”，而被统治者心目中的“君子”，在统治者看来可能就是“小人”或“寇”。无论是“君子”、“小人”或“寇”，都不是天生的，也不是绝对的，这是《系辞》作者没有搞明白的一个地方。

【周易的预断原理】（10）  讼卦为什么“中吉，終兇”？

  ——周易预断事例之六

讼卦辞讲“有孚，窒，惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。” “中吉，終兇”是一个判断，这个判断是根据什么做出来的呢？我们说根据的就是卦体的态势，卦爻之间存在的矛盾，达到了激化的程度，达到了不可收拾的地步，这就势必发生重大的变革，原来的形态和秩序将被打破。

讼卦的态势与需卦有相似之处，它们都是一个“跷跷板”发生了倾斜。不同的是需卦倒过来变成讼卦以后，两个卦在稳定程度、主要矛盾、主旨和表现方法等方面，都发生了变化。需卦虽然失衡，但卦体还是稳定的，这主要因为初爻是个阳爻，虽然这个爻的出路受阻，但还不能说没有出路，只不过需要“用恒”而已，需三的“致寇至”就是指的初爻有可能走至三这条路。讼卦就不同了，初爻是个阴爻，很难支撑卦体，偏偏又没有出路，我们看，初爻为辛，至二合乎人道但正与天道犯顶；至三合乎地道，但由辛至甲需要三个时间单位；至四合乎天道但与人道相背，且二爻与四爻互衡；至五不合人道、不合时宜且与地道犯顶。这就是说，讼初在这四个方向上，哪一个都不合适，这也就是卦辞上所说的“窒，惕”，“窒”就是不通，非但不通，也难以长久地支撑卦体，这也就是初爻辞讲的“不永所事”。

在主要矛盾上，需卦的主要矛盾比较明显，那就是三与上，三还可以看作是主要矛盾的主要方面，如果三爻停止运动（即需于泥），那将造成“致寇至”的结果，如果三爻上行（即涉大川），那就可能满足上爻的需求，事实上三爻没有上行，所以需卦也就没有实现供需双方的交换，这也是“窒”。需卦变讼卦以后，矛盾变得错综复杂，从现象上看是五爻给初爻造成压迫，而由五至初只需两个时间单位，这样主要矛盾似乎是初与五，但五爻至初也不是多顺当，这主要因为还牵扯到同一个圆圈上另外两个爻，也就是三爻与上爻，特别是由三至上是正与天道相悖。讼卦的矛盾表现明显的是二与四，这两个爻的爻辞上都讲“不克讼”，说明它们两个是争讼的双方，争讼的原因显然是初爻这个“地盘”，二爻虽占天时上的优势，但正与人道犯顶，四爻也是一个强爻，但如果占据初位则正与天道犯顶，说来也不合人道。这两个爻处在对立位置，矛盾虽有但还不是直接的“碰撞”。讼卦虽有四个阳爻，但要说最强大还得说是上爻，上爻的强大不仅在于是个阳爻，还在于它是屯卦与需卦的“大君”，有着封建诸侯的权利，在讼卦中处在上位，更是居高临下，所以讼卦各种矛盾的解决，讼卦的命运，都掌握着上爻的手里。因此讼卦的主要矛盾也就不是初与五，也不是二与四，而是上爻与其它的阳爻。

在主旨上，需卦的主旨可以概括为供需之间的交流与平衡，尽管需卦的这个目的没有实现。讼卦的主旨却是打破僵窒，不管这个僵窒局面产生的原因是什么，总之不打破这个僵窒局面就实现不了诸爻的通达。

在表现方法上，需卦侧重从静态上反映爻与爻的关系，卦辞与爻辞中有“郊”、“沙”、“泥”、“血”、“酒食”等，很难从这些辞句中看出它们在时间上的差异，仿佛是同一时间出现了这些事物。讼卦则注重从动态上反映爻与爻之间的关系，例如“讼元”这个辞，就是表示五爻是讼卦在时间上开端。

把握住讼卦的态势以及卦爻之间的矛盾，也就不难明白讼卦为什么“中吉，終兇”了。“中”是指过程的中间阶段，“终”是终结阶段。六爻有两个“过程”，一个是天道，天道的开始是甲或己，终结是己或甲，其它为中间阶段，具体到讼卦，其天道上开始是五爻季，终结是三爻甲。另一个“过程”是人道，人道上的开端是初爻，终结是上爻，二、三、四、五爻则为中间阶段。讼卦依据是是人道，因此所谓“中”就是指的二、三、四、五这几个阶段，而“终”就是指的上爻。讼卦的“中吉”可以从爻辞得到证明，如二爻辞讲“不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚。”“無眚”就是没有灾难。三爻辞讲“食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。”“終吉”是说最终吉祥。四爻辞讲“不克訟，復即命，渝，安貞吉。”“安貞吉”是说保持安静吉祥。五爻辞讲“訟元，吉。”这个“吉”是一个现状判断。尽管这四个爻的情况有所不同，但从这些辞句中可以得出“中吉”的结论。至于这四个爻为什么吉祥，一个重要原因就是“窒”，处在僵窒的状态下，诸爻彼此没有实质性的伤害，最多也就是限制了行动的自由。

讼上是人道的终结阶段，从爻辞上看是“或錫之鞶帶，終朝三褫之。”这里没有“凶”字，为什么说是“终凶”呢？原来这个“凶”字不是指的上爻本身，而是指的上爻的行为给卦体的状态所造成的巨大变化，这个变化不仅改变了卦体的状态，也改变了原来的秩序，甚至改变的“大君”也即当权者，那么从原来的状态与秩序的角度出发，这当然是凶险。“或錫之鞶帶，終朝三褫之。”表面上是个或然判断，其实它既是一个现状判断，也是一预断。需卦的执政者是初爻，上面还有三个阳爻，这可以看成是执政者对其它诸侯“錫之鞶帶”。讼上则凭借自己的权势与优越的地位，对其它三个阳爻实行了褫夺，使它们都变成了阴爻，集权势于一身，创造了师比这样的单极世界，但自身也失去了执政地位。