在中国历史上，《长短经》又称《长短要术》或《儒门经济长短经》，是一部智谋奇书。它主要讲述了帝王权谋和治国之道。一些人将它与《资治通鉴》相提并论，称其为"小《资治通鉴》"，也有人称之为《反经》。这本书由唐代学者赵蕤编写。赵蕤是唐代杰出的纵横家，并且因为创作《长短经》而显名于世。《长短经》在历代有政绩的帝王将相中备受推崇，被视为治国方略的重要参考资料。《长短经》的详细内容可能需要进一步阅读。
赵蕤（唐代杰出的纵横家）是一位杰出的人物，他的字是太宾，号称东岩子。他出生在唐朝，具体来说是在唐高宗显庆四年（公元659年），去世于唐玄宗天宝元年（公元742年）。赵蕤的出生地是梓州盐亭（今四川省盐亭县两河镇赵家坝人）。作为一位纵横家，他广泛涉猎百家书籍，擅长韬略，并在治理国家方面有很高的造诣。
赵蕤的代表作之一是《长短经》，也被称为《反经》。这本书成书于开元四年。另外，他还有其他重要著作。
赵蕤在唐代的纵横家中非常有影响力，他对于经世治国有着独特的见解。他的思想和智慧为后世的治国者提供了重要的参考。
正论篇
孔子说过：“六艺对于治理国家是同等重要的。《礼》用来规范人们的行为，《乐》用来促进和谐，《书》用来指导事务，《诗》用来表达情感，《易》用来阐述道理和变化，《春秋》用来阐明道义。”
司马谈也说过：“《易经》揭示了天地阴阳、四季五行的变化，因此擅长变通；《礼记》规范了人际关系，因此擅长行动；《尚书》记载了先王的事迹，因此擅长政治；《诗经》描绘了山川溪谷、禽兽草木以及雌雄之间的情感，因此擅长表达情感；《乐经》确立了音乐的地位，因此擅长和谐；《春秋》明辨是非，因此擅长理解人。”
所以说，一个国家的教化可以从文化中看出来。而人们的品性，温柔敦厚是受《诗经》的教导；通达而深远是受《尚书》的教导；宽广博大易于善良是受《乐经》的教导；洁净精微是受《易经》的教导；恭敬谦卑庄重是受《礼记》的教导；善于言辞比较是受《春秋》的教导。所以如果诗歌失去了教化作用就是愚昧，书籍失去了真实性就是欺骗，音乐失去了节制就是奢侈，易经失去了指引就是背离正道，礼仪失去了简洁就是烦琐，春秋失去了秩序就是混乱。如果一个人温柔敦厚而不愚昧，那他就是深受《诗经》的影响。
子夏说：“声音形成文字叫做音。太平盛世的音乐让人安心快乐，政治和谐；乱世的音乐充满怨恨和愤怒，政治混乱；亡国的音乐充满哀伤和思念，人民困苦。所以正确判断得失，震动天地，感动鬼神，没有比《诗经》更贴近的了。”
太史公说：“《大雅》描述的是王公大人的品德，却能够普及到普通百姓；《小雅》中批评自己的得失，影响甚至传到君主。虽然表达方式不同，但是它们所追求的道德是一致的。”晋朝时政治衰败，南阳鲁褒写了《钱神论》，吴郡蔡洪写了《孤愤》。以前的史书认为乱世的音乐充满怨恨和愤怒，政治混乱。说的就是这种情况。
理解透彻而且不被欺骗，就比《尚书》更深奥了。《尚书》记载了帝王治国的方法，重要的谟诰和命令，三千弟子都接受它的道理。
宽广博大而不失真诚，比《乐经》更深奥。《乐经》中说：“音乐是激发人心中情感的。情感在音乐中被引发，通过声音表现出来，形成文字称为音。因此太平盛世的音乐让人安心快乐，政治和谐；乱世的音乐充满怨恨和愤怒，政治混乱；亡国的音乐充满哀伤和思念，人民困苦。音乐之道与政治密切相关。宫调代表君王，商调代表臣子，角调代表民众，徵调代表事务，羽调代表物品。五音不乱，就没有阻碍和停滞的声音了。宫调乱了就会荒淫，君主骄傲；商调乱了就会被指责，臣子败坏；角调乱了就会忧愁，人民抱怨；徵调乱了就会悲哀，事务繁忙；羽调乱了就会危险，财物匮乏。五音都乱了就会互相干扰，这叫做怠慢。”这样下去，国家灭亡就指日可待了。古代英明的君王推崇音乐，并不是为了娱乐和愉悦，而是为了激发血脉流动，畅通精神，进而调和端正心灵。宫调的音乐可以调和脾胃，使人正直诚实；商调的音乐可以调和肺脏，使人正义公平；角调的音乐可以调和肝脏，使人仁爱善良；徵调的音乐可以调和心脏，使人懂得礼仪；羽调的音乐可以调和肾脏，使人智慧聪明。所以听到宫音的人会感到温和舒适，宽广博大；听到商音的人会变得正直善良，崇尚正义；听到角音的人会充满怜悯之心，热爱他人；听到徵音的人会乐于行善，喜欢施舍；听到羽音的人会整齐规矩，注重礼仪。因为音乐是从外部进入内心，而礼仪是从内心表现出来的。所以古代圣王通过让人耳闻《雅》、《颂》的乐曲，亲眼目睹威仪的礼仪，脚踩恭敬的姿态，口说仁义的道理。因此君子整天说话也不会有邪恶不正之词跑出来。”
班固说：“音乐是圣人所喜爱的，而且能够感动人心，其感染力非常深远。所以古代帝王将音乐教育放在重要位置。人有感知情感的能力，但没有固定的喜怒哀乐之情。只有受到外界刺激才会产生反应，然后内心的感受才能表现出来。所以细微憔悴的音乐响起时，人们会产生忧伤的情绪；轻快和谐的音乐响起时，人们会感到愉快；粗犷激越的音乐响起时，人们会变得勇敢坚毅；廉洁正直的音乐响起时，人们会变得肃穆庄重；宽厚和顺的音乐响起时，人们会变得慈爱和善；邪僻散漫的音乐响起时，人们会变得放荡堕落。古代帝王为防止社会陷入混乱不堪的局面，制定了《雅》、《颂》等乐曲来规范人们的行为。”根据情感和天性，参考适度的标准，按照礼仪规范行事，结合阴阳和谐之气，引导五常道德的践行，使阳气顺畅而不散乱，阴气凝聚而不凝集，刚气不怒，柔气不胆怯，四种气在体内畅通交流，然后散发到外面。这样足以感动人的善良之心，而不会让邪气接触到人。这是先王制定音乐的原则。”
范晔说：“钟鼓并不是音乐的根本，但它们不可或缺：三牲并不是孝顺的核心，但供养父母不可荒废。保留器具而忽略根本，就是音乐的失误；调和气息以产生和谐的声音，就是音乐的巅峰；过分崇尚供养却损害行为，就是孝顺的拖累；通过行孝来表达供养，就是孝顺的最高境界。”
讨论中认为：东方角主宰仁爱之情，南方征主宰礼节之道，中央宫主宰诚信之心，西方商主宰仁义之德，北方羽主宰智慧之光。这是通常的道理。然而现在司马迁认为征音触动内心并调和正直的智慧，羽音触动肾脏并调和端正的礼仪。这就意味着征音主管智慧，羽音主管礼仪，与旧有的说法有很大的出入。因此不是初学者能够详细解释清楚的。
洁净精微而不伤害他人，就比《易经》更深刻。《易经》中的精妙之处是爱恨相互攻击，远近互相取舍，如果不能容忍他人，就会接近于相互伤害。
恭敬谦卑庄重而不烦琐，就比《礼记》更深刻。
(太史公说：“我到大行礼官，观察了夏、商、周三代的损益，于是知道了根据人情来制定礼，按照人性来制作仪。人间的道理贯穿于各种事物之中，各种规矩无所不在，用仁义诱导，用刑罚束缚，所以品德厚的人地位尊崇，俸禄重的人荣耀，这就是所以统一了海内而治理万民的原因。人体安驾乘，为之金舆错衡以繁其饰；目好五色，为之黼黻文章以表其能；耳乐钟磬，为之调谐八音以荡其心；口甘五味，为之庶羞酸咸以致其美；情好珍善，为之琢磨圭璧以通其意。所以君臣朝廷、尊卑贵贱的次序，下到黎庶、车舆、衣服、宫室、饮食、嫁娶、丧祭的分别，都有适宜的事和物而加以节制。周朝衰微了，礼废乐坏了，上下大小互相逾越，管仲之家，于是备有三归。遵守法度保守正道的人，被世人侮辱；奢侈过分超越本分的人，被人称道。从前孔子高足弟子子夏的门人还说：‘出门看见纷华盛丽而喜悦，入家听见先生之道而乐，两者心战不能决定。’而况中庸以下的人，逐渐受到失教之影响，被习俗所约束呢？孔子一定要在卫国正名，住处与心思不合，岂不是可哀吗！”
班固说：“人禀受天地阴阳之气，有喜怒哀乐之情，天生具有这些本性，但并不加以节制，圣人能够做到节制，但并不能完全消除。因此，仿效天地而制定礼乐制度，目的就是为了沟通神明、建立人伦、端正情性、节制万事。人性有男女之情，有妒忌之别，因此制定了婚姻之礼；有交接长幼的次序，因此制定了乡饮酒之礼；有哀悼死亡、思念祖先的情感，因此制定了丧祭之礼；有尊敬上司的心理，因此制定了朝见之礼。悲伤时有哭踊之节制，欢乐时有歌舞之容，正直的人可以做到符合礼数，邪恶的人可以防止其过失。因此，婚姻之礼废除了，夫妇之道就会受苦，而淫乱邪僻的罪行就会增多；乡饮酒之礼废除了，长幼的次序就会混乱，而争斗的案件就会频繁；丧祭之礼废除了，骨肉之恩就会淡薄，而背叛死者、忘记祖先的人数就会增多；朝见之礼废除了，君臣的地位就会失去，而欺凌的现象就会逐渐发生。所以孔子说：‘安定君上、治理百姓，没有比礼更好的了；移风易俗，没有比乐更好的了。用揖让的方法治理天下，就是所说的礼乐制度。’”
(壶遂说：“过去孔子为什么要作《春秋》呢？” 太史公说：“我听董仲舒说过：‘因为周朝衰微，孔子担任鲁国的司寇，诸侯谋害他，卿大夫阻挠他。孔子知道自己的话不会被采用，自己的主张无法实行，便把上自尧舜、下至春秋中期二百四十二年间的是非，作为判断是非的标准，用来贬斥天子，赶走诸侯，声讨大夫，以至推行王道。’孔子说：‘我想用空话来载明我的思想，不如通过褒贬历史事实来表达我的观点。’《春秋》的内容，上能明了三王之道，下能分辨人事的原则，区别嫌疑，明确是非，定夺犹豫不定的事情，鼓励善良行为，斥责邪恶行为，尊重贤者而鄙视不肖者，保全国家，接续绝嗣，补助弊端而振兴国家的大业，这是王道的根本。拨乱反正，没有比《春秋》更恰当的了。《春秋》之中，被弑的诸侯有三十六之多，被灭亡的国家有五十二个之多，诸侯们东奔西走而不能保住自己的国家社稷的也不胜枚举。考察其原因，都是失去了根本啊。” 壶遂说：“孔子在当时，上边没有圣明的君主，他得不到重用；所以作《春秋》，上传空文以判断礼义，作为一朝的法典。如今您上遇圣明的天子，能够担任官职，您所论述的，想用来阐明什么？”
太史公说：“伏羲是非常纯朴善良的人，他创作了《易》八卦。尧舜的盛世时期，《尚书》记载了这段历史，并创作了礼乐。商汤和周武王的辉煌时期，诗人歌颂他们。《春秋》这本书收集了美好的事物，批评了邪恶的行为，推举三代的德行，褒奖周朝，不仅仅是讽刺而已。自从汉朝兴起以来，直到当今圣明的天子，承受着穆清的命令，恩泽传播到四面八方。臣子百官努力宣扬圣人的德行，但仍无法完全表达他们的意思。而且有贤能之士却不被重用，这是国家的耻辱；君主虽然英明圣哲，但德行却没有广泛传扬开来，这是官员们的过错。而我掌管着这个职位，却荒废了圣明的教化，这是我最大的罪过。我所说的“述”，并不是指创作，而您将我与《春秋》相比较，是大错特错了。”
自孔子去世后，精妙的道理逐渐消失，七十位弟子相继离去后，儒家的核心理念也变得模糊不清。战国时期，各种学说纷杂混乱，真伪难辨。众多学派的言论纷纷散乱不堪。
儒家起源于司徒一职，旨在协助君主顺应阴阳的变化，弘扬教化。他们将六经中的理论运用于实际生活，关注仁义道德的发展，尊崇尧舜的治理之道，学习周文王和周武王的德政，以孔子为楷模。这是儒家的最高境界。然而迷惑的人已经失去了精深微妙的理论体系，而偏激的人又随意推崇或贬低某些观点，背离了道的根本原则，只是为了哗众取宠。这就是偏颇儒学所带来的问题所在。
司马谈说：“儒家学者知识渊博，但缺乏要领，努力却很少取得成果，因此他们的观点难以完全被接受。然而，他们在叙述君臣父子之间的礼仪和排列夫妇长幼之间的差别方面，却是不可替代的。儒家学者以六艺为准则，经传有数十部，几代人都无法完全掌握他们的学说，常年无法深入研究他们的礼仪，所以说‘博而寡要，劳而少功’。至于在叙述君臣父子之间的礼仪和排列夫妇长幼之间的差别方面，即使百家争鸣也不能轻易改变。”
范晔说：“游学庠序，穿着儒衣的人，所谈论的是仁义道德，所传授的是圣人的法度。因此人们懂得君臣父子之间的纲常伦理，家族知道远离邪恶回归正道的方法。从桓帝、灵帝时期开始，朝廷的纲纪日益衰败，国家的矛盾屡屡爆发。中智以下的人，无不意识到国家的崩溃和离散的危险。一些强硬的大臣放弃了窥探和盗窃的念头；一些豪杰俊才屈服于普通人的意见。这是因为人民诵读先王的言论，下畏逆顺的形势。就像张温、皇甫嵩这样的人，虽然成就占据了天下的一半，声名远播四海之外，但他们仍然俯首帖耳地侍奉昏庸的君主，狼狈地违背礼教的命令。他们解散军队、达成和平协议却没有后悔之心，这难道不是学者的功劳吗？所以先师们赞扬并鼓励学者的功绩，是非常正确的。”
道家学说起源于史官的职责，记录历史的成败经验，抓住要领、坚守根本，保持清虚的境界来守护自己，保持谦卑柔弱的态度来克制自己。这是统治他人时的手段。与尧帝的克让精神和《易经》中的谦逊原则相符合，这也是道家学说的长处所在。然而，如果放任道家学说的发展，就会希望彻底摒弃礼乐制度，放弃仁义道德，只专注于追求清虚的境界。这样如何能够治理好国家呢？这就是道家学说的弊端所在。
司马谈说：“阴阳家使人精神专注，行动符合无形的原则，能够满足万物的需求。他们的理论依据阴阳的和谐，吸收了儒家和墨家的长处，总结了名法家的核心要点，能随着时代的变化而变化，适应各种事物的发展，无论在何种环境下都能发挥作用。他们的学说简洁易懂，只需很少的努力就能获得很多成果。实际上，道家的无为也可以说是无不为，这个理论容易实践，但其深奥的道理难以理解。他们的理论基础是虚无，以顺应自然为原则，没有固定的形式，没有明确的界限。因此他们能够探究万物的本质，不先于也不落后于事物的发展。所以他们能够成为世界的主宰。无论是有法还是无法，都是根据时势来行事；无论是有度还是无度，都是根据事物的情况来决定。所以说：‘圣人不朽，时变是守。’虚无是道的常态；顺应是君主的原则；君臣共同合作，才能让国家繁荣昌盛。”
阴阳学派起源于羲和掌管天文的官职，恭敬地顺从昊天的意志，观测记录日月星辰的运动，准确告知人们季节的变化，这是他们的专长所在。然而有些牵强附会的人研究阴阳学，却拘泥于禁忌和琐碎的细节，舍弃人事而信奉鬼神，这就是阴阳学的弊端所在。
司马谈说：“阴阳学的体系非常复杂，而且有很多忌讳，容易让人感到困惑和畏惧。但是他们对于四季运行规律的描述非常重要，不可忽视。阴阳、四季、八卦、十二节气、二十四节气等都有相应的规定和教导。顺应这些规律的人才能获得成功，违背这些规律的人则会失败，这并不是绝对的。所以说阴阳学家容易让人感到拘谨和多疑。春天生长、夏天茁壮、秋天收获、冬天储藏，这是自然界的基本原则，如果不顺应这个原则就无法成为天下的纲领。所以强调四季运行的规律是至关重要的。”
《汉书》说：“天和人之间，精气有相互作用，善恶互相推动。下面发生的事情，会影响到上面。阴阳的原理，各自对应着它们的感应。阴变则静的东西会动，阳蔽则明的东西会变暗。水旱灾害，会随着类型而到来。所以说：日食、地震都是阳气微弱阴气旺盛造成的。臣子是君主的阴暗面；儿子是父亲的阴暗面；妻子是丈夫的阴暗面；夷狄是中国的阴暗面。《春秋》记载日食三十六次，地震五十二次。有时夷狄侵犯中国，有时政权掌握在臣下手中，有时妻子抛弃丈夫，有时臣子背叛君主父亲。虽然事情不同，但都有相似的类比。因此贤明的君主登基后，会纠正五种行为。这五种行为是：仪容、言谈、观察、听闻、思考。建立公正的制度来顺应天意，各种征兆就会在下面有序出现，太阳和月亮也会正常运转。如果君王沉迷于后宫享乐，沉迷于打猎游玩，忽视日常言行举止，不尊重日月规律，那么大中之道就无法建立起来，而各种灾难就会接踵而至。大凡灾异的发生，都象征着过失的出现，通过类似的情况告诫人们。”
传上说：“打猎不住宿，饮食不节制，出入没有节制，剥夺农民的耕种时间，以及有奸谋的人，树木就不会生长得茂盛。”又说：“放弃法律，提拔功臣，杀害太子，把妾室当成正室，那么火灾就不会烧到天上。”又说：“喜欢修建宫殿楼阁，荒淫乱伦，冒犯亲戚，侮辱父兄，那么庄稼就收成不好。”又说：“喜欢发动战争，轻视百姓安危，装饰城墙楼台，侵占边境城镇，那么金属就不会有变革。”又说：“简化宗庙祭祀，不祈祷神明，废除祭祀活动，违背天时运行规律，那么水就不会滋润大地。”
管辂说：“贵人有事情发生，应该会在天上表现出来。在天上就会体现在日月星辰上。战争和动荡会扰乱人民，应该会在自然界显现出来。在自然界就会体现在山林和鸟兽上。”他又说：“虽然上天有伟大的力量，但它不能说话，所以通过运用星辰的灵气，让神明的力量流动到人间，驱使风云变幻来显示不同寻常的现象，利用鸟兽来传达神灵的信息。显示不同寻常现象的一定有沉浮的征兆，传达神灵信息的一定有宫商的音乐相呼应。因此宋襄公丧失道德，六只鶂鸡就退飞了；伯姬将要被烧死时，鸟儿就开始鸣叫；四个国家还没有发生火灾时，融风就已经出现了；赤云夹着太阳，灾祸将在荆楚地区降临。这些都是上天的旨意，是自然的迹象。”
后来汉窦武上书说：“最近出现了喜禾、芝草、黄龙等吉祥物。吉祥物的出现一定是因为土地肥沃，幸福的到来确实是因为贤德的人。德行好就是吉祥物，没有德行就是灾难。陛下的行为不符合天意，不应该庆祝。”又裴楷说：“按照春秋以来的历史，以及古代帝王的事迹，没有过黄河变清的情况。我认为‘河’代表的是诸侯的地位。‘清’属于阳，‘浊’属于阴。当黄河本该变浊却反而变清的时候，意味着阴想要变成阳，诸侯想要成为帝王。京房《易传》中说：‘河水变清了，天下就会太平了。’如今上天垂示异象，地上出现妖怪，百姓遭受瘟疫，这三种情况同时出现黄河变清的情况，就像春秋时期麔鱼不该出现却出现了一样。孔子将这种情况记录为异常现象。”
在魏青龙年间，张掖郡玄川溢出了宝石般的水流，形成了一只鼎的形状，里面有麒麟、凤凰、龙马等各种神兽的形象，光彩夺目。当时人们认为这是魏朝国运昌盛的象征，司马昭委任官员令狐绰去询问张珔的意见。张珔暗中对令狐绰说：“神明可以预知未来的事情，但不追溯过去的事情。只有吉祥的事物先出现，然后国家的兴衰才会随之而来。汉朝已经灭亡很久了，魏朝已经取代了它，还追忆什么兴衰和吉祥呢？这块石头是当今的变异现象，预示着未来将会有吉祥的事情发生。”后来司马氏果然取代了魏朝。
汉武帝时期，巫师向上天供奉神君，神君只听到声音，看不到形象。荀悦说：“《易经》上说：有天道、地道和人道。各自按照相应的道理运行而不互相干扰，如果有干扰就会有气的变化而产生异常现象。就像大石自己竖立起来，僵硬的柳树又复活了一样，这是形态的变化；男人变成女人，死了又复活了，这是气息的变化；鬼神仿佛出现在人间，说出言语和声音，这是精神的变化。形态和精神的变化，都是根据类似的事情而感应的。如果做善事就会有好运降临，做恶事就会带来凶险，精神和气息之间的平衡是自然界的符咒造成的。所以违背天道，神明就会失去节制，而妖魔鬼怪就会妄动兴起；违背地道，人的形态就会失去节制，而妖怪就会出现；违背中和的道理，人的气息就会失去节制，而妖物就会出现。这就是其中的主要意思。至于神君之类的存在，就是精神和气息的变异。”
《春秋左传》上说：“做事不合时宜，怨恨仇敌在人间活动，就会有无形体的声音说话。”在汉武帝时期，赋税繁重，人民疲惫不堪，所以才会有无形的声音出现。这与《洪范》中所说的越位行为会导致自然灾害的说法是一样的。这大概是指怨恨仇敌而产生的妖异现象。所以通晓道的人，只要修正自己的身心，那么万物的精神和形态气息，就能各自回归本源。”
后来东汉时期的陈蕃上书说：“过去春秋末年，周朝的德行衰微，几十年间没有再发生灾祸和妖异的现象，这是上天抛弃周朝的表现。上天对于汉朝非常不满，所以特意显示变异来警醒陛下。消除妖孽和宠妃的影响，关键在于修德。《周书》上说：‘天子看到怪异就修德，诸侯看到怪异就修政，大夫看到怪异就修职，士人和平民看到怪异就修身。’神灵不能伤害道德，妖怪不能损害品德。”
《汉书》上说：“通过行动来打动人，而不是靠言语。顺应实际情况来治理国家，而不是依赖文书。这是天和人的大致原则。”
法家学派起源于负责司法的官员，他们相信赏罚必须明确执行，以辅助礼制，这是他们的长处。但是后来一些刻薄的人继承了法家的思想，却失去了教化的作用，不再关心仁爱，只专注于刑法，希望通过这种方式达到治理国家的目的。结果导致残害亲戚、伤害亲情的现象出现，这是法家的弊端。
司马谈认为：“法家严格而缺乏恩情，但他们能够明确君臣之间的上下关系，这一点是不可改变的。法家不分亲疏，不区分贵贱，只要是法律说了算，那么亲亲尊尊的恩情就被断绝了。法家思想可以用于一时之计，但不能长期使用。所以说‘严而少恩’。至于尊重君主、贬低臣下、明确职责、不互相逾越这些方面，即使百家争鸣也不能改变。”
名家学派起源于负责礼仪的官员，古代人们的名位不同，礼仪也有所区别。孔子问道：“一定要正确定名分吗？”这就是名家的长处所在。但是后来一些追求繁琐细节的人继承了名家的思想，就只会纠缠于琐碎的细节之中，这就是名家的弊端。
司马谈认为：“名家使人过于苛求而容易失去真实。但是他们对于确定名分与实际的关系不可不注意。名家学派过于苛求、纠缠于细节，使人无法理解其本意，只专注于名义上的判断，时常违背人情，所以说‘使人检而善失真’。至于控制名分来追求实质、综合分析而不出错，这是不可不注意的。”
墨家学派起源于负责宗庙祭祀的官员，他们居住在简朴的茅屋中，崇尚节俭；供养三位老人和五位更夫，因此主张兼爱；举行士人比赛射箭的活动，推崇贤能；祭祀祖先时尊重父辈的地位，相信鬼神存在；顺应四季变化而行，不相信命运之说；以孝道示范天下，强调人人平等。这些都是墨家的长处所在。但是后来一些眼界狭窄的人继承了墨家的思想，只看到节俭的好处，因此否定礼仪的重要性，推广兼爱的理念，却不懂得区分亲情和疏离。这就是墨家的弊端所在。
司马谈说：“墨家主张节俭，但难以完全遵循。所以他们的主张不能偏颇地一味执行。然而他们强调强本节用的原则，这个原则是不应该废弃的。墨家也推崇尧舜的德行，说他们的殿堂高三尺，土阶分为三等；茅草屋顶不加修剪，采伐的木材不进行加工。吃的是陶簋，喝的是陶罐里的水，吃的是粗粮，喝的是野菜汤。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮袍子。他们送葬时，棺材只有三寸厚，哭声仍然表达不尽悲哀之情。在教授丧礼方面，必须以此为标准来引导大众。如果天下都遵循这样的法则，那么尊卑就没有区别了。但是时代不同，事业也不一样，所以说：‘节俭难以完全遵循’。总的来说，强调强本节用的原则，是实现家庭富裕、人民充足的方法。这是墨家的长处，即使百家争鸣也不能废除。”
汉武帝问董仲舒策书说：“崇尚节俭的人不会制造玄黄色的旌旗装饰品。可是到了周朝，却设置了两观，乘坐大辂车，八佾列于庭前演奏歌颂之乐。帝王的统治之道难道不是相同的吗？”董仲舒回答说：“制定制度的文饰和采用玄黄色的旌旗装饰，是为了明确尊卑、区分贵贱，并鼓励有德之人。所以春秋时期接受天命后，首先制定的就是改正朔日，改变服色，以顺应天意。这样看来，宫室旌旗的制度是有法可依的。孔子曾说过：‘奢侈会失去恭敬之心，节俭则使人坚定。’节俭并不是圣人的标准制度，因此说：‘奢侈不越级冒犯上级，节俭不逼迫下级’，这才是王道所在。”
纵横家学派起源于负责出使的官员。孔子曾说：“使者啊，使者啊！”意思是要善于处理权力事务，根据情况采取适当的措施，接受任务但不盲从言辞，这是他们的长处所在。但是如果邪恶的人执掌这个学派，就会欺诈蒙蔽君主而背弃诚信。这就是纵横家的弊端所在。
荀悦说：“社会上有三种行为被称为‘游’，它们是道德的破坏者。第一种是游侠，第二种是游说，第三种是游行。那些以气势凌人，滥用权势和恩惠，结交私人关系来在社会上立足的人，被称为游侠；那些用华丽的言辞掩饰真相，设计欺骗性的计划，四处奔走，为了迎合时代的人，被称为游说；那些利用外貌吸引他人，追随时尚潮流，建立虚假的声誉，以谋求权利的人，被称为游行。这三种行为是混乱的根源，伤害道德，败坏法律，迷惑社会，是先王们非常警惕的。
这三种行为之所以产生，是因为社会上的人们追求利益而不顾道义，面对危害也不回避道理。因此君子犯法，小人也犯法。他们只注重表面的华丽而忽视实际的利益，只考虑亲近的人而忽略疏远的人。所以他们认为只有追求眼前的利益才是有利的，只有避免眼前的害处才是有道理的。因此君子违反礼仪规定，小人违反法律规定。他们追求浮华而忽视实质，争夺时利而忘记骨肉之恩。他们忘记了修身养性的重要性，而追求众人的赞誉。门庭上充满了贿赂的礼物，道路上充满了拜访问候的人群。于是流俗形成而正道被破坏。
游侠的行为源于勇敢坚定的性格，能够坚守自己的信仰并不忘初心。他们在危急时刻挺身而出，接受挑战，拯救危难中的人们，帮助同类渡过难关，以正直的行为来行事。这被称为武义。然而有些游侠走得太远，甚至堕落为盗贼。
游说的本质在于辨别是非，能够在各地奔波，不辱没君主的命令。有些出使边疆的人，如果有什么能够安定国家、有利于国家的事情，他们就会专门负责解决这些问题，言辞清晰明了。民众没有不了解他们的。如果他们以正确的行为来行事，就被称为辩智。但如果他们走得太远，甚至变得欺诈，就是另一回事了。
游行这种形式，起源于道德和仁义，广泛地爱护众人，通过文化交流结交朋友，和睦相处但保持不同意见，追求进步和及时行乐，从而在世界上建立功业。如果他们以正确的行为来行事，就被称为君子。但如果他们走得太远，甚至为了个人利益而伤害他人，就是另一回事了。这两者之间相差甚远，难道不令人悲哀吗？因此当大道得以推行时，这三种行为就会被废除了。
杂家学派产生于议事官员中，结合了儒家、墨家和名家、法家的思想，知道国家体制存在这样的现象，看到王道的无所不在，这是他们所长之处。然而被放荡的人所倡导时，就会漫无目的地羡慕别人而没有自己的中心思想，这就是杂家的弊端。
农家学派产生于负责农业的官员中，传播各种谷物的种植方法，鼓励耕作和养蚕，以满足衣食需求。孔子曾说过：“人们最重视的是食物。”这是农家学派的长处所在。然而被浅薄的人所倡导时，就会希望君主和百姓一起耕种土地，违背上下有序的原则，这就是农家学派的弊端。
班固在《史记》中评价司马迁时说：“他对圣人的评价有些错误。在讲述大道时，他先推崇黄老学说，而后才是六经；在叙述游侠时，他贬低隐士而抬高奸雄；在谈论商贾时，他崇尚利益和权势，却轻视贫贱。这是他的不足之处。然而他在叙述事物的道理上很擅长，言辞明确而不浮华，质朴而不粗俗，文章直接而实事求是，不夸大美好的一面，也不隐瞒丑陋的一面。因此世人称他的作品为实录。”
文子说：“圣人做事的方式虽然不同，但最终都会达到同一个目标。就像秦、楚、燕、魏的歌，虽然曲调各异，但都能带来快乐；九夷、八狄的哭泣，虽然声音不同，但都表达着哀伤。歌曲是快乐的表现形式，哭泣则是悲伤的表现。内心的情感通过外在的表现得到回应，这就是我们为何会被感动的原因。”
范晔曾说：“关于政治的论述已经很多了！大致上都是关于国家安定和改革时弊的。但是因为时代的变化无常，人们的观点也各不相同，所以对于是非的看法也就纷纷不同。”
我来尝试解释一下：世界上的事物没有一样是相同的，人们的喜好也不一样，所以道理和情况也就千差万别。即使是最有智慧的人，也无法预测各种变化；即使是山川地势再险峻，也不足以描述复杂的人情世故。因此要适应不同的环境和情况，就不能总是用一成不变的规则来处理问题。为什么这么说呢？
比如古代圣贤治理国家，他们的方法和原则都是相同的，所以他们所采取的政策也大同小异。但是由于时代的变迁，每个时期的特点也不同，所以具体的政策也会有所差异。有些时候需要明确表达自己的立场，有时候又要隐藏起来等待时机。就像过去的教训一样，有些时候需要采取行动，有时候又要谨慎小心。因此，虽然具体情况不同，但是达到治理国家的目的却是一样的。
然而有些人会根据自己的情感和偏见来做事，这样就会导致判断失误。比如有些人过于节俭，穿着破旧的鞋子走在霜地上，结果反而受到了伤害；有些人过于奢侈浪费，最后却导致自己的失败。因此，在治理国家的过程中，要根据实际情况来决定政策，不能只凭个人的情感和偏见。
总之，治理国家的方法有很多种，每种方法都有其适用的环境和情况。只有根据实际情况来选择合适的方法，才能取得成功。也有一些宽恕公族，刺青惩罚国家仇人的情况存在，但是宽容和急躁的处理方式是不同的，所以防范的方式也不一定相同。这就是在处理事情时虽然分道扬镳，但最终都源于同一个目标，考虑多方面的问题却能达成一致。但是如果只是凭个人情感来做事，就会导致判断错误。比如有些人过于节俭，穿着破旧的鞋子走在冰天雪地中，结果反而受到了伤害；而有些人过于奢侈浪费，最后却导致了自己的失败。因此，在治理国家的过程中，要根据实际情况来决定政策，不能只凭个人的情感和偏见。
所以，治理国家的方法是多种多样的，每种方法都有其适用的环境和情况。只有根据实际情况来选择合适的方法，才能取得成功。因此，要根据不同的情况灵活运用宽严相济的方法，既要有严厉的法律制度，又要有宽大的仁慈之心。就像刑书镌刻在鼎上一样，每件事都有其具体的规定，要取其精华去其糟粕。大叔王政导致猛政的衰落，国子流留下了爱民的泪水。宣孟改革了冬天的气候，平阳制定了统一法律的措施。这些都是为了追求社会的繁荣和稳定，也许可以作为我们学习的典范吧？
以上几位先贤的言论，都是对当时社会得失的分析，都非常值得研究。然而很多人误解了通达事理的原则，喜欢偏激片面的说法。认为重视清净的人是荒谬的，认为束缚名实的人是荒谬的。有些人会推崇前王的风范，认为可以在当年实施，有些人会提出挽救弊端的建议，认为应该流传到后世。然而，仔细思考后会发现，这些观点可能并不可行。因此，我们可以得出结论：有法还是无法，要根据当时的情况来决定，时势所趋就顺应时势，时势不利就停止行动，时势有利就积极行动，行动要不失时机，这样才能取得良好的效果。只有非常精通的人，才能灵活应对各种变化。
