:为什么说《大学》是儒家的《心经》，而《心经》也可以被看作是佛家的大学？为什么说曾子的“知止定静安虑得”和佛陀讲的“照见五蕴皆空”根本上是一回事？佛家强调的空，道家重视的虚和儒家倡导的中是不是一回事？这三个概念和数学上的零又有什么关系？儒释道三家最终领悟的大道本质上相同吗？

我特别喜欢读儒家的《大学》，也非常喜欢佛家的《心经》，尤其是每天晚上睡觉前一定要默诵一遍《心经》。

《大学》和《心经》读得多了之后，个人有一个感受，那就是曾子的《大学》就是儒家的《心经》；佛家的《心经》，也可以被看作是佛家的《大学》。

2018年8月7号，我为这个问题写了一段心得，今天拿出来跟在座各位分享，大家可以交流。

《大学》读的遍数越多，就越感觉它是披着儒家外衣的《心经》，而《心经》也是包着佛家包装纸的《大学》。

首先，二者的着眼点和着力点，都是自我内在的那颗虚灵不昧的自心、自性，而且都是要心静到极致的时候，才能够发现自我和这个世界最本质的存在。

《心经》上讲“行深般若波罗蜜多时”，和《大学》上的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑”说的根本就是一回事。

行深般若波罗蜜多时，就是指定、静、安、虑的过程，和最后达到的境界。

达到了安而后能虑时，就是深度禅定，万念自息，甚至口鼻的呼吸和所有感官，与外界的反应全部都暂停了。人的注意力，也就是心念不在外持，而是观照生命的内在。

而《心经》中“行深般若波罗蜜多时”的“多时”二字，指明了止、定、静、安功夫的火候，已经接近了临界点，这个时候人就可以不思而思，智慧就会自己显现。

02《心经》当中提到的“照见五蕴皆空”和《大学》中曾子提出的“明明德”从本质上讲并没有差异。

请问，谁能照见？凭什么照见？光从何处来？这本质上讲的都是明心见性，都是自性光明的显现。

而照见五蕴皆空，就是虑而后能得之得，就是格物致知之知。

其实所谓五蕴皆空，就是我们的眼耳鼻舌身五种感觉，能够感知到的存在都是暂时性的，所谓存在都不能恒常不变。

用佛家的话讲就是无常，也就是《心经》上后文所说的：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。

而色就是有，就是存在，就是能感知；而无，并非绝对的真无，彻底的消失，只是存在形态发生了改变，暂时不能被我们所感知。

中国古代圣人也看到了这个本质，可见的事物和存在归之为阳，不可见、不可感、不可描述之存在，归之为阴。而且也看到了彼此一体、随时变化、反向运动、循环往复这样的法则。

在阴与阳、有与无、人与我、义与利之间，发现了一个永恒不变的存在。这个存在，在道家称之为虚，在儒家命名为中。

中、虚和佛家的空，三个字本质上并没有不同，只是表达方式、概念名词外在的差异而已。

03佛家看见“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的本质，与孔子他老人家提出的“一阴一阳之谓道”应该也是一回事。

万事万物有阴必有阳，有好必有坏，有生必有灭，有实必有虚，也就是阴阳一体是不可分的。

我们可以用佛家的表述为：阳不异阴，阴不异阳，阳即是阴，阴即使阳。阴阳是一体的，是随时转化的。

色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，也可以浓缩为一色一空之谓道。这样的话，佛家和儒家圣人的见解是可以完全打通的。

由此可见，佛家、儒家都看到了万物无时不变的本质。只不过佛陀告诉我们，所有的存在将来都会不存在，因此没有必要执着，要看懂变化、接受变化和顺应变化，从而让自己的心能够保持平静。

而儒家的圣人除了强调变，他更在乎去掌控变的趋势，变的结果。

在掌握了变的规律之后，要能够主动地服从和配合变化的这种规律，不和这种规律做对抗，从而可以掌控事态的发展变化走向。

中国的儒道两家，都看到了阴阳一体、相互转化、物极必反的规律，因此知道人为地去把握分寸和尺度，不过分，从而能够让事态不至于向反方向发展。

04佛家照见五蕴皆空，而儒道两家也都看见“阴阳平衡，万法归零”的本质。

而这个“零”，就是古人口中的中庸，就是咱们今天数学上坐标系里的原点。

儒道两家的圣人告诫我们：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。它本质仍然是中庸.

行善是付出，是施；余庆是获取，是得。

这就告诫我们，上苍，也就是无形的大道，有一股无形的力量，从反面去综合世间任何人的任何所作所为，使之能够得失平衡，得失相加一定为零。

而归零与平衡就是宇宙之间那个亘古不变的法则，就是道家讲的虚，儒家讲的中，佛家讲的空，更是我们今天数学上强调的那个坐标原点，零。

人一旦知道了中和空的本质，就会理解人和我之间是一体的两面，是你中有我 ，我中有你的，是相互依存的。

享受利益的同时，必须承担对等的义务，而且价值要对等，方向要互补。

这样的话人和我之间，得与失之间就会相加为零，就会合一，就会平衡，从而能将彼此的利益最长化。

05我们普通人因为智慧没开，心不够纯净，所以看不到阴阳一体，万法归零这个本质。

尤其是我们看到了暂时的不公平，看到好人没有好报，坏人却可以哈哈大笑时，便觉得老天爷不公平，不再相信善有善报，恶有恶报，从而失去了对天理的敬畏，行为上便会肆无忌惮。

这也就是曾子要告诫我们知止而后定、静、安、虑的原因，也是叮嘱我们要去格物的原因。因为万物虽然千差万别，但均遵守阴阳一体、相互转化的法则。

如果我们能够用功夫，将自己的杂念洗干净，就自然容易明心见性，就能够见到天理，就可以致良知而悟道。

或者说，我们反复在生活中、工作中，观察、思考、推理万事万物，也有可能某一天会豁然开朗，恍然大悟.

明白了复杂中藏着的那个简单法则，见到了变化中那个永恒不变的力量，明白了天人一体，人我一体，好坏一体，生死一体的本质。

明白了中、空、虚中所藏着的万有，便明白了佛陀所说的不生不灭，不垢不净，不增不减的本质，也是阴阳一体，互相转化的那个大道，也是平衡法则的主导。

06知道了生即是死，死即是生，垢即是净，净就是垢的本质，没有绝对意义上的增减，只不过是阴阳两种力量即时性的此消彼长而已。

如果人真的能够站得够高，看得够远，就知道生即是死，死亦是生；得即是失，失亦是得；荣即是辱，辱亦是荣；爱即是恨，恨亦是爱的本质。

明白了无恨无爱、无生无死、无荣无辱、无得无失的那个中间状态，就是天理，就是大道，就是良知，就是喜怒哀乐之未发的中庸状态，就是人心极度地平静，就是五蕴皆空，此时，人即是道，道即是人，人道不二。

我们从古到今，很多的读书人都钻进了文字堆里，拔不出腿来，死抠字眼，要是被那些圣人知道了，肯定是会笑掉大牙的。

其实，把我这段心得再归纳总结一下，就是：不管是佛家的圣人，还是儒家的圣人，道家的圣人，都告诫我们，要想体察到那个亘古不变的大道和法则，最好关掉我们所有的感觉器官，全身心地进行内观。

我们的心是一切的根源，要想能够参破这个随时变化的世界，要想能够从复杂当中归纳出简单的规律，找到那个神秘的存在，我们只能向内求。

什么时候自己的心能够做到极度的平静，智慧会自动自发地来找咱们，这就是不思而思的境界，也应该是儒释道三家强调的得道的境界。

大学启示录019： 为何说自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本

导读:曾子为什么告诫我们“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”？人生的成就和我们的哪项能力正相关？为什么说没有大德做承载的大富大贵和的名声是靠不住的？曾子的教导和现代物理学中的哪个现象原理相同？

在《大学》里，曾子告诉我们：自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。为什么会这么说呢？我们该怎样理解曾子给我们的告诫呢？

01我精读这段文字写了一些心得，与各位分享。

首先，无论是天子还是庶人，谁都没有办法离开别人的帮助而独立存在。

不管是喜欢还是不喜欢，愿意还是不愿意，只要我们活着，都必须设法去获得别人的信任和支持，否则我们就不可能独立存在。

一定意义上说，帮自己的人数是多还是少，每个人帮自己是多还是少，往往决定了自己成就的大小。

人生的获得感，往往和得到别人的认同与支持的能力是正相关的。

也就是说，越是想做大官、发大财、出大名，越需要更强的号召力和凝聚力。我想这一点不管是从历史上，还是我们今天这个时代，都可以得到印证。

02

那么问题来了，号召力和凝聚力的来源，又是一个人的言和行。

这点很好理解，如果他的言行，待人接物的方式，能够让别人感受到智慧、真诚和力量，别人自然也就会认同他、支持他甚至帮助他。

但是反过来说，如果一个人的言行，不能让更多的人有认同感、获得感和方向感，感受不到他的诚意、友爱和力量，人们自然就会离他而去，甚至会转向去支持别人。

所以由此可见，成就来自于别人的支持，而别人的支持又取决于自我的言行，而自我的言行又是受到内在思维和价值观的影响。

因此越是在上位者，越是想有大成就者，就越要注意和修正自己的一言和一行，不能造次，也不能随心所欲。

而注意修正自己的言行以及待人接物的方式，不就是修身吗？

03

读过老子《道德经》的人都知道，他老人家告诫我们：贵以贱为本，高以下为基。

一个身居高位的人，只有提供了下层人民所关注和需要的利益，才能够获得拥护和支持，才能够保持住自己尊贵的地位。

如果身居下层的百姓对你感觉到失望，甚至不满，那你的尊贵就失去了基础。

因此，社会地位也好，财富也罢，乃至你一个人的社会影响越大，就越要注意修正自己的言行。

其实，就是普通的老百姓日常生活当中，也没有办法离得开别人的支持和帮助，而帮忙往往不能是单向的、无条件的。

即使我们找人问个路，也要向人家客气一点，表达歉意和敬意吧。

老百姓口中的“人心换人心，五两换半斤”，何尝不是在忠告修身的重要。因为更多时候总是要用真诚，才能够换来帮助，有来有往，才有可能更长久。

即使是家人之间，如果行为不当，语言不当，也可能有可怕的后果产生。所以根本没有人一点不注意自己的一言一行，就能够收获别人的信任、支持和帮助。

我们就能得出这样的结论，没有人可以不修身，无论地位高低，财富多寡，修身都是根本。

人生的各种成就则是花和果实，没有发达的根系，怎么能会枝繁叶茂和果实累累呢？

现在人们常说：树长多高，它的根就会扎多深。就是这个道理，人生的成就是枝叶，是花朵，是果实，而他个人的德行、修养、才干是根本。

04

其实，把曾子的话再理解一遍，发现这又回到了我们最初的判断，大成就来自于大德行。大德行包括大仁、大义、大智、大勇。

而大德的源头又是对大道的体悟，没有大德的大富大贵是不长久的，这也被历史和我们如今这个时代屡见不鲜的事例给证明了。

就像一棵没有根基的大树一样，离开了根，树很难活，活下来也很难长久，这不就是曾子所说的“其本乱而末治者否矣”吗？

人没有厚德，是没有办法承载大的财富、高的地位和响的名声的。厚德是根，是本，外在的成就是枝叶，是花果，是末。两者必须对等和匹配。

05

曾子他老人家所说的“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”，也就是在告诫我们：

无论是齐家治国还是平天下，必须先要给与家人、国人、天下人以力量支持和关爱，以及实际利益。

这样我们才有资格从家人、国人和天下人那里获得认同、信任和拥护。

其实这和现代物理学当中力的作用是相互的原理，不是一模一样的吗？没有本质的差别。

家人、国人、天下人的信任和拥护，是自己爱护、帮助和成就家人、国人和天下人的反作用力。

只有方向相反，并且大小相等的时候，才符合大道，符合天理。而符合大道天理，才是智慧的根本，是与天地同在的良知。

要想有大成就，需要有大仁、大义、大智、大勇。而大智、大勇先要有大道，先要有对大道的体悟。

而且想要获得天下人的认可和支持，最关键、最本质、最重要的是，好好地修理自己，让自己的一言一行都合大道，有大德。