曾子论述“诚其意”时为什么引用孔子的话听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！为社么说法院，医院，学院和寺院都是治疗社会疾病的？
又为什么说法院一定要与学院和寺院共同配合，才能减少诉讼？
在论述“诚其意”的时候，曾子引用了很多《诗经》和《尚书》里的话，告诫我们要自新，要知止。
接下来，老人家又引用了他老师孔子的话，子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！而且还发表自己的议论：无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
我们要问一下，他为什么要引用孔子的这段话？这段话跟“诚其意”，跟格物致知，跟一个人品格的修养有什么关系？
其实，就如同中医常讲的“治未病”一样，最好的医生不是有能力治好疑难杂症，而是能让人们根本就不生病。
而最好的法官，也不应只停留在明察秋毫、秉公断案上，而是能够通过教化和调节，让诉讼根本就不发生。
因为一个官司，无论是谁输谁赢，判断是否公正，诉讼的双方和公权部门，都要增加额外的成本，承担一定的损失。
就像老百姓常讲的一样：再好的红伤药，不如不拉口。
古今中外，医院是治疗身体疾病的地方，而法院是处理人际关系疾病的地方。
除了医院和法院，社会上还有学院和寺院，在西方又称为修道院，这些地方是治疗人们头脑和心灵疾病的地方。
一个理想的社会，一个理想的时代，最好是能够做到人们身体、头脑、心灵和人际关系，都能保持健康良性而不生病，最起码也要争取少生病。
那么回到人际关系上来说，能让人们减少冲突，减少诉讼的力量，主要不在法院的审判厅，而应该在于学院的教室和报告厅。
如果我们能够理解并且践行，老子的一句告诫“为之于未有，治之于未乱”，能够早早地通过教育引导，让更多的人明理诚意，让大家都能做到遵循天理，节制人欲，能够见利思义，能见近知远，见我知人，能够谦下和礼让，而不是无情地去争夺，官司不就自然的大大减少了吗？
而争夺和诉讼的根源，都是人的心病，都是人们没有见到天地间那个看不见、摸不到而又无处不在、无比强大的力量。
更关键，领悟不到宇宙之间是存在着无比公平的这个法则的。人一旦明了理，悟了道，自然就知道了人我一体，义利合一的本质。
今天我们生活的这个时代，在争名夺利，物欲横流之后，已经有越来越多的人开始醒悟和回头了。
如果寺院、书院、修道院、学院，能够充分地发挥他们的作用，医院和法院的压力就会大大降低，社会就会更加良性。
而且还有一点，如果法官自身意诚心正，自然就容易明察秋毫，也就会让人不敢在他面前花言巧语，不敢使诈，不敢欺骗。
孔子他老人家讲的无讼和大畏民志，本质上都是诚意正心的功夫。
老子也曾说过：贵以贱为本，高以下为基。
一个人越是拥有了大的权利，多的财富，响的名声，他就越需要承担更多的、更远的、更超于普通人的社会责任。他就需要对普通人的诉求有敬畏感.
为什么？很简单，因为贵和贱，高与下，富与贫，智慧与愚蠢，必须相互成就，相互支持。
知道了、领会了这一点，人的心就容易放正，其实这就是人致知的根本，也是做人的根本，做事的根本。心正了，也就抓住了为人、为官、为贵、为富的根本所在。
其实一句话，就是千方百计的通过教化和引导，让更多的人明理，明理之后，心能放正，心正了之后能理解义利合一，人我一体。
这样的情况下就会减少私欲，就不会去愚蠢地你争我夺，社会矛盾就大大降低了。
学院、书院、寺院，必须要和法院同时起作用，甚至要起到更多的作用，更早、更靠前的作用。
为什么人有喜怒哀乐心都不能得其正？
曾子为什么会告诫我们，只要有喜怒哀乐，人的心都不能得其正呢？
为什么儒释道三家都喜欢把人的心比作镜子？
人心为什么很难调校到喜怒哀乐之未发的中和状态呢？
曾子在《大学》当中，论述“修身在正其心者”，有这样一段告诫：
身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
四个“有所”，加上四个“不得”。哪四个“有所”？忿懥、恐惧、好乐、忧患，可以理解为人喜怒哀乐的情绪。
其实，曾子这是在告诫我们，只要我们在思考问题的时候，内在是有情绪的，有喜怒哀乐的，我们的心就不可能摆正，看问题也就不容易客观。
其实曾子就是告诉我们，要学会管控自己的情绪，使它能够归于中正。
人在没有情绪的情况下，没有喜、没有怒、没有哀、没有乐的中和状态，就是子思先生在《中庸》一书中所说的“喜怒哀乐之未发”，是我们人心情极度平静的一种状态。
这个时候，观察一切就会是非常客观的、清楚的、明白的，没有任何主观意识影响的判断。
而人一旦有了个人的好恶，有了分别，就相当于带上了有色眼镜，自己的判断力，严重会受到外在因素的干扰。这个时候看人看事就很难做到客观公正和透彻。
其实，喜怒哀乐就是四副不同颜色的眼镜。
佛家最喜欢用镜子来比喻我们的心，如果镜面是干干净净的，就会清楚明白地显现镜前的一切。
但是假如镜面上有了雾气和泥巴，镜子中就没有办法如实地显现所照的事物。而人一旦有了情绪，有了个人的好恶，就相当于在镜面上涂了泥巴。
另一个恰当的比喻，是把心比作湖面，如果没有一丝风，水面就会清澈平静，就会像一面镜子，能从湖面清楚地看到云、湖边的山与树，或者是建筑的倒影。
但是假如湖的水面不干净，特别地脏，或者是有风，水面起了涟漪，甚至是波浪，就再也没有办法如实地，映照和显现天空的云和岸边的一切了。
其实我们的情绪，就如同镜子上的泥巴，水中的泥沙和吹动水面的风。
这样一来，我们就知道要想有所得，必须心能够虑，而正确的思考，前提是心能够安，而心安又是建立在平静和专注的基础上的。
静定的前提条件又是止，止就是停，停住不动就是定。
如果我们内心有喜怒哀乐的情绪在，心是没有办法静定的，等于自己的心念和思维，被外在的力量所控制。所以止就是止于不偏不倚的中正之位。
如果把喜怒比喻成情绪的两种极端，画一条线作为横坐标，把哀乐两个极端，也画一条线做成纵坐标，两条坐标轴相交的那个原点，就是喜怒哀乐之未发的中正位置。
所谓正心，就是把自己的心念调节到情绪的零点位置。绝大多数人在绝大多数时候，心都很难做到中正。
关键是意不诚，动机不够纯正，不遵从天理而受到人欲的掌控。
动机不遵天理的原因，是没有通过革除物欲，以及通过观察研究万事万物，领悟到那个天地之间最本质的存在和法则。
也就是没有领悟到大的智慧，因此格局就会小，视野就会窄，目光就会短浅，看不透阴阳是一体的两面，可以相互转化的这一本质。
因此才会有分别心，有了分别心，就会进一步地产生好恶，从而引发情绪上的波动。
因此我们可以领悟到，只要是我们想做自我的修行，就要把心放正，而把心放正的关键是，有意识地调控自己的情绪，做到无喜无怒无哀无乐。
这非常难以实现，但是我们通过训练是可以慢慢接近那个理想的状态的。
为什么心不在焉会使人视而不见？
论述正其心的时候，曾子为什么说“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味？”
曾子讲的“正其心”和佛道两家讲的六根和六尘的概念有啥关系？
曾子的“正其心”和“心在当下”与“念兹在兹”的告诫意思一样的吗？
在《大学》书中，论述修身在正其心，曾子先告诉我们：身有所忿懥，有所恐惧，有所好乐，有所忧患，都不能得其正。
接下来，他进一步地告诉我们：心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
人没有强烈的情绪，没有喜怒哀乐，但是如果他心不在焉的时候，就会出现视而不见，听而不闻，食而不知其味的情况。
那我们要问一下，这是为什么呢？这和“修身在正其心”之间，有什么关系呢？
其实曾子提出的这种“视而不见，听而不闻，食而不知其味”的现象，在生活当中是非常非常常见的。
比如说，人和人之间在相处的时候，大家会说某个人目中无人；家长会批评孩子甚至骂孩子，你总是把我的话当成耳旁风。
还有的人吃饭的时候，心里在想着别的事儿，一顿饭已经吃完了，根本搞不清楚自己吃的什么？是什么味道？
其实产生这一切的根本原因，就是身心不合一。身心不合一和曾子先生讲的心不在焉是一回事。
不管是外来的佛家，还是中国本土的道家，都强调我们的六根：眼耳鼻舌身意。而跟我们身体的这六根，相接处的外部环境，被称为六尘。
这六根当中，尤其前五根，眼耳鼻舌身，就是我们的五种感觉器官。这五种感觉器官，也是我们身体对外界感知的工具，都是咱们身体的一部分。
虽然眼能见，耳能闻，鼻能嗅，舌能尝，身能触，但是这些感官都受到我们意识的掌控和支配。
只有我们的注意力，和某一个或几个感觉器官完全合而为一的时候，这个时候感觉才是强烈的，才是真实的。
否则虽然有眼、有耳、有鼻、有舌、有身，但是注意力被别的东西牵走了，那么是身和心之间就分离了。
嘴巴在吃着面前这盘菜，但是注意力完全不在菜上，在想着明天要签的合同，在想着明天要去见的人，在想着明天要去还的债，这个时候身心就不合一了，身心就分离了。
这也就看出来，不管佛家、道家还是儒家，都很强调“心在当下，念兹在兹”，就是因为我们的身心特别容易分离，我们的感觉器官和我们的心念，会不在一个频道上。
这个时候，我们看相当于没看，听相当于没听，尝相当于没尝，闻相当于没闻，触摸相当于没有触摸，没有感觉。
不是感觉器官失灵了，而是我们的意识跟我们的感觉器官分离了。
所以身体的各个器官，不过是意识的工具而已，而我们的那个跑来跑去，飘忽不定的心念，也就是我们老百姓常讲的注意力，才是我们生命的根本。
如果我们不能够掌控意识，不能够让意识跟感觉器官合二为一，这些工具，这些感觉器官就很难独自发挥作用。
所以，佛道两家打坐也好，念经也罢，还有观呼吸，念咒语，本质上都是要训练自己这颗心，能够专注于当下，能够管住自己的念头，不要乱跑，不要乱串，这是修行的难点，也是重点。
外来的瑜伽也好，本土的各种打坐修行也罢，都是围绕着这一点展开的，就是让我们的心念和我们的身体合二为一，就是常讲的身心合一，心在当下。
有很多书法家、画家，在某一个特定的时间点，某个特定的场合，他可以挥毫泼墨，一气呵成，而且被誉为神来之笔。
但是如果给他换一个环境，换一种心情之后，他画同样的画，写同样的字，感觉就没有这个状态了。
这是为什么呢？就是他在那个场合，那个环境下，那个时间节点，完全的身心合一。只要做到身心合一的时候，出来的作品才有可能传神。
那个时候，那个瞬间，人就是字，字就是人，人就是画，画就是人，人和画之间的界限已经没有了，完全融为一体，身心合一的功夫已经完全到家了。
只要能做到身心合一，就很容易有奇迹发生，就会容易出传神之作，有神来之笔。
任何行业、任何领域，有大成就的人，都是能够做到身心合一的人，都是能够做到忘我的人，都是能够做到“念兹在兹，心在当下”的人，都是私心杂念极少的人。
其实曾子就是告诉我们，干什么的时候，心里就完全想着什么，这个时候人的心就正了。
只要心念偏离了自己手上正在做的事，那就不正了。这是一个很重要的训练，也是一个极其艰难的训练。
