庄子从彼此这个观念讲起，彼与此是相对而生的。我方的存在对应他方，他方的存在对应我方。相对应的双方中是没有绝对的。好像随生随灭，随灭随生。刚说可就已经转向不可，刚说不可就转向可了。有因认为是的，就有因认为非的。有因认为非的，就有因认为是的。事物的双方都是在相互转化的。
我们通常只会从自己所处的角度看待问题，同时用力地去否定对方看到的那一面。实际上事情不是只有一个面项的。它是立体的，有多个面项。你从每个角度看过去才会了解它得全貌。所以圣人不会陷入相对双方的任何一方。他把更多的面项都收集起来，看到每一方的得与失。
彼与此又是相互依存的。有我方存在是因为有他方，有他方存在是因为有我这一方。它们互相是对方存在的原因。彼此双方也是同一方。彼是此的另一半，此是彼的另一半。彼此互补，彼加此才是事物的全貌。所以彼此是不相对待的。这就是道的枢纽。就像你站在一个圆环的中间，这个环的360度你都能看到。此时你就站在了所以观点的轴心中。你跳出了非彼即此的选择，站在更清楚的角度看事情，就可以看到各种不同观点，吸纳所有不同观点，而每个不同观点都伤害不了你。
与对方沟通时，庄子认为你要站在对方的立场上，以他可以理解的观念来和他沟通。在评价事情时，不管你让木头变成梁柱还是切成小棍儿，不是成的一方就一定是好的，毁的一方就一定是不好的。没有成与毁之分，只是我们要的不同而已。如同看书、写字也不会比玩游戏、打麻将高雅。如果你需要收心摄性，只是途径不同罢了。
一件事情我们说它对就可以找到对的理由，说它错也自然有错的理由，这些随我们怎么说。宇宙的真理是用实践来验证的。在普普通通的常识世界中，通过实践检验正确的就是道。修道就是在实践中练习信念的转换，找到幸福方法的过程。
