倘若一家人呆在一起总是吵闹声不断、总是相互怨恨、总是相互伤害，则家就再也不是我们可以让身心得以休憩的愛的港湾；倘若我们不再有可以休憩身心愛的港湾，则我们人人都会成为可怜的无家可归的流浪儿；倘若我们人人都成了可怜的无家可归的的流浪儿，则我们就会在了缺少愛的世界里生活。
而假如这个世界缺少了人与人之间的关愛与无私奉献，反而拥有的只是人与人之间相互的怨恨与相互争斗，则这个世界必然会在贪婪自私的放纵贪嗔痴慢疑之中陷入天灾人祸纷纷不断而起的混乱之中。必然会出现无数的灵魂在无家可归之中，感受不到愛的温暖，而陷入极度的迷茫与痛苦之中。
有愛，才会有家；有家，才会有国；有国，才会有整个社会在安定团结之中的稳定发展。倘若不能做到修好性情来修好身 ，则难以做到在顺道而行之中以身作则之中而齐好家；倘若不能做到以无私奉献的愛来让整个家在家和万事兴之中家业兴旺，则绝对不会可能拥有一份能够治国平天下的本领与担当。
“一屋不扫 ，何以扫天下？”一个人活在世界，倘若他连自己与自己的关系都无法处理得好，则他一定无法做到他与任何人的关系的。也就是，一个人无法让自己学会给予自己真愛，他是无法将真愛赐予他人的。那何为真愛？真愛实质就是让自己拥有“少私寡欲”的真心，让自己学会渐渐能断除贪嗔痴慢疑的恶劣习气，而让自己活在拥有了仁义礼智信五德合一的高能量的真我中。
我们可以借助诵读古圣先贤的经典、借助多接近志同道合的师友、借助在苦难的磨练之中不断反省来帮助我们断除贪嗔痴慢疑的恶劣习气。倘若我们无法做到在改过自新之中不断成长好自己，则我们一定永远也无法让自己拥有真愛，自然一定也无法将真愛赐予自己的家人与其他人。
家，是我们修行最好的道场。之所以能成为一家人，是因为前世相欠太多，今生才会相聚在一起。世界上所有的缘 ，不出乎这四种关系：讨债的、还债的、报恩的、报怨的。极其深厚的缘，才能成为一家人。倘若一家人无法处理好彼此之间的关系，恶缘越来越深，彼此之间的伤害越来越多，则一定会出现在家破人亡之中的妻离子散，无比凄苦！
家该是讲愛的地方，家该是行孝的道场。那堂上的二老，真的就是活佛在世。倘若我们无法做到与做好孝敬好双亲，则一定无法在以身作则之中让孩子在我们晚年之中来孝敬好我们自己！孝敬好二老，实质就是在孝敬好我们自己！
“人非圣贤，孰能无过。”当孩子、父母与愛人犯了过错之时，我们最忌讳去做的事情就是不断地去指责、去抱怨、去不停地讲道理，告诉家人该如何去做才是正确的行为。当我们带着愤怒的情绪去与家人相处之时，实质我们自己并不是在真正帮助家人，而是给了家人最可怕、最无情的伤害！
不管家人犯下了多么可怕的过错，为们自己绝对没有任何权利去指责、抱怨家人！他人就是他人，我们真的无法做到在强求他人之中让他人得以改变！人从来都不是被教育醒来的，而是在被南墙撞破了头，吃尽了苦头才会醒来。只因我们每个人都是极其顽固不化、执念极其深厚的自己。
倘若我们很想让自己能带好自己的孩子，影响好孩子，让他们都能拥有幸福美满的人生，则我们最需要首先做到的就是不断地先提升自己的认知，不断地在日常的生活、学习与工作之中打磨与成长好我们自己。身教，永远胜于言教。
倘若我们想要孩子优秀，首先必须学会让自己变得优秀。父母为孩子这一生第一任且一生一世的老师，倘若父母亲无法做到在言传身教之中做好孩子们的榜样，是绝对不会教育出优秀的孩子的。
要想带出优秀的孩子，经典里是这样教我们的：“为之亲、为之师、为之君。”这九个字，倘若我们真的能做到，就不用再愁如何带出优秀的孩子了。
什么是“为之亲”呢？就是我们在尽好自己的本分内的事情之中，让孩子能感受到我们给予他们的愛。我们能给予孩子无微不至的关心与愛护，我们能尽心尽力地帮助孩子养成良好的习惯与良好的行为。
当孩子犯下错误之时，我们不是给予指责、给予抱怨，而是能发现孩子的长处之中多去鼓励，多去欣赏。然后再平心静气地告诉孩子，人活在世，一定要学会自己对自己的一生负责。这便是在言教之中的“为之师”。当然，我们能让自己做到孝敬双亲、学业有成、事业有成，那便是以身作则地去“为之师”。
当然，还有“为之君” ，那便是该制定一些规则，让孩子去遵循。倘若孩子违反了规则，犯了严重的错误，该严加管教必须执行。当孩子在很多方面做的比较好，该奖赏也必须去奖赏。奖惩分明，方才能教育出懂事的孩子来。总之，要教会孩子，到底哪些事可做，哪些事不可以做。让孩子渐渐学会自己管理好自己，自己照顾好自己。
“君子不出家，而可成教于国。”修身齐家的道理，并非是在言语上讲的，也非在头脑里想的 ，而必须要我们在日常生活中去执行的。唯有不断地去行动，方能成就我们自己不断成长 ，在我们自己不断成长的过程中，定会有一天惊喜地发现：“我变了，孩子变了，我的整个世界都跟着变了。”当我们真的能做到治理好自己的那个小小的家之时，我们就是在以身示范，教育好了其他家庭一样都能治理好家。
南无阿弥陀佛
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