原文：
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次，以为有物矣，而未始有封也。其次，以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知，几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之味终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我无成，亦可谓成矣。若是而不可谓成乎？物与我无成。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
译文：
古时候的人，他们的智识有个究极。究极在哪里？有人认为宇宙初始并不存在万物，这便是知识的究极，到达尽头了，不能再增加了。次一等的人，认为宇宙存在万物，并且事物之间有分界，只是不计较是非。是非的造作，道就有了亏损。道的亏损，是由于私好所形成。果然有完成和亏损吗？还是没有完成和亏损呢？有完成和亏损，好比昭文的弹琴；没有完成和亏损，好比昭文的不弹琴。昭文的弹琴，师旷的持杖击节，惠子的倚在梧树树下辫论，他们三个人的技艺，几乎都算得上登峰造极的了，所以载誉于晚年。正因他们各有所好，以炫异于别人；他们各以所好，而想彰显于他人。不是别人所非了解不可的而勉强要人了解，因此终身迷于“坚白论”豹偏蔽。而昭文的儿子又终身从事于昭文的余绪，以至于终身没有什么成就。像这样子可以说有成就吗？那么虽然我们没有成就，也可算有成就了。如果这样不能算有成就，那么人与我都谈不上有什么成就。所以迷乱世人的炫耀，乃是圣人所要摒弃的。所以圣人不用[知见辩说]夸示于人而寄寓在各物自身的功分上，这就叫做“以明”。
我来读《庄子》
此篇理解不难，想表达却又无从下手。
一觉着这句“有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。”
有着磅礴的宇宙观，无穷尽的想像空间，读完发呆许久，叹为观止。
二觉着“是非”之论精辟。“是非之彰也，道之所以亏也。”这是非一起，有障碍，有亏损。一件事的发生意味着未发生此事前的完整被亏损，就如昭文的弹琴。未弹琴时，音无所谓发声或不发声，所有的琴键处于同一个静的状态；昭文弹琴，琴键按照曲谱弹出，有些琴键发音，有些琴键不发音，这些键之间就产生了差异，谱成了乐曲，有了动的状态。
陶渊明在房里挂上一张无弦琴，大概想表达“不成而无亏”，大有道家的“无为”在里头。
作而动，动必有所漏，事事不足美；不作而静，静则完美，劣处藏于内而不为人知，非是真美也。
我以为，不如有成与亏，人非圣贤，孰能无过，不犯大非大恶，偶有小过，有何不可？人常常以追求完美为自任，事或物或人，以十全十美为好。我更以为，十全之中有六七就很好，留有遗憾，这尚且也是一种美。
三觉着“唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。”
这句话很有意思。我解为昭文的弹琴、师旷的持杖击节、惠子的依梧桐辩论，皆为“名”而行，脱离了道的整体，这样算“成”还是算“不成”？庄子回答：“是故滑疑之耀，圣人之所图也。”这样的炫耀，圣人是拼弃的。
人在做，天在看，不以明，而众明之，不为“名”所累，方为圣人，可谁能达？
天下芸芸众生，无不以碌碌为之，圣人之为，只能《庄子》求之。
