孟子在2000多年前的战国时期一直推行着自己的仁道，从来没有停止。一直为此努力但是却没有成功，这是为什么？仁政到底是什么？我们该如何去看待？

      首先除了之前我们所提到的仁政之行需要保证人民的基本温饱以及去让人民之本心本性扩耳充之，格物致知诚意正心修身齐家治国平天下。只有这样才可以算推行仁政，而这恰好也是儒家的主张。只有满足了人民的温饱才可以让人民有对于更高境界的追求。千人千样，这恰好也是佩戴起的最好办法。后者就不用说了，这是孟子最基本，也是最所提倡的主张，也就是人的性本善。人人都有一颗向善的可能性。这也是儒家通过天道所立的道通。大概总结一下就是“富之、教之”。

      那么推行仁政还要什么方法呢？其实有，那就是与民同乐。这个怎么讲呢？可以看一下以下片段：

      上述的实际意思我就先不说了，但是表达都是同样的道理。与民同乐的意思不只是在表面。主要是君主要和人民同乐。这里没有一个明确的顺序说君主先乐还是人民先乐，这是逻辑上的顺序，时间上没有顺序。第一点不能说人民必须在你今晚快乐之后才能快乐，第2点不能与民主动分享让你所快乐的东西，毕竟千人千样。实际的意思就是君主和人民同乐。其实这就是一个让人民之心归一的过程，让人发自内心的去拥戴君王，而不是被动。不要让人民和君主间有间隔。作为君王肯定得以民为本而推行仁政，人民是一切的一切。

      那么推行仁政的目标是什么？很显然就是成“王道”。王（四声）道的意思就是天下归心，归一归仁。进一步去平天下，统一天下。这可以说是儒家、分裂割据的大势所归。王道是相对法家所提倡的霸道。这么霸道和王道最主要的区别在哪里？很关键的一点，就在于王道提倡仁政，而霸道提倡坚甲利兵和苛政。而且法家不注重任何人的本性，只是一味地要求和“程序”。以法为教以利为师不是白说的。但两者的最终目的肯定是一样，都是要统一天下。但是两者的过程方式却完全不一样。推行仁政的局限并不简简单单在国内，而是对国外的人民也更是如此，这样才可以让人心归一，并且绽放本性。但是你可以给国外的的人民遵守国内的法律并且去指示他吗？肯定不可以，甚至做不到。霸道固然强大，但是却只限于本国。而王道的格局很大。

      上述片段就是孟子正在向齐宣王进行进谏。我们可以联系一下孟子所承的是孔子之道，孔子所承的是周公之道，而周公除了创造了我们的素质的宗法制以及礼乐分封制之后，还有一个极其重要的点那就是井田制。所以说这里的孟子正在向齐君推行井田制，可以这样去理解。你想要让民众达仁，没有土地怎么可以？后面之所以有礼崩乐坏很大，一部分原因就是因为诸侯国不停地兼并造成战乱，并且土地利用度不如以前。因为得有足够的地才可以去进行推行仁政。周边私有中间公用，这就是井田制。

      那么为何推行仁道、仁政如此之难？是因为孟子的观点错了吗？

    其实我们似乎可以从文段中看出齐宣王不是那么的，想去推行仁政。因为每当孟子提出一个观点，他肯定就会以另一个自己的缺点去回避，他可能只是感兴趣，而不是真的想去做。孟子面对齐宣王提出的每一个观点都没有进行否定，因为孟子并没有明显的否认人的生物性。好钱财，好美色，没问题，只要正确的去颖颖人民走向这样的美好生活就OK。这就是同理心。我们可以将其理解为生物性的酷儿冲之以及超脱人本身的道德修养。我们在向下齐宣王本人是不是一个圣君？似乎在历史上有没有显得那么的炸裂，反而不是大坏蛋也有一点点小毛病。上述要求虽然是对于一个国家一季国军最基本的要求，但是对于一个平常人来说，想要做到其实还是还是很难的。因为儒家对于君王的要求是非常高的。更何况孟子的观点一切观点都来源于仁心。仁心其实是我们人类所生来就具有的本性，是人类几千年来在对抗天命的过程中所拥有的高贵武器和人是为人的表现。在他最新的过程中，就意味着他在立一个道通。毫无疑问，道统是最光辉灿烂，并且最高贵的本立。而去实行道统的最佳选择，就是对自己进行道德修养。问题就出在你可以去推行的事就不接受，已经修不休，是他人的事情和你基本上扯不上关系，除非“你是他”。君主的选择主要就是在自己。诸葛亮在刘备那里还完成了一些工业。但是在人畜无害的阿斗那里根本扶不起来，没有成帝王师。

      那么到底该如何去将道通正统进行充分的的结合？