齐帆齐微刊
〈原著〉
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉，众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，若婴儿未孩。儽儡兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹若兮其若海。飕兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
〈译文〉
赞成与反对，相差有多远？美与恶，相差又有多远？别人所害怕的，我也不能不怕。前路多么漫长啊，永远没有尽头。众人是那样的欢乐，就像参加盛大的宴会，就像春日登台赏景。而只有我淡泊处之，无动于衷，如同一个还不会笑的婴儿一样。我是如此狼狈不堪，就像一个无家可归的人。众人都过着富裕幸福的生活，只有我却像被遗弃了一样。因为我有一副愚人的心肠，太笨了啊，太拙了！世人那样的明白，只有我是那样昏聩，世人是那样的清楚，只有我是这样的糊涂。我的生活是如此动荡，就如那滔滔不安的大海一样。我又如飘忽不定的长风，不知何处才是归宿。众人皆有用，只有我冥顽无能。虽然只有我和大家不一样，但我还要继续悟道，就像吮吸母亲的奶。
〈赏析〉
这段文字，是老子将世欲的心态做了一个对比描述。但这些描述，绝非文字表面下的，那种仅仅是为了表现他自己甘守淡泊朴素，以求精神升华，而不愿随波逐流之心。
这段看似内心独白的文字，恰恰正是窥见老子心中之“道”的孔径。
现在就让我们一起进入到老子的心灵世界吧！
独白之一：“唯之与阿，相去几何，美之与恶，相去何若？”这是老子辩证认为，贵贱善恶，是非美丑种种，价值判断都是相对形成的，而且随环境的差异而变动。这是对玄一一旋之又旋的肯定。
独白之二：“人之所畏，不可不畏。”言外之意就是，我和别人一样，都是人，一样有喜怒哀乐。人的任何行为都会违反人的生理、心理特点。所谓通过修为养成来达到没有七情六欲，没有个人喜好，并具备绝对公正能力的“圣人”，是违反人这一客观实际的，通过心愿、想法来期盼超越这一客观的“圣人”出现，更是一种唯心。
因此，我们推测他的“圣人以百姓为刍狗”中的“圣人”概念，只是一个不偏不倚、一视同仁的管理制度代称。以他所生活的社会，认知上并没有到知道法制社会的高度。但同样，我们依据“执古之道，以御今之有”，站在今天的社会发展水平，把这种不偏不倚、一视同仁的管理制度引申理解为公开、公平、公正的法制是合乎道德精神的。
独白之三：“荒兮，其为央哉”。路的尽头自然是止步之意，而他说，“漫漫长路，永无极进”，不正是万物永恒运动的意思吗？不又和“虚而不屈，动而愈出”遥相呼应，以佐证我们对风箱的“广纳”的理解吗？
独白之四：“众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮，其未兆，若婴儿未孩”。
这是借以暗指，世人都有对名利的喜好之心，正如同前面所列举的“五音”、“五味”、“田猎”、“难得之货”等等，给人带来不良心态。他对这一切淡泊，无动于衷，像还不会笑的婴儿那样。他说过，“搏气致柔，能婴儿乎”？微笑的婴儿，尚未认知客观世界，不懂名利之物，而这正是他所要告诉世人的无为之心。
独白之五：儽儽兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗”。我是如此狼狈，就像无家可归一样，众人都过着富裕幸福的生活，而我却像抛弃一样。莫非他的内心。真就感到无家可归的狼狈，感到众人幸福、富裕，而自己像被抛弃一样？当然不是。众人的幸福、富裕，正如《老子》九章所言：“持而盈之，不若其已。揣而悦之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”。在他看来，众人所执求的富裕幸福生活，其实是不能长久的富裕幸福，因为他知道真正的完美是“和缺”而来。这一句恰恰正是表达他懂得享受“不完美”，具有“化不完美为完美”的能力。
所以“众人皆有余，而我独若遗”。这也恰巧对应“功随身退，天之道”。这种独遗，也正是“知常，明也”。
总观前五段独白，大家有没有发现：不正是我们在《悟道篇》里所替他归纳的“旋”、“无为”、“和缺”和“广纳”的要求吗！
老子就是这样高深莫测。寥寥数语，却深隐如此博大精妙之意。
我们再看，下面的独白，老子又将为我们昭示什么。
独白之六：“我愚人之心也哉，沌沌兮”！那反过来说明世人追名逐利，精神机敏，而他恰恰有一颗宠辱不惊的“心”。
独白之七：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷”。反过来，说明世人都喜好“自作聪明，自以为是”，而他所重的恰是大智若愚的“愚”。
独白之八：“澹兮其若海。风翏兮若无止”。一一我动荡啊，像不安的大海，飘忽啊，像不定的长风。这说的是给人看到的形象。
显然，这后三段独白分别说了他的心、思、行。而这三者共同作用的结果，正是“用道”。
独白之九：“众人皆有以，我独完且鄙；我独异于人，而贵食母”。这就是老子的“道”了。
