观察思考者”的准确含义是什么？
当某人去看病时说“在我的脑海里有一个声音”，他或她很可能就被送去精神病医院了。事实是，几乎每个人都会以相似的方式在他们的脑海中听到一种或几种声音：这就是所谓不自主的思考过程，你却没有意识到你有阻止这种独白或对话的力量。
在街道上，你可能会遇到不断喃喃自语的“疯子”。其实他的行为与你和其他“正常人”区别不大，只是你们没有大声说出来而已。那个声音不停地在评论、推测、批判、比较、抱怨、选择好恶等。这种声音可能与你当下所在的情况无关，它可能是关于过去或未来的一些事情，它可能是在回忆往昔，或是在幻想未来可能发生的事情。它经常想象事情可能会出差错，或产生不利的后果，这就是杞人忧天。有时这种声音还会伴随着一些视觉意象或“心理电影”。即使这种声音与现在的情况相关，它也会以过去的形式来解释它，这是因为声音属于你被制约了的大脑，它是你过去的经历以及你继承下来的集体文化思维模式的结果。所以，你以对过去的看法来判断现在的事情，一定会得到一个完全被歪曲的理解。这个声音是人类自己最大的敌人，这是毫不夸张的。许多人在大脑的折磨下度过一生，任由它攻击、惩罚，并耗尽生命的能量。这就是数不清的灾难、痛苦以及疾病产生的原因。
好消息是你能从你的思维中解放出来。这是唯一的真正的解放。现在，你可以采取第一个步骤了—经常倾听你大脑中的声音。特别关注那些重复性的思维模式，那些多年来缠绕你的“旧唱片”。这就是我说的“观察思考者”的含义，换句话说：倾听你脑袋中的声音并作为一个观察者的临在。
当你在倾听那种声音时，不要去做任何评判。不要对你所听到的声音做出判断或进行谴责，因为这样做意味着同样的声音又会从后门乘虚而入。你将会很快地认识到：那里有一种声音，而我在这里倾听它，观察它。这是一种自我存在的感觉而不是思维。它超越了你的思维。
除了“观察思考者”之外，你还可以通过将你的注意力集中在当下这一刻，从而在思维中创造那种空白。就是全神贯注于当下的时刻。这是一件非常值得去做的事情。通过这种方式，你可以将意识从思维活动中引开，并创造一种无思维的空白。在这种空白中，你高度警惕，注意力高度集中，但是你没有在思考。这就是冥想的本质。
在你的日常生活中，你可通过任何日常活动来练习这种方法。比如，每次你在家中或办公室上下楼梯时，你每一步、每一刻，甚至每一次呼吸时都全神贯注，完全集中你的注意力。或者当你洗手时，关注与洗手有关的所有感觉：水的声音和感觉、手的运动、肥皂的香味等等。或者在你上车时，关闭车门后，停顿几秒钟并观察你的呼吸。觉察到那个宁静且强而有力的临在。有一个标准可以用来衡量你的练习是否成功：你内在所感觉到的平和的程度。
迈向开悟之途最为关键的一步是：从对思维的认同中摆脱出来。
恐惧的起源
你曾提到恐惧是我们情绪痛苦的一个基础部分。那么，恐惧是如何产生的，它为何又一直困扰着人们的生活呢？一定程度的恐惧是不是一种健康的自我保护呢？比方说，如果我不害怕火，我可能会将手放入火中而被灼伤。
你不将手放入火中的原因不是因为恐惧，而是因为你知道那样的话你的手会被灼伤。你不需要利用恐惧来避免没必要的危险—因为这只是一个最简单的常识。对于这些事情，运用过去所获得的经验就可以了。如果某人用火或暴力来威胁你时，你就会体验到恐惧之类的感觉了。这是一种逃避危险求得生存的本能，而不是我们在这里所谈论的心理上的恐惧。心理上的恐惧其实和任何具体的、真正迫在眉睫的危险无关。恐惧的表现形式有多种：不安、忧烦、焦虑、紧张、压力、畏缩、恐怖等。这种心理上的恐惧总是源于“可能会发生的事件”，而非“当下正在发生的事件”。你身处此时此刻，而你的思维却跑到了未来。这就创造了一种焦虑的鸿沟。如果你被你的思维控制并失去了当下的力量，这种焦虑的鸿沟就会与你相依相伴。当下的事情是你可以去应付的，但是你无法应付未来存在于思维中的事情。其实，所有的恐惧都是源自于小我对死亡、毁灭的恐惧。对于小我来说，死亡无处不在。
所以任何被思维控制的人，就是与真正力量脱节的人，时时刻刻都会有恐惧相随。能够超越思维的人几乎数量极少，所以你可以推测，你遇到的或认识的每一个人几乎都生活在恐惧的状态下，只是恐惧的程度不同而已。我们在恐惧的两极之间徘徊，一端是焦虑和害怕，另一端是隐约的不安和威胁感。只有当情况变得严重时，大部分人才能意识到这点。
我们在恐惧的两极之间徘徊，一端是焦虑和害怕，另一端是隐约的不安和威胁感。
人们通常会不由自主地去追求一种自我的满足感和可供认同的事物，以便弥补他们内在感到的空虚。
你是否曾在晴朗的夜晚凝视夜空，惊叹于它绝对的寂静和不可思议的浩瀚？
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当你体验到了这些临在时刻，你可能不会意识到你是短暂地处于无念状态。这是因为这种状态与思维之间的间隔太窄。
许多人在他们的思维中陷得太深，所以自然界的美丽对于他们来说是不存在的。他们可能会说：“多美丽的花呀。”但是，这仅仅是一种机械式的心理标记，因为他们没有处于当下时刻。他们没有真正地看到花，没有真正地感受到它的本质和神圣之处—就像他们不了解自己，不能感受到自己的本质和神圣之处一样。
