昨天呢，我们讲了人性的4种分法，那今天我们来针对孟子的“性本善”进行讨论。

先来看一段话。

公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”

孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。

在以上的这段文字中，公都子的疑惑是什么呢？在这段文字中一共说了“性无善无恶”、“性有善有恶”和“性本善”三种观点。而他们的结论分别都是（性无善无恶）与本性无关，而性有善有恶，又跟后天以及和环境的互动无关，那对于孟子的“性本善”，公都子就想一定是对的吗？那他为何是提出这个问题呢？这也证明他，看到了恶人。所以孟子根据公都子的疑惑，给出了他的观点。

孟子的观点是“我们所看到的恶人，并不是因为他本不善”。因为孟子在说的“性本善”那个“善”是指后天的一种可能性，它是实然的。所以，变为“恶”，说明善的一面是没有在本性上展现出来的，但是“性本善”中所说的“本”，是“应然的”。

那什么是应然？什么是实然呢？所谓应然就是指我们原本是什么样子，而实然呢，就是我们真实的样子是什么。

所以，在“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思而已”，这句话中“外铄”是什么意思？“固有”又是什么意思呢？

我们可以想到前面所学的“杞柳”和“桮棬”。“杞柳”在经过加工后成为“桮棬”，所以“外铄”也就是外在加工的意思，那之所以能够做成“桮棬”，就是因为它“固有”。就像“杞柳”适合做“桮棬”，“仁义”也是“人性”的一种一样。它是通过外在所改变的，同时这也是具有可能性的。

那让我们再来看这样一段话。

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。

在这样一段话中，如何理解“由是观之，无恻隐之心，非人也。”感觉是说如果一个人没有恻隐之心，那他就不是一个人。但其实不是没有恻隐之心。“恻隐之心”在孟子的观点看来就是性本善的，这颗本心它是应然的，所以因为善心是应然的，就证明了，不是那些人没有善心，而是他们的心被暂时遮蔽了。

那么，既然文章说到“四端之心，人皆有之”，那为何还要“扩而充之”呢？

虽然孟子认为“性本善”，但不是每一个人必定就能展现出善的。如果想要展现出善心，就需要擦亮我们的心，让它放出光亮。也就是通过扩充、学习，来擦亮。

那么这里的学习又分横面和纵面。横面就是扩展知识的广度，让知识延伸到各个领域，各个方向。纵面呢，就是知识的深度，我们要在一个领域中，不断地去延伸，不断去碰触此领域知识的边界。这也就是所谓的“学圆或为边”。知道的越多，探索的也就越多。

所以，如果我们不对自己进行一个扩充，又会出现哪样的结果呢？如果没有扩充，也许会着活在本能层面，或者是心理层面（但是可能在你遇到问题的时候，就会在愁上加上苦，导致不断的下沉）；而在理性上面呢，也会变成一把双刃剑。所以综上所述，它们都缺少道德的扩充，就会导致自己具有一定的局限性。

所以我们要去扩充，这也是我现在一直在做的，不断去学习，增加知识的广度，以及知识的深度（这是我最需要改变的地方）。所以，让我们一起去扩充，一起去发光发亮吧！