上篇文章，我们分析了四种人性假说，今天，我们来具体一下孟子所持得观点：人性本善。
孟子提出性本善得观点，公都子提出了疑问。公都子认为，告子相信的人性无善无恶，也就是环境决定论，是有依据的。在贤明君王统治的时期，人民就是善良的。但是在昏庸君王统治的时期，人民就是恶的。在公都子看来，人性有善有恶的观点也是有依据的。比如舜的父亲，他想要杀掉舜。可就算舜当上皇帝之后，依然孝敬父亲，父亲也没有改变，这就是因为本性是天生就决定的。而这个时候孟子提出了性本善这个观点，公都子就想问，孟子难道认为其他观点都错了吗？换句话说，公都子是在质疑孟子性本善的观点。
公都子之所以会提出这样的质疑，是因为在战国时期昏庸的君王，昏庸的人可是不少，这怎么能说人性本善呢？我们来看孟子时怎样回答公都子的。
孟子回答：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”孟子的观点是，仁义并不是后天外在加于人身上的，而是因为人性本身就是善的，从而可以展现出仁义。正如孟子拿杞柳和桮棬做的类比。人性是善的，正如杞柳的本性是柔软的，所以人性才可以展现出仁义，杞柳才可以被做成桮棬。
那么又为什么会出现恶人呢？这是因为那颗本来向善的仁心被遮蔽了。不过就算这样，本身的那颗人心还是向善的，这一点是不会改变的。
这就有了应然和实然这一对关系。所谓应然就是应该展现的样子，而则是实际展现的样子。性本善，就是应然。人性应该展现出善，不过现实，却不一定如此。
关于善的应然与实然，还可以在另一端文本中得到验证。
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
这里的“由是观之，无恻隐之心，非人也”，意思就是一个人若要是没有侧隐之心，那么这个人简直就称不上是一个人。也就是说只要是一个人，就一定会有恻隐之心。之所以不是每一个人都能展现出恻隐之心，还是应然与实然的关系。所有人都应该有恻隐之心，但是实际上，却不一定。
孟子又说：“苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。” 那么既然“四端之心，人皆有之”，为什么还要扩而充之？（这里的充就是指扩充，也就是学习）
虽然孟子认为性本善，但是不是每一个人必然就能展现出善，要想这样，则需要擦亮那颗心，它放出光亮。就是通过扩充，学习来擦亮。
那么，扩而充之可以怎样理解呢？其实这就是一个立己达人的过程，也是儒家士大夫修炼的过程。对于立己，在我们学生阶段，就是不断擦亮自己的那颗仁心，在此同时，不断学习。这里的学习又分横面和纵面。横面就是扩展知识的广度，让知识延伸到各个领域，各个方向。而纵面就是知识的深度，在一个领域深下去，不断去碰触此领域知识的边界。
而达人，就是在做好自己后，尽可能的去帮助别人。当你这样做的时候，其实就意味着你的心是不麻木的，它已经在发光。展现出了孟子所言人的本性。
