第四天结束了，你们还有六天可以用功。第四天确实非常的重要，因为你们今天才开始正式修内观，而前三天宝贵的练习是在为进入内观的领域，就是进入智慧的领域做好准备而已。未来这六天的练习是非常重要的，你们要认真、精进的用功，以便在方法上建立起稳固的基础。

　　现在世界上虽然有很多的不同的修行的方法，但是，这个方法的确非常的独特。如果你以思维的方式禅修，思考某一段经文，或是某些圣贤说过的话，借着不断的思维，你的心能够专注，这很好！对你很有帮助；或者是，你以持诵的方式开始用功，不断的在心中重复地默念着某些的名号，某些的字句，你的心会专注，这对你也很有用；或者是观想某个形象，观想这个神或是那个女神的形象，有个圣人的形象，这样重复不断的观想，你的心也会变得专注，很好！这是有帮助的。

　　假如你训练专注的动机不是恶的，那么当你的心变得专注时，你会发现心的表层已经开始产生了某些的改变。但这仅是在心的表层上有一些改变而已。在非常深的禅定中，专注力可能会穿透深一点，但是却不可能深入到心的最深处。现代西方心理学的术语，称这个表层的心为意识。当你以持名、观想或是想象的方式用功时，你只能达到意识的层面，无法深入到心的最深层面。而这才是我们一切问题所在的层面，我们的烦恼生植在内心的深处，它是烦恼的储藏室，它们大量的堆积在那儿，你也许很费劲的铲除意识层面中，这些烦恼上半部的一些枝干，但是在心的深处，所有烦恼的根还存在着；只要这些烦恼的根仍然存在，它们就会再次的萌芽出来，再次萌芽并且成长，那么你就无法从烦恼中解脱出来。

　　这就是释迦摩尼佛所发现的道理，他深深的了解到，除非我们能将自己的不净的烦恼连根拔除，否则我们无法解脱。而他找到了一个连根拔除烦恼的办法，他努力的用功，终于觉悟了。然后，他满怀着慈悲、爱心和善意，开始传播这个方法，现在我们很幸运的能够有机会在这里开始练习这个方法。

　　你们大多数的人是在今天踏上练习内观的第一步，第一次浸淫在有如恒河的甘露法水当中，第一次尝到恒河法水般的实相滋味，这是一个何等难得的机会呀！从你出生睁开眼睛到现在，你只看到外面的东西，不停地看外面的东西，外面的东西一直对你产生极大的影响力，你从来都不愿意知道内在到底发生了什么事情。甚至，即使有机会闭上眼睛修行，你还是以外在的那些你曾经读过、听过或者是看过的东西为对象来用功，你不曾尝试过如实地观察自己的实相，自己本来的样子。在身体当中，实相就是不停的在变化。每一件事物都不是永恒不变的。这种对于事物无常变化的体验，对你非常有帮助。

　　现在你清楚地觉知身体的无常变化，佛陀以当时的语言称之为「……」，「Sati」觉知的意思，你的觉知应该是「……」随时的，「……」的意思是「对身体内在」。你已经开始学习了，时时刻刻对身体当中不断生起的实相变化保持觉知，以后你越练习，而方法越来越成熟，在日常生活中不管做什么事，都不会遗漏内在的实相，而且会发现到你的心，不管在任何的状况下都能非常的平衡。

　　在目前的阶段，你学习在经验上去觉知身体当中的内在实相，佛陀当时用vedanā来表示，vedanā 这个字表示经验，是一种感觉或是感受的意思，因此，你不只是在思考，不只是在想象，不是单单用头脑去推理，而是实际的经验，实际经验到感受。这就是vedanā 的真正涵义。

　　而这也是你已经开始在练习的，从头到脚去感觉实相，不停地从头移到脚去感觉实相。感受的基础绝对不能遗漏，你必须对这个身体的感受保持觉知。你们才刚刚开始踏上第一步，大多数的学生会问到关于这个修法的一些问题，这些问题很可能就是你们想问的问题。

　　我们现在就来谈谈这些问题。人们最常问的一个问题就是，为什么我必须从头到脚来移动注意力呢？即使不移动注意力，我也可以感觉到全身上下正在升起的感受。为什么要移动我的注意力呢？你说过，要不费力，不加以抉择的观察，让事情自自然然地发生，而我只是客观地观察，那么我为什么还要费力地移动注意力呢？这是一个好问题。你们要知道，这不只是为了要满足某一个传承的要求才这么做的。这样做自有他的目的。如果你不移动注意力，只在某个部位生起强烈的感受时，才将注意力移到那个部位，当另一个部位突然间，又升起了强烈的感受时，你又把注意力移到那个部位去。这样不断的从这个部位移到那个部位，去感觉那些粗重、强烈、坚韧的感受。结果大多数的部位就会给忽略掉，你有些部位从来没有去感觉，没有观察过那些部位的感受。这样子就会忽略掉那些部位所呈现的更微细的感受。那么你的心就还是非常的粗糙，你的心只能够感觉那些粗重的感受。因为，你一直对这种粗糙、强烈的感受用功，就无法训练你的心感觉到身体其他部位教为戏的感受。因此，一动注意力是很重要的。

　　另一个原因是，当你走在这条法的道路上，这一路上有很多重要的阶段，你必须一一的通过。其中一个重要的阶段就是，你必须达到能够感觉到全身上下每一个部位的感受，身体的每一个部位都有感受存在，身体的每一个细胞随时都有感受升起，只要你活着，身上就会有感受存在。因此，你必须让心变得更加的灵敏，更加的敏锐。如果无法做到这一点，你就无法感觉到全身上下各个部位的感受，你也就无法达到这个重要的阶段。为了能够达到这个目的，你就必须不断地移动你的注意力。

　　然后，有人会问这样的问题。如果我们一定要移动注意力的话，我们可以随便移动，为什么要以这种顺序或是某一种特别的顺序来移动注意力呢？其实并不需要什么特别的顺序，如果这种顺序不适合你，那么，如果由其他的顺序比较适合你，你也可以采用其他的适合你的顺序。你可以用任何一种顺序来移动你的注意力，但是一定要固定使用某种的顺序。因为，除非按照某种顺序移动，不断地以这种顺序移动，否则你可能会无意中就会遗漏掉身上的某些部位，就像我曾经说过的，我们并不希望你遗漏掉身上的任何一个部位。因此，要按照顺序移动，这一点非常的重要。

　　另外，有人会问这样的问题，如果我以某种的顺序移动注意力时，但是某一个我已经观察过的部位，或者是我还没有观察到的部位，突然间升起了一个强烈的感受，我是否将注意力移动，跳到那里去观察那个部位？

　　喔，不，不，千万不要这么做，这样的话，你又开始让注意力从这个部位跳到另一个部位，从一个强烈的感受跳到另一个强烈的感受上，而不是按照顺序移动了；你就会遗漏掉身上的很多的部位，同时遗漏掉一些较微细的感受，你就无法训练你的心，去感觉非常微细的感受，而这却是这个修行方法非常重要的一部分。

　　我看过许多的人，以不照顺序、乱跳的方式来观察粗重的感受，只观察非常粗重的感受，结果经过了许多年的修持之后，他们还是无法感觉到身上所有的感受，特别是一些微细的感受，微细的实相。

　　这整个身体是由微细的次原子粒子所组成的，而每一个粒子都只是一些波动、波动而已，因此，整个身体也只不过是一些波动、振动罢了。物质的世界并没有任何的实质存在，一切都只是振动、波动。有位科学家发现了这个道理，现代的科学是这样说的，而佛陀也同样说过：「整个世间只是燃烧和波动、燃烧和波动罢了。」佛陀自己亲身体验过这些现象，所以他将这些现象诉诸于文字。然而，这位现代的科学家却只是在知识上了解这些现象而已。

　　我们并不是跟现代的科学或是科学家唱反调，他们对于人类的生活贡献良多。但是，如果你想要对自然的法则能有更深一层的了解，那么，你就必须直接体验自然的法则。然而，唯有感觉到身体当中一切身心的变化时，你才能够做到这一点；如果只对粗重、坚韧的感受来用功的话，就无法了解较深层次的自然法则，因此，按照顺序移动你的注意力是很重要的。如果你在观察身上的某个部位时，而别种的强烈的感受却在已经观察过的部位升起，心虽然会察觉到这个强烈的感受，但是，你还是要继续按照顺序来观察感受。再下一回，当你通过这个部位时，如果这个强烈的感受仍然存在，你就观察它一两分钟。如果已经没有了，就是没有了，然后你还是继续按照顺序来观察感受。

　　有人还会问到类似的问题：我们从头到脚观察一趟，到底应该花多少的时间才适当？其实这没有一定的标准。时间的多寡需要中道，在这个阶段，你观察的速度不应该快到一口气就能够从头到脚通扫全身，如果这样的话，你就会遗漏身上的某些感受；或者是你也不应该慢到像针一样的大小的范围来观察，那要花好几个小时才能观察完全身。如果这样，你的心很快感到厌烦而不想观察了。因此，在这个阶段，你观察一趟，如果能够在十分钟左右就已经很好了，或者是再长一点点也没有关系。

　　另外一个问题是：每次观察的范围大概要多大才适当？你刚刚开始用功时，如果能够以两、三寸的范围，一小块、一小块地观察就很好了。如果你的心变得非常的迟钝，你就无法感觉到任何的感受，因为心这么的迟钝，而某些感受却是这么的微细，因此你无法感觉到这些感受，这个时候你就要一大块、一大块地来观察，你以整个头、整个脸部、整个胸部和整个的腹部当作一个单位来观察，这样以一大块、一大块的面积来移动；如果能够在一大块的面积上，感觉到一点点的感受就可以了，你就继续移动到下一个部位，这样子继续不断的移动，不断的移动，渐渐的你就能够感觉到每一个部位的感受，你就能够达到每一个部位都有感受的阶段。到最后，你甚至能够感觉到最微细的一点上的感受。你必须非常有耐心，非常有耐心的持续不断的用功。

　　另一个，大家常常会问到的问题就是：「我们应该只感觉身体表面的感受，还是要同时去感觉身体内部的感受呢？」在目前这个阶段，你以这个方法开始用功时，一开始，最好只是在身体的表面观察感受。在这十天当中，你们大多数的人可能可以穿透表面，深入到较深一点的内部。如果你继续不断的这样的穿透、刺穿以后，你就能够感觉到身体内在、外在、全身上下、里里外外，身体每一个部位的感受。但是，这并不是一时之间就能办得到的，首先，你必须训练你的心，让它更强壮，更敏锐，能够感觉到表面的实相，感觉到身体表面上每一个部位的感受。当然，有的时候，某些人很自然的能感觉到身体内部的感受，这种情况是自自然然地发生的。有一次，一位学生跑来告诉我，他已经开始感觉到身体内部的感受了，这并没有什么错，如果这个情况是自自然然地发生的，就顺其自然；但是在这个阶段，你必须将注意力集中在身体的表面上来用功。

　　有一点大家要弄清楚的是：我们所谓的感受是什么？如果，你对感受的概念没有搞清楚的话，你可能会寻找某些特殊的感受而变得非常的困惑；其实很简单，要了解到这一点，我再三的解释，所谓的感受是指在你的肉体上所经验到的任何的感觉，你在身体上所经验到的任何感觉就是感受；比如说，你感觉到热，「热」就是一种感受；你感觉身体在流汗，「流汗的感觉」就是一种感受，不管是你感觉到抽动、脉动、振动、刺痛、沉重、麻木等等身体上的任何感觉，就是一种感受。

　　有时候，虽然我们一再的解释，有的人却不想了解什么是感受，那么他就会遭遇到某些的困难，他会不停的寻找某些特殊的感受。有很多次，我们遇到学生说：「我感觉不到任何的感受」。就像明天在检查进度时，助理老师会问：「感觉到任何感受了吗？」

　　而你们当中的某些人也许会说：「没有，我感觉不到任何感受。」

　　然后助理老师会再问第二个问题：「你能够坐一个小时而不变动姿势吗？」

　　「哦！不！一个小时当中我变换了好几次的姿势。」

　　「为什么会改变姿势呢？」

　　「某些地方非常的疼痛！」

　　他觉得非常疼痛，却感觉不到任何的感受，我想再也没有比疼痛更强烈的感受的了。但是这个学生却说：「我感觉不到任何的感受」，这是因为他在寻找某些特殊的感受，有些非常畅快、轻安的特殊感受，「哦！太棒了！我到这里来，体验到了这种轻安、畅快的感受了。」，「什么？疼痛！要我到这里来观察疼痛？我不是到这里来观察疼痛的，在日常生活中已经有太多的痛苦了，我为什么还要来这里体验疼痛呢？！」

　　那么，你就是在寻找某些特殊的感受，这就非常困难了，甚至在修观息法时也是如此。在第二天或是第三天，你被问到：在这个范围内，你是否感觉到任何的感受？」  有的人会回答：「没有，我感觉不到任何感受。」但是他却一边回答，一边搓揉着鼻子

　　「哎，你在干什么？」

　　「没有，我只觉得这里很痒。」

　　对他而言，痒，不是一种感受，他在寻找某种特殊的感受，而且有时候有人会告诉我：「哦！葛印卡老师啊，我觉得很疼痛，很压迫，很沉重，很热，流很多的汗，脉动很强，但是却没有任何的感受。」

　　没有感受，这是因为他在寻找某些特殊的感受。我始终记得我的朋友的例子：大约几十年前，当我第一次去参加课程时，一开始这个课程对我而言非常的困难，到了第二天，我就想开溜，我心里想：「哦，这个课程实在不适合我！我是做生意的，生意人大多既奸诈、又狡猾，是很难修行的；这种课程只适合那些教授，或者是那些心思单纯的好人，我不是这种人。」

　　还有传统的问题，我有不同的宗教背景，因此我心里想：「这些人到底在干什么？神在哪里呢？这些人是无神论者。可怜的神，神死了，灵魂又去哪了呢？他们说没有灵魂。他们到底在说什么？这是哪一门子的禅修呢？」

　　我心里一直这样的胡思乱想着，我在期待某些特别的东西，因此到了第二天，我实在真想开溜，但是我非常感谢一位同学，他非常的慈悲，他告诉我：「你只花了一天就能感觉到鼻孔附近的感受，你只要继续的观察，这就是老师要你做的，你就继续努力吧。」  我就这样待下来了，因此我非常的感谢他！如果不是因为他的这一番话让我继续留下来，把课程上完，在我的生命当中，很可能就丧失了一件奇妙宝贵的东西，到课程结束时，我觉得如获至宝。任何人从课程中获得了某些利益之后，都会很想告诉其他的人，告诉他的家人和朋友：「哦！太棒了！你们应该也去试试看，太棒了！你们应该去试试看，太好了！我觉得对我很好，你们应该也会觉得很好才对。」  有很多人因此而开始参加十日的课程。

　　我有一位朋友，是非常有钱的工商巨子，这么有钱的工商巨子，从另一个角度来说，我们可以盖章、外加保证他是一个非常痛苦、非常不幸的人。这并不是说从事工商业本身有什么错，而是大多数的人，从事工商业的方式、心态错了，如果他们一天到晚只想赚钱、赚钱，赚更多的钱，而变成一种疯狂的恶性竞争，那么这种疯狂的心态就会让他们变得非常的痛苦。因为我自己本身也有过这样的心态，投入过这种疯狂的赚钱游戏，所以我很了解这种痛苦。

　　那时候由于学习了内观，我正逐渐的摆脱这种痛苦，因此我建议他：「你也去试试看吧！」 但是，一开始他并不接受，他说：「葛印卡，你去是因为你想治好你的偏头痛，但是我没有偏头痛，为什么要去呢？」  其实他的偏头痛比我还严重呢，这一点我很清楚，但是他还是不肯去，我花了将近一年半的时间说服他去参加内观，只是试一试，去试试看而已。最后，他终于被我说动了，去参加了一次课程。前两天和第三天他还算用功，第四天教了内观的修法，第五天老师四处走动检查学生的进度，每一个理想的那个中心，都有个人的小关房，当时那个中心也有这样的小关房，老师到这个人的小关房去个别指导，当时如果有不太会讲缅甸话的印度学生，老师都会要我跟着去当翻译。因此，当我们到那位朋友的小房间时，老师敲了门，我那位朋友开了门之后，我们问他的第一个问题是，「你有什么样的感受？」 他回答说：「没有感受。」  没有感受？但是这时候我们看他早已经脱了上衣、内衣，并且把库管给卷了起来，他早已经流了满身的大汗。「你流了这么多的汗呐。」

　　」是啊，这个小房间热死人了，害我流得满身大汗！」

　　「喔！你不是觉得很热吗？那么就观察热，观察流汗的感受吧。」

　　然后他看看我，又看看我的老师，一副好像我们在跟他开玩笑的表情，说：「观察热？我来这里是为了观察热？观察流汗的感受？你们在开什么玩笑啊！？」

　　我们很认真地告诉他说：「是的！你看，这就是内观的技巧，你必须观察！到目前为止，你一直都对你的感受盲目的反应，现在你要学习如何客观地观察它。」

　　可是他听不进去，他心里可能在想：「如果你要我来这里见证自己的灵魂，或是见证神，那还有点意思，甚至，如果要我来见证一下佛陀，也还有意思，如果不做这些，就不晓得要干什么了！要我来观察热的感受，这是干什么的啊？」

　　每一天我们都想办法要跟他解释清楚，但是每一天问他有没有感受，他都是回答：「没有什么特别的。」 你们想想看「没有什么特别的」，那么，意思是说他想寻找某些特别的感受喽？我真的为他感到难过，他好不容易能够拨出十天的时间，然而却想到这里来找一些特别的东西，一直在找特别的东西。事实上，那有什么特别的东西呢？一切都只是自然的现象显现出来而已，只是这个身体的自然现象自动地显现，显现出实相，显现出法而已。然而他却错过了这些，心想：「不！我不要这些，我要一些特别的东西，我要特别的东西。」

　　一年之后，他看到这么多人来，都如获至宝，面带着微笑的走出去，他们从中获得各种的利益。这时他才开始觉得遗憾，才恍然大悟，体会到他可能错过了某些的东西。因此再催促我们：「再给我一次机会吧！再一次就好。老师可能不会再收我了，就请你推荐一下我吧。这次，如果你要我观察热，我就只观察热，如果你要我观察流汗的感受，我就只观察流汗的感受，不作别的了。」  因此，他又参加了一次课程，他很正确的用功，在内观的修行上有很大的进步。

　　所以，只要你内心还有所期待，还想要寻找特别的东西，你就不是在修内观。内观是要你如实的观察，也就是说，不管这一刻发生了什么，升起的什么实相，要如实的观察它本来的样子，不是你所想要的样子。如果你能清楚知道这一点，你就能不断的进步、不断的进步没有什么困难，但是，如果你不注意此刻呈现的实相，却在寻找某些当时不存在的东西，那么你就不是在修内观，因此，要牢牢的记住这一点。不管你在身体上感觉到任何感受，就是一种感受，无论它是愉悦的或是不愉悦的，强烈的或是微弱的，无论它是任何一种感受，你都只是观察，只是观察，不断的观察。这样你就尽到了你的本分，其他的就留给法，留给自然的法则来处理，他们会打点一切的！你只要尽你的本分，结果就会开始自然地显现出来。

　　你不断地从头移到脚，从头移到脚，来观察全身的感受，但是，或许你会遇到某些完全感觉不到的部位，这些部位对你而言是没有感受的部位，它们对你而言是盲目或是空白的部位；事实上，并没有所谓盲目或是空白的部位，因为，全身上下随时都有感受存在，但是由于你的心态过于粗糙，而这些部位的感受又太过于微细，以致于你无法感觉到，因此，你会认为他们是没有感受的部位，好吧，我们就称之为没有感受的部位吧！此刻，这个部位的实相就是没有感受，你就将注意力停在那里，你以平静、安详、专注、平等的心在那里停留一小段时间，要保持平等心，这是非常重要的，如果你不能保持平等心，这个修法就无法帮助你。

　　比如说，当你遇到一个空白、没有感受的部位时，你在那里停留大约一分钟左右，但是你心里面却开始贪求着：「我要感受，我要感受，我要感觉感受。」 如果你在那里待了一分钟，无法感觉到感受，下一回还是没有感受，你又开始贪求：「我要感受，我希望能够感觉到感受。」  已经五次了，没有任何的感受；十次了，还是没有任何感受。你就这样开始贪求、贪求，内心不断的贪求。每当你开始贪求时，你就失去了心的平衡；你失去了心的平衡，你的心就会变得非常的粗糙，而无法感觉到微细的感受，因此，一定要保持平等心；甚至即使你没有贪求，或许你会产生厌恶，你内心会想：「你看！这个空白的部位还没有去除，已经走过一次了，它还没有去除；已经五次了，还是没有去除！」你对这个空白的空位生起了嗔恨心，你又再次失去了心的平衡，因此，你必须保持平等心，接受实相本来的样子：「此时在这个部位，我无法感觉到任何的感受，我已经尽了我的本分了，没有感受，没有感受，让我看看发生了什么事？」  如果这个部位是有衣服覆盖的，那么就试着去感觉衣服和皮肤的接触，这虽然是比较表面的感受，但也是一种感受，没关系，感觉衣服和皮肤接触的感受，之后再继续向前移动。如果这个部位没有衣服覆盖，那么就感觉皮肤和空气的接触；这也是非常表面的感受，你还是要去感觉这种皮肤和空气的接触的感受，之后再继续向前移动。继续这样的非常有耐心、非常有耐心地用功，很快的你就会全身上下、每一个部位都能够感觉到感受。

　　这个技巧分两方面：

　　一个是去培养你的心的敏锐度。当它能够有能力感觉到全身上下每个部位各种不同的感受。

　　第二个就是学习如何非常客观、非常客观的观察感受，而不升起贪、嗔的习性反应。你现在学习这个技巧的目的，就是为了改变内心最深层面的习性模式；这个最深层面的心，我们称之为无意识或者是潜意识的心。事实上却不是无意识的，日日夜夜，时时刻刻，它都不断的在感觉，在经验身体上的感受，它分分秒秒不断地在感觉身体上升起的各种不同的感受，然后不断的对它们生起习性反应；如果是愉悦的感受，就生起贪爱、执着的反应；如果是不愉悦的感受，就生起厌恶、嗔恨的反应，这就是深层的潜意识心，它的习性模式。它一直都在生起贪爱、嗔恨、贪爱、嗔恨的习性反应。

　　如果想要改变这种习性的模式，你就必须达到能感觉到这种习性模式在运作的层面。也就是说，你必须能够达到可以感觉到感受的最深层的心。然后你不生起贪爱，也不生起嗔恨，你只是客观地观察，并且了解到：「你看！它正在变化，不断的变化，不断的变化着。」  你这样继续不断地用功、不断地用功之后，自然的实相就会变得越来越清楚，自然的法则会自己显现出来，这就是普遍通用的法则，不管是内在或外在，这整个有情及无情的世间，都依循着同样的法则运作，当你观察外在的事物时，你可以试着从知识上去了解自然的法则，但是却无法亲自体验它。唯有你在身体当中感觉到某些事物时，才能够体验到自然的法则。当你亲身体验了自然的法则之后，自然的法则对你而言就变得非常清楚了，你对它不可能会再有任何的混淆，任何的疑惑了。这就是释迦牟尼佛自己亲自体验过的。

　　虽然他出生于王室，是一位王子，非常奇特的是，这位王子并不是出生在皇宫内，他是在大自然空旷的环境中，在一棵树下出生的。

　　大约五岁或是六岁时，有一次他刚好坐在树下，他没事就开始打坐，他开始观察自己的呼吸，不断的观察呼吸，他进入了非常深的禅定当中，这是他第一次尝到禅定的滋味。

　　又是在空旷自然的树下，三十五岁时他已经出家了，同样又是在一棵树下，他完全的觉悟。

　　然后出于慈悲心，他开始转法轮，开始教导别人这个美妙的修法；他第一次开示，同样的也是在空旷的自然环境，在一棵树下。

　　到了80岁，他也是在空旷的自然环境，在一棵树下过世。

　　因此他的一生是彻底研究过大自然的，但是，彻底研究外在的自然环境并不能够让他成佛，不能让他成为一个觉悟的人。他是因为透过实际的经验，彻底探究了内在的自然法则之后才成佛的，而他所教导的「巴利文……」是「你必须随时觉知身体内在的实相」——这就是内观。

　　借着修持内观，在实际的经验层面，整个自然的法则对你而言就变得很清楚了。

　　有一个实相对修持内观的学生变得非常清楚的，那就是「变化、变化，不断地变化的实相。」  每一刹那在身体当中都有某些变化在发生着，你必须去体验这种的变化，然而外在的事物也遵循着相同的法则，它们也都是变化、变化，不断地在变化之中。所有的事物就像全在一个大熔炉当中，处在一种变化的流动当中，都在变化、变化，不停地变化。当你观察身体当中的实相，就会获得这种体验。

　　另一种实相是：每一种现象的生起都不是没有原因而突然发生的，每一件事物的生起都是由于某种原因或某些因缘和合而生起的。这样的，「因果、因果」的关系不断的形成，某些结果又变成了某件事物形成的原因，然后又是：「因果、因果」 不断的牵连在一起。这整个宇宙也因为这种复杂的因果关系而不停地转动着、运转着。这由经验也变得越来越清楚了。

　　另外一个实相也会变得非常清楚的就是：什么样的原因就会造成什么样的结果，种瓜得瓜，种豆得豆，如是因，如是果，在菜园中是如此，对身体内在的体验也是如此。

　　在外面的世界，如果我种了两颗种子，一颗是甘蔗的种子，另一颗是苦楝树的种子，苦楝树是热带地区一种很苦的树，虽然，给予同样的肥料，同样的土壤、空气、阳光和水分，它们也同样发芽并且开始成长，结果会是怎么样呢？

　　甘蔗的结果如何？它的每一根纤维都是这么的甜，而苦楝树的每一根纤维却是这么的苦！为什么老天爷对一个这么的慈悲，对另一个却是这么的残忍呢？或者你说这一切都是全能的神所安排的，那么，试问：他为什么要对一个这么的慈悲，对另一个却这么的残忍呢？这并不是谁对谁慈悲、或是残忍的问题，这只是一种固定的自然法则，自然界只是给予养分，让种子成长并且发展出自己的特质。甘蔗的特质是甜的，因此每一根纤维所呈现出来的滋味就是甜的，而苦楝树的特质是苦的，因此每一根纤维所呈现出来的滋味就是苦的，这就是自然的法则。如果苦楝树长成了大树之后，我到苦楝树面前先顶礼三拜，然后又绕一百零八圈，烧香并且供上花果等等，双眼含着泪水开始祈求：「哦！苦楝神呀，请赐给我甜芒果吧，我想吃甜芒果，请赐给我甜芒果吧。」  即使你这样祈求一整年，甚至于一辈子也没有用，你从苦楝树上摘到的只是苦楝子，绝对不可能变成甜芒果。如果你真的想要甜芒果，那么在播种时就必须非常的小心，如果你播下甜芒果的种子，收成的绝对是甜芒果，而不会是其他的东西。

　　我们的问题是，每当我们播种时，我们都漫不经心，我们不断地播下苦楝树的种子，然后等到收成时，我们却说：「我只要甜瓜，我只想甜瓜。」这是不可能的！如果你总是认为，虽然我种下苦楝树的种子，但是我希望得到甜瓜，我希望获得好的果报，某种无形的力量会帮助我，全能的神会帮助我。为什么全能的神要帮助你而不帮助其他的人呢？是因为你赞叹他，让他觉得非常的高兴，所以他会帮助你是不是？这种想法真是疯狂！那些被我们称为先知的人，是因为他们摆脱了这种疯狂的想法，他们遵循着自然的法则的正道，他们知道：「无论我用什么方式播下这种种子，一定会产生这种果实，因此，我在播种时就必须非常的小心。」  所以能够先走上解脱的道路，否则，如果不断的在无明中打转，只是不断的欺骗自己，愚弄自己，让自己在烦恼痛苦中打转而无法自拔而已。因此，我们不可能靠这种疯狂的方式来解脱痛苦。自然的法则就是自然的法则，它是普遍通行的，适用于每一个人。如是因，如是果，种瓜得瓜，种豆得豆。你所做的行为是如此，果报就是如此，什么样的行为就必定会有什么样的果报。

　　佛陀时代有这么样一个故事：有一天，一位年轻人哭着、哭着，哭得非常的伤心的来见佛陀。

　　「喂！发生什么事了？」

　　他还是不停的哭。

　　「到底发生什么事？」

　　「世尊，昨天我父亲过世了。」

　　「过世就过世了，你哭得再伤心也无法让它复活，哭又有什么用呢？」

　　「是的，师尊，我来找您是有一个特别的请求。」

　　「说说看，是什么请求？」

　　「师尊，请您超度我死去的父亲吧。」

　　「我怎么能够超度你死去的父亲呢？」

　　「师尊，你能做到这么多的事？你这么有能力，这么伟大！你看看那些平凡的祭司，只要他们做某种的仪式，亡者就可以获得天国的签证。世尊，如果你愿意做个仪式来超度我的父亲的话，那么，我的父亲就不止可以拿到天国的签证，他还可以拿到永久的居留证，拿到绿卡，他就可以常住天国了。因此，世尊，请您慈悲帮帮忙，超度超度我父亲吧。」

　　真是疯子！佛陀知道，这时说什么也没有用，这个年轻人现在非常的感情用事。因此，佛陀用另外一种方式来教育他。

　　佛陀说：「好吧，那么你先到市场去买两个土瓮回来。」

　　他非常高兴的买了两个土瓮回来，「太好了！现在佛陀要为我的父亲超度了。」

　　佛陀说：「一个瓮要装满奶油，另一个瓮要装满碎石头。」 他照做了。

　　然后，「把这两个瓮的口封起来。」  他也做了。

　　「现在把这两个瓮放到附近的池塘里。」  于是他把两个瓮都放到池塘里面。由于翁的重量，一下子就沉到池底了。

　　「拿一根大的、坚固的棍子来敲破这两个土瓮。」 年轻人他非常高兴地把瓮敲破，心想：「佛陀为我的父亲做了很了不起的仪式。」

　　印度是一个历史悠久的大国，住在这里的人常有显著的不同，而且是两极化的差别。因此，在这里你可以发现像佛陀这种完全觉悟的圣人；你同时也能发现，整天在盲目地信仰迷信的教条仪式中打转的人。有一种迷信是这样子的，当父亲或是母亲过世了，儿子会将亡者的遗体放在堆好的柴堆上，然后将他给烧了。尸体烧到一半的时候，儿子必须拿一根大棍子，用力将亡者的头盖骨敲破，他们相信，敲破亡者的头盖骨，就等于打开了天堂大门，这样亡者就可以顺利的进入天国。

　　年轻人心想：「现在因为我的父亲已经死了，他的身体昨天已经火化了，佛陀要我把两个土翁敲破，就象征着把我的父亲的头盖骨敲破的意思。于是他把土瓮敲破，奶油瓮中的奶油流了出来，并且一下子就浮到水面上来；而石头瓮，虽然也敲破了，却还是沉在水底。

　　佛陀说：「好了，我该做的都已经做了，现在请您把所认识的祭司都给找来，要他们来到这里祈求：哦！石头呀，请浮上来吧，请浮到水面上来吧。哦！奶油呀，请沉下去，请沉下水底去吧，让我们来看看他们的祈求是否能够实现！」

　　「哦！世尊，你在开什么玩笑？这怎么可能呢！这是不可能的，世尊，这是违背自然法则的。石头比水重，所以他们一定会沉到水底，不可能会浮上来，世尊；奶油比水还轻，所以一定会浮在水面上，而不会沉下去。」

　　「哦！年轻人，你懂得这么多关于自然法则的道理，但却是不想知道这个可以适用于每一个人身上的自然法则。如果令尊过去不断的造作像石头这么重的恶业，那么他一定会往下沉的，怎么可能浮上来呢？如果令尊过去所做的事像这些奶油一样轻的善业，那么他只会往上浮，又有谁能够让化往下沉呢？」

　　我们往往并不想了解自己的问题所在，而只想要依靠别人，认为某种无形的力量会忽悠我，会加持我的。但是我们一点也不改变行为的模式和所作所为，这也就是为什么会不断的给自己带来痛苦。让自己在痛苦烦恼当中打转而无法自拔。先知们知道这个自然的法则，开始依循着自然的法则而生活，开始去除无明，开始脱离痛苦，并且开始享有美好的人生。一旦有人同意「我必须注意我的行为」，那么问题又来了，到底有几种的行为，而这些行为又会带来什么样的结果呢？

　　所有的行为可以区分为三种：身体上的行为，言语上的行为和心意上的行为。也就是我们所说的身业、口业和意业。一般普遍的认知都是：身体的行为最重要，言语的其次，心意最不重要，因为太过于微细。但是，当一个人开始观察内在的实相，就像佛陀是由内观觉悟的，他就会体认到心意变得最为重要，而不是身体或是言语上的行为，这个道理就很清楚了。身体和言语上的行为虽然也有他们的作用，还是以心意上的行为最重要。每一件事都是先由心生起的念头开始的，慢慢的这个念头越来越强、越来越强，然后转变成言语上的行为，再来又越来越强、越来越强，才会转变成身体上的行为。因此，身体和言语的行为只是心意行为的投影而已，可以用来衡量心意的强弱，所以最重要的还是心意上的行为。

　　我举个例子，某人和我有过冲突，每次我看到他，我的心中就会充满无明的怒火，这时候，一种恶念，一种不善的心意就已经开始产生了。如果它不断的增强、增强，这种心意就会转变成言语，也就是说我会对他破口大骂，用话来羞辱他，辱骂就是不善的言语行为，不善的口业；这种心意上的行为，这种意业，如果再继续增强、再增强就会转变成身体上的行为，我就会打他耳光，如果我有枪的话，说不定会给他一枪，把他给毙了，这就是不善的身体行为，不善的身业。

　　那么，什么是不善的身业或是口业呢？它只是一种意业的投射而已，只是用来衡量我恶念强弱程度的一把尺罢了。不善的行为是这样，善良的行为也是这样。比如说我看到一个人非常的可怜，非常的痛苦，我对他升起了怜悯、同情之心，如果这种同情心越来越强，就会表现在言语上，我会对她嘘寒问暖，说一些安慰的话，如果这种言语上的善行再增强、增强的话，就会表现出身体的行为，我就送给他什么东西，以实际的行动来帮助他，这时候就是一种身体的善行了。因此，不管是善或是不善的身业和口业，都只是意业的投影而已，这就是觉悟者的体验；觉悟的圣者，他们觉悟到了心是最重要的，每一件事都是由心开始，一切由心造，心是一切行为的先驱。他将他所体验到的道理这样的表达出来：「巴利语……」意思是，心是其他一切事物的先驱，

　　「巴利语……」这就是为什么心是最重要的原因，

　　「巴利语……」你的生活当中所表现出来的一切行为，都只是你心所制造出来的产品而已。

　　如果你有一颗不善的心，不清静的心，烦恼的心，那么你就在身体上或语言上表现出行为来，接下来是

　　「巴利语……」痛苦就会不断地跟随着你，就像马车的轮子一直跟着这只拖着马车的马一样，无论马车走到哪里，无论这匹马走到哪里，车轮都一直会跟着他们，不断的跟随着他们，因为这个最初不善的念头就已经错了，所以痛苦就会不断的跟随着你，不断的跟随着你。

　　同样的「巴利语……」如果你以善良的心、清静的心为基础，那么你就在身体上或是言语上表现出行为来。

　　接着是「巴利语……」所有的快乐就会像你自己的影子一样，一直都跟随着你，不断的跟随着你，无论你走到哪里，你的影子就会跟到哪里，无论你走到哪里，你的影子都会跟随着你，这就是自然的法则。

　　所以「心」这个基础最重要！心的基础就是你最初在心理层面所造作的行为，接下来的才是言语或是身体上的行为。你所有的一切果报，都是你心的行为所创造出来的结果，心的意志所表现出来的成果，而不是言语行为的结果，也不是身体行为的结果。

　　我再举一个例子：我看到一个过去和我有冲突的人，看到他，我的内心就生出了怒火，于是我就臭骂他，羞辱他：「你这只狗！你这只猪！」等等的，事实上我不知道你们怎么骂人，在印度我们骂人「你这只狗！你这只猪！你这头驴！」  因此，我骂他「你这只狗！你这只猪！你这头驴！」  这是一个例子；另外一个例子：我看到我的孙子玩泥巴，玩得全身都是泥巴，我同样也骂他「你这只狗！你这只猪！你这头驴！」虽然是同样的话，相同的语言，但是心态完全不同。当我对仇人破口大骂时，我的心中充满了恶意、敌意。而当我用同样的话骂我的孙子时，内心却是充满了爱心和善意的。老天爷注意的是心理的动机，而不是言语上的行为。你所得到的果报、报应是根据你的心意，而不是你的言语，也不是根据你的身体行为。

　　我再举个例子：有一个非常有钱的人，带着一大笔的钱和一大堆的金银珠宝，独自越过一座森林，半路上遇到一个歹徒，这个土匪发现他身上带了很多的钱，心里就起了贪念，想将这些钱财占为己有。但是富翁拒绝把钱交给土匪，土匪一生气，就拿刀子一刀子捅进了富翁的肚子，这个富翁就当场一命呜呼了，这是一种情况；另一种情况是：有一个人得了一种非常严重、非常痛苦的胃溃疡，经过各种治疗都没有办法改善他的毛病。于是医生就建议他：「这样吧，如果我开刀将你的胃部溃疡的部分切除，就能够治好你的胃溃疡，你也就能够免于这种溃疡的痛苦，」，「病人说，好吧，就这么办吧。」病人就这样的躺着被送上了手术台，但是，当医生将手术刀插入了病人的肚子时，却发生了状况，这个病人也是当场一命呜呼了。

　　在身体的行为上，医生和土匪都做了同一件事，他们同样拿刀子插入了别人的胃部，挨他们刀子的人同样是当场就死了。你想，老天爷或者是全能的神，会给这两个人同样的惩罚吗？不，不会！因为内心的动机最重要。这个土匪的动机充满了恶念，而医生的动机却充满了善意。老天爷只会注意到一个人的内心的动机、决心，然后根据动机给予不同的业果。心的基础是什么呢？心的基础是最重要的，内心的动机比身体上的或是言语上的任何行为都来得重要。因此，我们必须小心照顾自己的心和动机。

　　为了做到这一点，我们必须了解心以及心的运作，内观能够帮助你做到这一点。要了解到内观的整个修法，就是去分离、剖析、分解、消融这整个身体的结构。你只要去观察、观察，不断的观察，而不必做任何的其他的事情。一开始你会经验到一些非常粗重、坚韧、强烈的感受，但是，后来它们就会开始慢慢的消溶、消溶，不断的消融，你就能够达到全身上下只是一股非常微细、非常微细的震动，非常微细的畅快的流动感。同样的，心也会慢慢的分离、剖析、分解，完全的觉悟者观察身和心两者，身体不断的消融、消融，它才能够达到全身只是次原子粒子的阶段。这种无法再进一步分解的次原子微粒的阶段，称之为「attha kaiapa」——八元素结合一起。同样的，对于心而言，如果我们不断的分离、剖析、分解心中的法，经过了这样的剖析、分解，我们可以清楚地发现：心有一百二十一种的心态，和五十二种心理内涵，这五十二种的心理内涵，我们称之为「心所」，每一种心态一定会有某种的心锁伴随着升起，但是目前，你们对内观还是在这种像幼稚园的阶段，对于这五十二心所和一百二十一种的心态，甚至连记它都没有必要。现在你只要能够了解心的四个主要的部分，知道他们如何的运作，你将会经验到这些过程，这是非常有帮助的。

　　心的四个主要部分当中的第一部分，以佛陀当时的术语来说叫做「Vinnana」识蕴，最接近的字义的现代用语是「认知」。

　　所以心的第一个部分就是认识、认知。我们的六个感官，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意六个根门。每一个根门都有自己个别「Vinnana」，个别的认知称之为：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，共为六识。某件事物和任何一个根门接触，比如说声音和耳朵一接触，耳识就升起了；一个形状、形象，一种颜色，或是光线和眼睛一接触，眼识就升起了；气味和鼻子一接触，鼻识就升起了；味道和舌头一接触，舌识就升起了；某件实体和身体一接触，身识就升起了；念头、情绪和心一接触，意识就升起了。这六种「识」的工作，就是去认知某件事情发生了。例如耳识，声音和耳朵一接触，耳识就立刻升起，它会告诉你说，「你听，有声音出现」。

　　接着，第二个部分的心就开始工作，佛陀当时称之为「Sanna」想蕴。现代用语是辨别，它的工作就是辨别。声音和耳朵接触时，心的第一个部分只会说「耳根有声音进来了」，接着心的第二部分就会想办法去分辨：这声音是一句话吗？是什么样的话？是毁谤的话呢？还是赞叹的话，它能分辨？它会借着过去累积的经验，过去的业缘和记忆加以分辨，而且不仅分辨，还会给予价值的评断：毁谤的话「哦！很糟糕！」，赞叹的话「哦！太好了！」

　　一旦心的第二个部分完成了工作，接着心的第三个部分就开始运作，佛陀当时的语言叫做「Vedana」受蕴、感受，身体所经验到的感受，一旦对赞叹的话给予好的评价，你就会发现到有一种非常微细，非常愉悦的波动，由于这个好的价值评断，全身上下产生一股非常愉悦的波动；对于毁谤的话，想蕴会下评断「这是不好的」，你会发现身上产生了一种非常不愉悦的感受。而心的第三部分就会经验到身上愉悦和不愉悦的感受。

　　紧接着，第四部分的心就开始运作，佛陀当时的语言称这个部分的心为「Sankara」行蕴，它的工作就是生起习性反应。要记住「Sankara-行蕴」这个字，在未来的六天当中，我会一再的用到「Sankara-行蕴」这个字，它是指心的行为造作，心的习性反应，它是心的行动，心的第一个部分：认知，不是行动，它并不会招来果报；第二个部分：辨别，也不是行动，它也不会带来果报；心的第三个部分：感受，也不是行动，它也不会造成任何的果报；但是行蕴「Sankara」本身就是一种行动，它就会招来果报。因为你会一再的重复行动：对赞叹的话，身上会产生愉悦的感受，这个部分的心就会一直不断的起习性的反应。它会不断的贪求「我要，我要，我想要更多愉悦的感受」不断的贪求、执着，持续不断的贪求、执着；而对毁谤的话所升起的不愉悦感受，这部分的心就会习惯的以嗔恨、厌恶来反应「我不喜欢，我不喜欢，我不要这种不愉悦的感受」这种嗔恨、厌恶、憎恨、厌恶的反应会不断的产生。这个行蕴「Sankara」心的造作，就会导致心的行动，就会带来果报；你行蕰的造作有多深，也就是「Sankara」有多深；所种下去的种子有多强，你的行蕰所造作的特质就会决定你未来的果报。

　　「Sankara」有三种，也就是三种习性反应，我们一直不断地在照做这三种习性的反应，先不管善业或是不善业，我们行蕴的造作有三种，第一种，就像在水面上划线一样，画过之后，水面上的线条马上就消失了；第二种，就像在海边的沙滩上划线一样，早上画过线之后，到了晚上这条线就消失了；第三种，就像用用凿子和铁锤，在岩石上刻一道很深、很深的刻痕一样，要经过好几年的时间才会消失。因此，第三种造作的业非常的危险，这也是我们一直造业的方式。

　　我们不断的产生愤怒、生气、嗔恨、激情、恐惧、焦躁、忧虑、沮丧等等的情节。我们不断造作这些不净的烦恼，就会越陷越深、越陷越深，造成更深、更严重的果报，它们会带来比前两种造业方式更多的痛苦。

　　当你修持这个方法之后，你就会越来越了解，关于心的运作，心的四个部分，身心之间的关系以及两者的交互作用，彼此如何互相的影响，心如何影响身，身又如何影响心？我所造的业怎么会越来越深？如果我变得越警觉、越注意、越能够保持觉知的话，这些业就无法造的这么深，我就能逐渐的脱离我的痛苦。这些道理变得越来越清楚了。

　　你一天到晚不断的产生习性反应，只要内心有什么念头升起，身体就会有某种的感受产生，你就会对这些感受产生习性的反应，每一刹那你都不断的重复这些行为，到了晚上睡觉时，如果你想要回忆到底一天产生了多少的习性反应，数不清的习性反应，你自己也回想不起来，你只能记得一、两件印象较深刻的习性反应，「哦！今天我做了这件我不应该做的事，我对这件事情产生了习性反应，当时我不该这么反应的」，你只记得一两件而已；每个月的月底，如果你要去回想这些较深刻的习性反应，即使每天你能够记得一两个，到月底你也没办法记得三十个到六十个，到月底你同样只记得一两个较深刻的而已；

　　在每年的年底，同样的，你也只记得一、两个这一年中较深刻的习性反应而已。同样的，在临终时，不管你喜欢不喜欢，某些印象非常深刻的习性反应会浮现到心的表面，在临终的一刹那，你的心就带着这种习性反应结束了这一辈子的生命。

　　而你下一辈子的第一个心念就是这一辈子的最后一念，彼此有如父子，这两个心念不管是善是恶，都有相同的特质。如果这一辈子的最后的心念，像是充满石头一样的粗糙、沉重，那么，下一辈子的第一个心念也是充满粗糙、沉重的念头，生命只有痛苦，只有痛苦而已；相反的，如果你这一辈子的最后一念是充满了奶油一样细致、柔软的心念，那么，下一辈子的第一个心念自然也是奶油一样的柔性的念头，生命是最后一个心念的产物，因此最后的心念非常的重要。

　　这也就是说我们必须学习如何面带微笑安详地死去，这也就是内观要教你的，当然我们都会死，即使是内观修行者也要死。但是，我们注意到，有好几百人的例子，任何稍有基础的内观修行人，他们死的时候没有一个人死得神志不清，没有一个人死的哀伤、害怕；每一个人死时都意识清醒，并且微笑着说：「噢！死亡随着身上的感受来临了，升起又灭去了，这又怎么样了？」你只是观察实相，为什么要伤心呢？这是一种生命的提升而不是堕落。人在临终感到哀伤，是因为他们认为生命的结束就是一种生命的堕落，如果知道生命的结束是一种提升，就不会哀伤哭泣了，他们会生在更好的地方，他们被提升了。

　　内观修行者临终时绝对不会哀伤哭泣，因为学会了死亡的艺术，唯有当你懂得生活的艺术，你才能够懂得死亡的艺术。如果你一辈子都过着痛苦难过的日子，却期望在临终时能微笑安详地走，这是不可能的！因此，你要学习如何微笑安详地过日子，这种生活的艺术在临终时就能转变成死亡的艺术。

　　你们现在所学的，就是这种生活的艺术，外境发生的每一件事情都会转变成身体的感受，心的第一个部分会认知到发生了某件事情，心的第二个部分会开始给予价值的评断，而转变成身体上愉悦或不愉悦的感受。如果你能够训练你的心，不受这些愉悦或不愉悦的感受所影响，不对这些愉悦或不愉悦的感受生起习性反应，那么，你就在逐渐的改变最深层面的习性模式。即使如果你无意中起到反应，这种反应也不会像过去那么的深，因为你不会像过去那样一再重复你的习性反应，你会很快地意识到自己在反应。

　　当然现在刚刚起步而已，在一个小时的内观时间，你大都还在产生习性反应「哦！这么痛！这是什么修行呢？这么痛！我不喜欢疼痛的感受」，你会不断的起习性反应，旧有的习性仍在，但是，有几个刹那你会说：

　　「好吧！让我看看它能持续多久，如果我不起习性反应，我不起嗔恨的习性反应，只是观察，这短暂的几个刹那就是美好的时刻。」

　　你的头浮出了水面，而当你又开始升起的习性反应时，你的头又沉到水里，你不知身在何处，过了一段时间，你的头再度的浮出水面，能浮出水面是最美好的时刻，逐渐的这样的几个刹那延长到几秒钟，几秒钟的时间会再延长成几分钟。像这样子，你就逐渐的改变了，你在改变你的心的习性模式，你在解脱你的痛苦。这是一种非常好的修行方法，你来这里就要好好的练习，好好的用功，剩下的六天是美妙的，尽可能在方法上建立起稳固的基础，并且一辈子好好利用，好好运用这个方法。

　　未来的六天非常可贵，每一刹那都非常的可贵，法则就在这里，自然就在这里，实相就在这里。要不断的观察，持续不断的观察，好好运用这段时间，好好把握这次的机会，好好利用这里所提供的一切，好好运用这么美好的法，这么美好的内观来解脱你的痛苦，解脱所有的无明、不断造作习性反应的无名，解脱所有的束缚而获得自在，并且享有真正的安详，真正的和谐，真正的快乐，真正的快乐。