第三天结束了，你们还有七天可以用功修行。明天第四天对你们是非常重要的一天，你们将要开始修内观，也就是说，你们要开始进入智慧的领域。这三天你的练习对明天所要学的方法，是一项非常重要的准备工作，实际的修行是从明天开始。这三天，你已经让自己准备好了开始要进入内观的修行。没有坚固的戒的基础，不可能修好内观，不可能获得修内观应得的成果，没有良好的定，也无法修内观，因此，这三天来，你严格持守五戒就奠定下良好的基础。基础越稳固，上面的建筑物也就越坚固。从这稳固的基础开始修定，练习观息法，戒对于正定是绝对必要的。
二千五百年前的印度，有很多老师并不重视戒律，所以甚至到了今天，都还有老师说并不需要遵守戒律，只要你高兴，可以做任何你想做的事。你仍然可以修行，可以获得所有修行的愉悦经验。他们的修行是为了得到某些愉悦的修行经验。但是，内观并不是为了这个目的，修行内观的目的是为了在最深、最根本处净化这个心，为了达到这个目的，我们所需要的不只是普通的定，而是正定。因此，严格持戒是为了发展正定，而发展正定，是为了增长智慧，而增长智慧是为了达到完全觉悟、解脱的最终目标。持戒是为了修定，修定是为了培养智慧，而智慧是为了解脱。你们开始修的时候只是如此，而当你深入时，会发现戒、定、慧三者是相辅相成的。就像是三脚架的三只脚一样，如果其中的一只脚不稳固，整个三脚架就无法直立，必须三支脚都很稳固才行。因此，戒可以帮助定和慧，定可以帮助戒和慧，而慧也可以帮助戒和定。戒、定、慧三者互相关联，彼此相辅相成。如果一个人持戒清净，那很好，持戒清净会有很好的利益，很大的功德，但是，只有持戒清净，并不能引导一个人达到解脱的最终目标，如果一个人持戒清净，并且有非常深入的正定经验，这也无法达到解脱的最终目标，要达到解脱的最终目标，智慧是绝对必要的。
这位悉达多-乔达摩完全觉悟了，他的一生，甚至在他小的时候就持戒清净，然后他又修了正定，出家之后，他跟过几位老师修过当时印度最高的禅定，修过这些之后，他发现还是没有完全的解脱，他发现在他的内心深处，还有某些潜在的烦恼，就像沉睡的火山一样，随时都会爆发，这些烦恼有时会打败一个人，让他陷入痛苦中，因此，这些根植内心深处的潜在烦恼，必须连根拔除。为了达到这个目标，他继续不断地探究而发现了内观修行法。内观就是智慧，只有借着修内观，才能发展人的智慧而觉悟，否则是不可能觉悟的。但是，内观在印度失传很久了，整个世界陷入无明黑暗之中。智慧的完整面貌在这个国家失传了，佛陀再度发现了内观。在八圣道当中，我们已经讨论过戒的部分，也讨论过属于定的三个项目，接下来，我们要讨论八圣道当中属于慧的两个项目，也就是正思维和正见。
来参加这样的修行课程时，刚开始在心的表层，会升起某些的不净烦恼，非常焦躁不安，这些烦恼、妄想对于心，象是一种冲击，然后，你又开始回来观察呼吸。妄想的力量非常强大，大部分的时间，你的心中充满了烦恼的念头，有时候是愤怒，有时是嗔恨、哀伤、沮丧，有时也许是欲望、激情等等。这些妄想不断地击败你，然后你又尽你所能地回到呼吸上。妄想会不断地冲击你，但是，你必须再回到呼吸上，一天、两天、三天，你会发现到，并不是所有的妄想都不见了，而是妄想的内容已经改变了，现在这些妄想已经不像前几天那样的激烈，妄想虽然还在，但是大部分的念头都与正法有关，与正道有关。
一个人开始了解到：「正道是什么？我应该如何来修行？什么是正确的修行方式？有什么困难？」等等，这些问题不断地在心中升起，而不再是妄想着对别人有害的念头，这就是正思维。
但是，这还不是真正的智慧。这种正思维还不能让乔达摩完全的觉悟。在佛陀之前，佛陀当时和佛陀之后的印度，所有的老师都教导必须心存善念，才能正确的看清楚事情，才能够获得正见Sammā-dit。有了正见，才能够正确看清楚事情的本来面目，就好比说，当太阳被乌云遮蔽时，你无法看到阳光，一切都处在黑暗中，现在某些云层飘走了，虽然还有一些乌云，但是已经不再那么的厚，那么的暗了，云层变薄了，虽然并不是所有的乌云都消失了，但你已经可以开始看到阳光了。因此，这种正思维的过程是必要的，虽然某些念头还在，你还没有达到心中完全没有妄想杂念的阶段，念头虽然还在，但是已经不是那种会严重干扰你，让你无法踏出下一步的那种妄想了，而下一步就是正见。正确了解实相本来的样子，这才是真正的智慧。一个人不断地培养智慧，就能达到最终的解脱。智慧共分三个阶段，以佛陀当时的用语，第一个阶段叫做「巴利语……」闻慧，第二个阶段叫做「巴利语……」思慧，第三个阶段叫做「巴利语……」修慧。
闻慧，也就是你看过、听过某些经典或开示，这是别人、某位智者、觉悟者的开示，人们结集某位圣者的说法而成为经典，不管是你直接听这个人的开示，或者阅读他所说过或是写下来的经典，多半的情形是，因为你对这个人或这部经典有极大的信心、信仰而接受他。这很好，很有用，因为那些从没有听过法的人，对于整个人生还是非常的困惑的，如果你至少听过法，听过关于法的开示，那么就是听过正确的观念。但是这并不够，仅仅培养闻慧，这种从别人或是经典上听到或是看到的智慧，并不能让你解脱。如果闻慧能够让你获得启示，能够引导你踏上下一个步骤，那就非常、非常的好。
下一步是「巴利语……」思慧，也就是在知识上了解真理，培养智慧。人是理性的动物，并不会盲目接受某些的观念，必须运用他的理智去推理：「我所听到的，读到的，这一切符合逻辑吗？实用吗？我应该接受吗？」在知识上试着去了解：「是的，没错，它是相当逻辑，相当科学，相当能够接受的，」因此而接受。这是智慧的第二个阶段——思慧，这是很重要、很有用的阶段，能帮助你得到启示，并指引你进入第三个步骤，修慧的阶段，第三种智慧，修所成慧，去体验直接经验到的智慧，唯有这种智慧才能让你解脱，前面两种智慧能帮助你，但并不能让你解脱。
在当时的印度，已经有前面两种的智慧，而佛陀发现的是第三种的智慧，亲自体验的智慧修慧。有的老师会说：「不要贪求，不要嗔恨，所有的感官事物都是虚幻不实的，如果你不断地对它们产生执着，你只是在增加痛苦；从这种执着中解脱，不再执取，你就可以解脱痛苦。」当时已有这些教理，但是如何才能解脱执着呢？如果有人已经在培养个人直接体验的智慧，也就是修慧，就会开始帮助他逐渐的脱离痛苦。闻慧和思慧可能是很有用，但也可能非常有害，而且经常是有害的。例如闻慧，有人出生在某种的家庭，成长于某种的社会，相信某种传统观念，某部经典，或是某种的信仰，从小开始，他就和这些习俗、哲理、信仰和教义不断地结缘，结了很深的因缘，他开始觉得：「这是完全正确的，所有其他的传统观念都没有用，不正确，我的传承才是最好的，我只接受它！」 这个人将无法走到下一步。
当一个人完全满足于 「我接受这个真理，我们经典上的真理，我们圣贤说的真理，我们宗教创始人说的真理。」，「这个真理太棒了！」 这就会成为极大的障碍，极大的束缚。这样的人就绝不会运用理智去理性思考他的教示，因此要培养个人体验实相的能力就很困难，像这种闻慧就成为极大的束缚。
有的人由于闻慧而接受了某种信仰，但是，身为人类就会有理智的思维，他开始思考：「这是真的吗？是正确的吗？可以接受吗？实用吗？」 然后，长老们就开始担心了，不管是家中的长者，社会中的长者，或是这个族群的长者，他们都不会喜欢这种的质疑。他们会说：「哦！你不相信，你对我们的经典没有信心，你不相信我们的教主的话。如果你怀疑，你知道会有什么后果吗？你死后就会下地狱！」 然后就会描述地狱的恐怖情形，「太可怕了！」 这个人就会接受，「哦！不！师父，不！我不想下地狱，我相信！不管合不合理，实不实际，我相信这一切，我不想下地狱！」 因此，可怜的家伙由于恐惧而接受了这一切；同样的，这些长者，他们还有另外一套，他们会说：「太好了！如果你相信我们经典上的一切，接受我们的传承，我们的一切哲理，如果你相信这一切，那么你知道会如何吗？你死后就会上天国！」 于是便描述天国的美好，「太美妙了，太美好了！在那里，你将会享受所有感官的享乐，你会享受这个人世间体验不到的天国之乐，太棒了！」 这个人开始快流口水了：「哦，太好了，如果我能到天国去，我就接受，如果只要相信我就能上天国，那么我一定相信。」 因此你就这样子相信了。不管你出于迷信，出于恐惧或是贪爱而相信，你都只是相信而已，你没有用理智去理解。
如果有人走到下一步——思慧，也可能会形成极大的束缚。一个人已经开始用理智思考而找到了非常合乎逻辑的解释，特别是对他个人的传统信仰，就像精明的律师一样，他可以用很多种方式来说服自己：「这是正确的，我们的传承如此说，因此是正确的。」 他会不断地和自己争辩而让自己信服：「是的！这是正确的，是究竟的，现在我知道所有的事情，我的理智告诉我这是正确的。」 他因此自我膨胀，自认为：「现在我知道每一件事了，我这么有智慧，可以写一本关于这个信仰、这个哲理的书，我可以公开演讲开示，公开辩论、座谈，证明所有其它的信仰都是错的，只有这个信仰是正确的。」 这种疯狂的思想会阻碍你进展到下一步。
因此，闻慧和思慧都可能成为大障碍，但是，如果你开始进入下一步的修慧，你就开始亲自体验到实相了，只要你不曾体验实相，你所听闻、所思考的都不属于你自己的实相，经常会被扭曲、误解。每一个人都必须亲自体验实相，才能达到最终的目标。
悉达多-乔达摩这个人，体证了他自身内在的实相，培养出他的修慧，而成为一个觉悟、解脱的人。他自己所培养的修慧只能够解脱一个人，那是悉达多-乔达摩自己，而不是其他的人。没有人能由于乔达摩的智慧而解脱，其他人只能从佛陀的智慧得到指引，得到鼓舞，而每一个人都必须培养自己的智慧，以达到完全解脱的最终目标。一个人的智慧，也就是修慧，是你自己体验安住的智慧；只有修慧，才能破除无明、烦恼、贪爱、嗔恨的束缚，唯有修慧，才能止息所有的痛苦，唯有修慧才能带来成果！不是闻慧，也不是思慧。
我举个例子：有个人非常的饥饿，他到一家餐馆，找到座位，侍者将菜单给他，他浏览了菜单，心里想：「哦，太棒了！今天的实物看起来非常的美味。」 想着、想着，他嘴里就开始流口水了，这是一种情况；他点了菜，但是要等菜送上桌还有一段时间，于是他就看看四周的情况，心想：「看看那些比我早到的，已经开始在用餐的人，看他们用餐的表情，很享受的样子，今天的食物铁定很好吃，那些人看起来都乐在其中。」 想着想着，嘴里又开始流口水了，这是第二种情况；现在第三种情况是食物送来了，他也开始享用了。
第一种情况就如同闻慧，他只是看了菜单，还没有真正尝到食物；第二种情况就如同思慧，因为他看到了别人一副尽情享用的表情，因此理智告诉他 「看看这些人尽情享用食物的表情，这里的食物一定很好吃的。」 但是他自己没有尝到食物；只有在第三种情况，食物送到他的面前，他开始品尝，开始吃了，那么他才算是真正的在享用它，这才是修慧。第一种和第二种智慧无法让你尝到实相的滋味。
再举个例子：例如，有人生病了，去看医生，医生检查过后开了药单给他，他非常高兴地回到了家里，因为他对这位医生极有信心，这并没有什么错，我们必须对自己的医生大夫有信心，但是他的信心变成了盲目的信心。他的热情变成了盲目的崇拜，因此，她在家中的供桌上挂了一幅医生的画像，烧香并供上水果和甜点，然后又绕一百零八圈，并做了三次礼拜。这会有什么帮助呢？！接着，他又拿出药单，不断地复诵「早上一颗药，下午一颗药，晚上一颗药，早上一颗药，下午一颗药。」 这有什么效果呢？简直是愚蠢！真是疯狂！这就是盲目信仰、盲目崇拜的结果。
接着第二种情况，人毕竟是理性的动物，因此他回到医生那里问医生：「你为什么开这个处方给我呢？处方上是什么药？为什么能够治疗我的病？」
这位医生是个聪明人，他告诉病人：「你得到这种病，是由于这种原因，如果你吃了这个药，就能够去除这个病因，只要病因一去除，你的病就好了。」
「哦，太好了！现在我知道了，我的医生真是太好了，他开的药太好了。」
然后再来他做什么呢？回到家之后，他开始和邻居争辩：「庸医！你们的医生都是赤脚大夫，我的医生最好了，你们的医生所开的药一点也没有效，我的医生开的药最棒。」 他不断地和别人争辩，却不吃药，只是不断地和别人争辩，这就是发生在人们身上的事情。
每一位智者、圣人、觉悟者，当他发现人们痛苦时，他开给人们「法」的药单，你们要持戒、修定、修慧，你们要解脱痛苦。但是却没有人要修行，反而开始发展不同的宗派、信仰、教义、仪式、仪轨，成天在这当中打转，却没有人要修行。因此，也没有任何的成果利益。
第三种智慧——修慧，是透过直接的体验，将法应用到生活中，只有这种直接的体验才能让你受益。现在问题来了，要怎么样才能对身心现象有直接的体验呢？体验到身心不断地在交互作用的，烦恼也是因此而产生的，烦恼开始不断地增长并且击败你。如果知道这些，你就可以防止烦恼生起，即使烦恼生起了，你也可以不让他增长而击败你。所有这一切都要靠体验的。所有的现象都在内心深处不断地发生，你必须培养这种能力，这种体验的能力。这就是在过去的三天中，你们一直在做的。除非你有这种能力，否则无法修内观。
例如，如果没有眼镜的功能，你就看不见任何东西，如果没有耳朵的功能，你就听不到任何的声音。同样的，除非你的心有能力，让你深入体验到身心的交互作用，除非你有这种能力，否则就无法修内观。
举例来说，有两个非常贫困的男孩，过着乞丐的生活，平日四处乞讨为生，这两个人当中有一个是瞎子，生下来眼睛就瞎了。有一天，这个瞎子发高烧，他的朋友就告诉他：「好吧，你就呆在这儿，我出去要些食物回来，我们两个人可以一起享用。」 他出去乞食，碰巧这一天，有一位妇人非常的慈悲，给他了一道非常可口的甜点，在印度我们叫它做Kheer的甜点，是混合了米、干果和牛奶所做成的甜布丁。这位妇人给他这道可口的甜点，他觉得非常的高兴，但是，由于这种甜点是一体，而他又没有容器，可以将甜点带回去和朋友享用，因此他就把甜点给吃光了。但是他回去之后非常诚实的告诉他的朋友，今天我要到了非常可口的牛奶布丁。但是很抱歉，因为我没有容器可以装，所以我就把它给吃了，没有办法带回来和你一起享用。
「你不带回来没关系，但是至少告诉我kheer是什么吧？」
「你不知道什么是kheer吗？」
「不！我不知道kheer什么。」
「哦，kheer是用牛奶做的，所以是白色的。」
「白色的？那么什么是白色的呢？」
「你不知道什么是白色吗？」
「不！我不知道什么是白色的。」
「白色不是黑色。」
「那么黑色又是什么呢？」
「你既不知道什么是白色，也不知道什么是黑色，你是什么人呢？」
「我不知道什么是白色，也不知道什么是黑色，因为我天生就是个瞎子，我怎么可能知道什么是白色，什么是黑色呢？」
这一位男孩看看四周，发现一只白色的鸭子，就把牠抓了回来，拿给他的朋友，「你看！白色就像这只鸭子一样。」
「白色就像这只鸭子一样。」
他眼睛瞎了，怎么可能看得到什么是白色，什么是鸭子呢？他只好用手指头把鸭全身的摸了一遍，他说：「哦！现在我知道什么是白色了，白色是非常柔软、「」非常柔软的感觉。」
「嘿！什么意思，白色和柔软有什么关系呀？」
「你说白色就像这只鸭子一样，我摸了鸭子，非常的柔软，你现在又说白色不是柔软，那我怎么知道白色是什么呢？」
「哦！你这个笨蛋，告诉你，白色就像这只鸭子一样，你还搞不清楚？」
「那让我再试一次看看。」
然后他又摸了一次，从鸭嘴开始，摸过了整个鸭子的身体，再到尾巴的羽毛，「啊！现在我知道了，白色是弯曲的，白色就是弯曲的。」
因此，所有那些高谈深奥哲理而没有实修经验的人，实相对他们而言就是弯曲的，因为他们从来没有培养出体验实相的能力，他们一辈子都认为实相是弯曲的，弯曲的，他们无法理解。因此，培养出体验实相的能力是非常重要的。这也是你已经开始在做的。
如果只是持戒，而没有做到下一步的修定，那么就无法培养出这种能力。如果你开始修定，但却以想象的对象来修定，以念诵或是观想的方式来修定，那么你同样无法培养出这种能力。如果你是以实相为对象，以和你身心有关的实相为对象来用功，你以这个范围当中气息的实相来用功，你是实实在在的经验到这些呼吸的出入。你实实在在的经验到呼吸近处的接触。
到了第三天，你又开始经验到感受，在这小范围中，生化反应的感受就是这样子深入自己的内心。最深层的心，我们称之为潜意识的心，事实上却不是毫无知觉的，它从早到晚随时都能感觉到身上的感受，你已经能够感觉到鼻孔这个范围的感受，感受一直都存在，遍布全身，全身上下随时都有某些感受不断地在发生，不断地在变化着，随时都有这种或是那种感受在呈现、变化着，不断地在变化着，唯有不断地观察实相，才能体验得到各种的变化，你已经开始了。
明天你将探究全身，你会体验到身上其他部位的感受。这就是你的进度，从心的表层进入到心的深层，这里就是你过去累积的情节和心的旧有的行为模式所在的地方。这种旧有的行为模式就是生起习性反应，每当感觉到身体上任何愉悦的感受时，就生起贪求、贪爱的反应；每当感觉到身体上不愉悦的感受时，就生起厌恶、嗔恨的反应。对这种现象，你会产生越来越清楚地觉知。在知识上，我们很容易了解到，身上的每一个地方都不断地在发生某些的变化，万事万物都如此无常，每一个人只要出生就一定会死，任何事物迟早会归于毁灭，一切事物都是无常的。但是这只是一种知识上的理解而已，我们还必须在身体结构当中去体验这个实相。自然的法则存在于身体及身外的每一个地方，但是，你所看到的外在的自然法则，只能在知识上去理解或是接受。但是对于身体结构中的实相，也就是身体内的自然法则，知识上理解的智慧对我们是没有什么帮助的。在佛陀之前，佛陀当时以及佛陀之后，都有许多老师不断地在教导和佛陀同样的教理，但是他们都只停留在知识的层面上而已，他们的教导无法引导人们达到培养修慧的深度。假设在你的生活当中发生了非常重大的不幸事件，例如，和你非常亲近的亲友过世了，你将他的遗体送到火葬场火化，或者是埋到坟墓里，这些事情会让你产生某种的智慧。你会想到，毕竟万事万物都是如此的无常，人只要出生就注定会死，总有一天我也会死，别人会将我的身体下葬或是烧成灰。因此，一切的贪求、执着，一天到晚和别人争长争短的计较这个计较那个的，又有什么用呢？到最后又能留下什么呢？我的身体还不是迟早要化为乌有的。你会有智慧，但是能维持多久呢？一旦离开了坟场，你又开始同样的「我，我的、我自己。」 等疯狂的念头，你并没有两样啊！这种智慧只是一种知识上的理解罢了。一般人听了这样的开示，这样的讲经，心里会想：
「太好了，现在我知道为什么执着是不好的，执着只会给我们带来痛苦，我越执着，就必定会越痛苦，这个 ‘我、我的’ 就是一种极大的烦恼，极大的痛苦。」
但是，开示结束之后，当你走出了讲堂，突然间发现到：「奇怪！我的鞋子呢？谁穿了我的鞋子？我今天才买的鞋子，我的新鞋子怎么不见了？」 你的心里又开始闹着「我、我的、我的」 。你没有两样啊！知识上的理解没有太大的帮助，必须实际体验。
但是要实际体验却很困难，因为，除非你培养出体验实相的能力，否则无法体验实相，有太多的幻想，太多的错觉。在表面上，某些事情看起来似乎是如此，但是，实际上却完全不同。例如，晚上你睡觉前点了一支蜡烛或是一盏灯，隔天早上起床时看到这支蜡烛或是这盏灯还亮着，你会觉得这是昨晚的同一支蜡烛或是同一盏灯，但是，真的是同一只蜡烛或是同一盏灯吗？每一刹那灯焰都不断地生灭、生灭，生起灭去，一刹那、一刹那的不断地在生灭、生灭着，几乎没有中断，以至于你会误以为它是同一支蜡烛，同一盏灯，这是多么的大的错觉呀！我看了两眼电灯泡，我们还是认为这两次是同一盏灯光，它怎么可能会是同一盏灯光呢？如果是同一盏灯光，为什么在每个月的月底，电力公司寄帐单来，上面写着，你这个月用了多少的电，必须付多少钱。
「我为什么要付钱呢？这个灯泡、插头和插座都是我自己从店里买回来的，是我自己的，为什么要付你钱呢？」
电力公司来要钱是对的，因为不断供应的电力，通过电线而消耗掉了。电力供应的过程是如此的快速，所以我们会认为是同一盏灯光。
现在，再举另外一个例子：比如说你每天要过河去银行上班，每天早上你过河到对岸去，工作了一整天之后，晚上又搭船回到这一岸，你会以为这是同一条河，怎么会是同一条河呢？如果你潜入河当中，之后将头浮出水面，第二次同样的潜入之后又浮出水面，第三次再潜入之后又浮出水面，你感觉是在同一条河流中潜水。河中的流水不断地流动着，你第一次潜入水中再浮上来时，河面的流水已经变了，原来的流水已经流走了，没有一滴是一样的；第二次潜入下去，再浮上来时，整个流水又完全改变了；第三次潜下去再浮上来时，流水又再次完全的改变了。因此，每天早上搭船过河，晚上再回来时，河里的流水早已经完全的改变了。但是，你的印象还是认为这是同一条河流。
要如何超越这些印象呢？某些事物，是在你的感官能力范围内，例如：有了眼睛你就能看东西，但是却有视力的限制，例如：蜡烛，灯焰的生灭、生灭，如果你仔细看清楚，就会发现到，是的，蜡烛不断地在生灭、生灭，但是，电灯的电流呢？它以极快的速度在生灭、生灭，超越了眼睛能够看见的程度。或者像河中的流水，你看得见，是的，它正在流动，第二次潜进去的已经是新的河水，第三次潜进去的又是新的和水。如果你留意的观察，就能够发现这些事情。
但是，如果想知道，这个第一次潜入河中的人已经完全变成另一个人，当他第二次潜入流之后又完全变成另外一个人，第三个潜入之后又完全是另外一个新的人。要如何才能够知道这个事实呢？如果你没有体验的能力是不行的。例如，一个没有修过内观的人会认为，这个半小时之前开始说话的葛印卡，和现在正在讲话的葛印卡是同一个人，同一个葛印卡；昨天的葛印卡和一年前、五十年前、六十年前或是六十七年前的葛印卡是同一个人，同一个葛印卡。怎么会是同一个葛印卡呢？每一刹那，这个葛印卡死去了，然后又重新出生；每一刹那，这个葛印卡死去了，另一个葛印卡又重新出生。构成这整个身体结构的次原子粒子，以极高的速度不断地在生灭、生灭，因为生命的速度极快，所以造成了错觉、迷惑或是混淆。即使我们因为某一位科学家如此说，而在知识上接受了这个道理，但是，我们还是无法实际体验到这个实相，这整个物质世界，都没有任何实质的东西存在，都只是波动，波动而已，。现代的科学家是如此说的，而像佛陀这样的觉悟者也是如此说的，整个宇宙都没有任何坚固的实体存在，都只是波动，波动而已。身和心都只是波动、波动、微细的波动而已。如果你对科学家所说的话很有信心而接受这个事实，这并没有什么帮助，你必须亲自去体验。觉悟的人做到了这一点，而达到完全解脱的最终的目标，这也是每一个人必须努力去体验的。
这种不断地在发生的变化，每一刹那都以极快的速度变化、变化，不断地在变化着。一个小孩出生了，你看这个小孩这么柔软，这么可爱，然后，十年之后你再看这个小孩，样子变了很多。经过二十二年后，你再看这个小孩又变了很多，三十年、四十年、六十年、八十年之后，太不可思议了！这是同一个孩子吗？他怎么可能会变成这个样子呢？这并不是每隔十年，当他睡觉时，全能的神在他的身上用魔杖点了一下，他隔天起床就完全变成另一个人，不是这样的！每一刹那，这些变化都不断地在发生，每一刹那，都不断地在变化、变化，不断地在成长、成长，衰老、衰老，这就是自然的法则。
如果一个人只是在知识上，或是情感上去接受这个自然的法则，这是没有用的！这只能成为知识上或是情感上的一种满足和享受，并没有太大的帮助。但是，如果我们能够开始实际去经验自然的法则，那么就大不相同了，这当中会有很大的差别，这也就是你现在所做的。这还只是小小的一步而已，这一条路还长得很呢！我们必须进入到非常深的内在去研究，在这个非常深入的层面上，这个身和心的结构到底是怎么一回事？以及身、心的互动是怎么进行的？这就是佛陀开悟的方法。经过不断地分离、剖析、分解、消融，他达到了最终的实相，他达到了身、心，心中升起的法的最终的实相。
然后，他超越了最终的实相，而体验了超越身心范围的境界。「到底这个身体是什么呢？」 经过不断地分离、剖析、分解、消融，他体验到整个身体都只是微细的次原子粒子，而这些组成身体的次原子粒子，他称之为kalāpa——极微，kalāpa的意思是，微细到无法再分割的物最微细的单位，他称这个物质的最小单位为attha-kalāpa，其中「attha」是"八"的意思。这里之所以用到「八」这个字，意思是指这个最小的单位是由八种物质所组成的，这八种物质是无法分开而单独存在的。这八种物质，其中四种就是四种基本的元素，也就是说「地、水、火、风」这四大，再加上四大的「坚、湿、暖、动」的四种特性，和在一起，就是这八种基本的物质。
而其中四大的四种特性更为重要，我们可以经验到这四种的特性，当我们经验这四种特性时，也就更容易了解到心的究竟实相，这也就是心和心所生起的法的究竟实相。佛陀因此而了解到，什么是身心现象的本来面目，是极高频率的振动、波动的现象，以极高的速度不断地生灭，生灭。佛陀说，在我一弹指，一眨眼之间，这些微细的次原子粒子就经过了好几兆次、好几兆次的生灭，生灭。
有一位西方科学家研究的结果，和佛陀有相同的结论。美国柏克莱大学有一位教授，过去不断地研究，他想知道原子是如何运作的。大约一个世纪之前，西方的科学家就清楚知道，物质的世界都是由波动构成的，并没有什么实体的存在。有一位科学家很好奇，热切的想知道在一秒钟之内，一个最微细的粒子到底经过了多少次的生灭，为了探究这个事实的真相，他发明了一套他自己颇为自豪，并称之为泡沫箱的仪器。因为粒子生生灭灭的速度就像泡沫一般的快速。靠着这套泡沫箱的帮助，他对外发表了他测量到的结果：这种最微细的次原子粒子，在一秒钟之内生灭的速度是：「1」后面有二十二个「0」。这是当今西方科学家的发现，这和佛陀所说过的，在我一弹指，或是一眨眼之间，有几兆次、几兆次的生灭产生，他们的结论不谋而合。但是，当中却有很大的差别，有很大的差别。
美国柏克莱大学附近不少的学生来印度参加课程，他们听说过这位教授，是位国际知名的教授，最近才刚刚过世，他曾经夺过诺贝尔奖，诺贝尔奖可不是判给什么张三李四的，他们是颁给那些对人类有重大新发现的人，因此，这位先生非常的有名。由于好奇，有些学生就跑去看这位和佛陀有同样发现的学者，结果呢，他们发现这位先生，他的生活充满了紧张，充满了痛苦。为什么这位先生无法解脱痛苦，解除紧张呢？这是因为他并没有培养自己的修慧。他能得到同样的结论，是因为他靠他的仪器，他的泡沫箱的帮忙，他对这个泡沫箱有很大的信心，对自己的聪明才智有很大的信心，因此，他说，事实是如此。但是，已经解脱了所有的痛苦的佛陀，并没有靠任何的仪器，他的发现是透过自己直接的体验，这就是他们会有极大差别的理由。当你深入到内在去探究身心的交互作用时，并不是为了好奇，并不是为了满足自己的好奇心，你这样做的目的是为了能够解脱无明，因为你知道，由于无明，你给自己不断地制造不净的烦恼，负面的情绪，造成了许多的痛苦。而要改变这种习性模式，我们就必须深入内在去体验实相。我们开始体验到的第一个实相，就是无常变化的实相，每一刹那都有某些变化发生，整个身心的现象都不断地在变化着，而这是实际的体验；万事万物都不断地变化，变化，只要你不断地分离、剖析、分解、消融，你就会发现到整个身和心的结构，并没有所谓的永恒不变的坚实本体。你不断地探究，让我体验看看，到底有没有任何坚实的本体存在呢？这就是修慧所能做的。这种无常的变化是必须亲自体验的，不能只是在个人知识上、情感上去接受而已，我们必须实际的体验而接受无常变化的事实。一开始你会遇到非常粗重、坚韧的表面实相，身体是由骨头、肌肉等等构成的，因此会这么的坚韧，在身体上所感觉到的，就像压力、沉重、麻木、灼热、疼痛等等，所有的感受都是粗重坚韧的。同样的，当你开始观察鼻孔这个区域时，你也感觉到身体这部位上的某些感受了，你要试着客观的去观察，并不是说一开始你就能够客观地观察，这需要时间。
但是，你要开始学习以这种方式用功，也许只有短短的几个刹那，是真正地、在客观地观察实相，但是，只要你能够客观地观察，你的心就能够越来越敏锐，而心变得越来越敏锐时，你就能够开始体验到越来越微细的实相，你就能够开始刺穿、穿透这种粗重坚韧的实相，你就能开始经验到更微细、更微细的实相，直到你体验到整个身心的结构，都只是不断地在生灭、生灭的波动、波动、振动，只是一堆泡沫在生灭、生灭，一堆波动在生灭、生灭，一种生灭的波动流动而已，那么你才是在体验无常的实相。
这不是一种知识上的游戏，也不是一种情感、信仰上的游戏，而是你实际经验到的实相，你在身体的结构中所经验到的生命的流动，每一刹那，；都不断地在变化，变化的现象。然后，疯狂才能去除，什么样的疯狂呢？对于身体结构和心理结构以及身心聚合体，所产生强烈执着的这种疯狂，才能够去除，因为，你会深刻体验到，对于短暂生灭的事物产生强烈的执着、嗔恨，又有什么意义呢？
借着这个修法学到观察的方法，也就是平等的观察，以平等心来观察一切。我们的旧有习性模式就是生起习性反应：当这个身心的现象生起任何愉悦或不愉悦的感受时，我们就会产生贪爱或厌恶的习性反应，因此失去心的平衡，而变得焦躁不安。
现在，我们经验到第一种的智慧——无常，我们在经验上对于无常越来越清楚了，当我们增长了体验无常变化、无常变化的这种智慧时，另外一种「体验到苦」的智慧就会逐渐的呈现出来。当你开始修行，开始观察自己的实相时，你会遇到非常粗重、坚韧的实相，像是沉重、麻木、压力、紧张等等非常疼痛的感受。观察这些疼痛，这些非常痛苦的感受，你不喜欢这种感受，你想去除这些感受，但是它们还是存在，你必须训练自己客观的观察它们，不管有多么的痛苦，你都只是观察着，无论是多么不愉悦的感受，只是观察、观察。
有时，有些学生也许在第七天、第八天、第九天或是第十天，也许在第二次或是第三次的课程中，就达到特殊的感受，坚韧的感受完全消融，而体验到了全身上下都是非常微细的畅快流动感，能量流遍了全身，似乎是非常的愉悦，非常地舒服，你会认为：「哦！太好了！这就是极乐，这就是禅悦，我已经等待很久了，现在我已经到达最终的目标了。」 你因此产生了强烈的执着 「哦！我找到了，我已经找到了！」 你并不了解，这也是变化无常的一种现象，早上你可能会有全身轻安、舒畅、愉悦的流动感，但是，到了下午就又变成了疼痛、沉重、麻木的感受，你会到老师或是助理老师那里去哭诉：「哦，我早上的禅坐感觉实在太好了，但是现在却是糟糕透了。」 因为你对无常的事物产生了执着而让你痛苦，因此，道理就清楚了，不但不愉悦的感受是苦的，如果，你对愉悦的感受产生执着，那么连愉悦的感受也是苦的，执着和痛苦是同时存在的。如果你对任何无常的事物产生了执着，因为无常的事物迟早都会变化，那么你一定会因此而痛苦。所以，对苦的体验，不但疼痛等等的感受是苦，甚至连身上愉悦的感受也是苦，这个道理就越来越清楚了。
第三种智慧，也就是对「无我」、「无我所」的体验开始升起了。这种体验会越来越清楚，表面上看好像有「我、我的」。但是，当你更深入去实际经验时，而不只是在知性上质疑到底什么是「我」？这个问题就变得越来越清楚。当你探究了内在的整个身的范畴，心的范畴和身心和合体之后，你发现身心除了波动、波动，像泡沫一样的生灭、生灭之外，没有别的了。
那么，现在到底哪一个泡泡是所谓的「我」呢？这个泡泡是我吗？如果它是我，不一会儿它又灭去了。哪一个波动是我呢？如果波动是我，那么它灭去时，我也就跟着灭去了。但是，为了世俗的方便，我们还是必须要用到「我、我的、你、你的」等等字眼，而事实上却没有所谓的「我或是我的」存在。我们却必须用这些字眼，否则我们可能要说：「这对泡泡正在和那一对泡泡谈话」，这样行不通。我们还是必需：「我、我们、你、你们、他、他们」等等的字眼，这是表面的实相，它看起来似乎是如此，但是究竟的实相、真正的实相是，一切物质都只是波动、波动，像泡沫一样的生灭，生灭罢了，并没有真正的实体存在，这也就是无常。
如果真的有一个「我」，或者真的有一个「我的」，那么什么是「我的」？我必须真正的拥有它，我到底真正的拥有什么呢？人到了四十岁左右的年纪，当他照镜子时，会发现到：头上长出了几根白头发，「哦！不、不、不行、不行！」然后他就会跑到西药房去买染发剂，把头发染黑，然后说：「你看！我很年轻，我还很年轻。」 他想借此骗骗别人，骗骗自己，但是怎么可能骗得过法？骗得过自然的法则呢？一个人头发会逐渐的变白，逐渐的衰老、衰老，逐渐的迈向死亡，每一刹那你都在迈向死亡。如果你能够控制，如果你有办法控制你的身体，那么，你可以对自己的身体说：「不！你不可以变老，你必须活到我要你活的岁数。」 但是这行不通，你无可奈何，你还是不断地衰老、衰老。如果不能够看清楚、了解这种衰老无常变化的现象，一个人或许还是会活的很高兴，过的很快乐。例如，一个人年满二十岁，家人亲友为他庆生「祝你生日快乐！祝你生日快乐！」 可怜的家伙，他并不晓得自己已经离坟墓近了二十年，又有什么好高兴的呢？我的意思并不是说，每次你生日时都要哭丧着脸说：「啊！我距离死亡的日子又接近了一年了」。不！不要这样，法并没有要你哭，法只是要你认清实相，「是的，这是事实，现在已经过了这么多年，我不知道自己还剩下多少时间，但是不管还剩下多少时间，我都必须好好利用」。
我怎么样善用时间呢？这就是智慧。当你对无常、苦、无我的实相越来越清楚时，你就开始有智慧了，你正一步一步的朝着最终的目标前进，然后你会发现，你在日常生活中处理不同的人事问题时，你更有智慧了，你会知道，这是表层的实相，你必须在表层实相上去处理世间的事情，你不会说：「这面墙只是一堆波动，我的脚也只是一堆波动，如果我用脚去踢墙壁，我的脚就会穿过墙壁。」 这是不可能的！你会踢断你的腿。因此，在表面的层次上，墙壁是坚硬的，这是事实，但是在究竟的层面上，它只是波动、波动而已，你并不会对波动产生执着。而你也开始学到，不只看事物的表面——坚固的一面，你知道事物表面是坚固的，但是，也开始将事物分离、剖析、分解而见到了究竟的实相。
当一个男人没有正确的智慧时，他只看到女人坚实的身体，他会觉得，「哦！太棒了，太漂亮了」。而女人呢，也只看到男人坚实的身体，她也会说：「哦！太好了，太英俊了」。然而，当你在法上增长智慧时，你就会想办法了解：「让我来看看漂亮是什么？让我来分析分析，看看到底漂亮是什么东西？」 你从头顶开始，「哦！头发，漂亮的头发，金黄色的美发，乌溜溜的秀发，轻飘飘的细发。」 这种头发或是那种头发。从头上拔一根头发给你，有什么漂亮呢？你只想要尽快的把它丢掉。
比如说，一个粗心的少妇，正在为她的先生准备早餐，不小心掉了几根头发，做好了早餐之后，送去给她的先生吃，她先生发现了头发，说：「食物里有头发，好脏的头发！破坏了可口的早餐。」
「好脏的头发，你这是什么意思？昨天一整个晚上，你还不停地赞叹说：「乌溜溜的秀发，好漂亮的头发呢！」现在乌溜溜的秀发跑到你的食物当中，把它给吃了！叫什么叫？！」
「漂亮」，只有当它属于整体时，它才漂亮，当从整体中分离时，也就失去了它的漂亮。你还想看哪一部分？当你看到牙齿的时候，你觉得：「喔！真好看，真是漂亮，像一整排的珍珠，闪亮的牙齿！」
但是，如果一颗牙齿掉了，「哦，珍珠，一颗宝贵的珍珠掉下来了。」
你会将它保存在珠宝盒，锁在保险箱里吗？
「不！不会！牙齿只是一块骨头而已，赶快把它给丢了吧！」
当它从整体中分开来时，就变成只是一小块骨头而已，然而，当它属于整体时，你却觉得像是一颗珍珠，一颗宝贵的珍珠。
再进一步看看：「你看这些指甲，这么漂亮的指甲，指甲油擦得这么好，多么的搭配肤色，多么搭配衣服的颜色，太好看了！太漂亮了！」同样的情况，粗心少妇在剪指甲，有一两片指甲掉到食物中，她丈夫看到大叫：「噢！指甲，好恶心的指甲！」
「你说什么？什么恶心的指甲？这么漂亮的指甲，我擦了这么漂亮的指甲油，加上漂亮的食物，加起来就是两倍的漂亮，你叫什么！吃了吧！」
漂亮，到底什么是漂亮？
有学生跑来告诉我：「老师，请不要这么说，你知道我们西方所谓的美，所谓的漂亮是什么吗？」
「我不知道，请告诉我吧。」
「在西方我们说「美」，只是十六分之一英寸深的东西罢了，只是这一层皮肤，它看起来这么的光华，这么的细致，这就是漂亮。」
是这样吗？拿一把剃刀，将这一层皮肤削下来看看是不是很漂亮，你不会想保存的，你会想把它给扔了。
那么，身体内部还有什么东西称得上是漂亮的呢？如果有什么东西真的是很漂亮的话，那么这些东西就会从身上的这个孔、那个孔流出来，然而，身上有哪一个孔所流出来的东西是漂亮的呢？老天爷真的对我们很慈悲，否则，他如果把身体里面的东西变到外面来，把身体外面的东西变到里面去的话，那么结果会是怎么样的呢？我们就得一天到晚拿着棍子，赶走那些想要来啄我们的狗、乌鸦、老鹰、秃鹰之类的飞禽走兽，我们的生活就会变得很恐怖，哪里还有什么漂亮可言呢？！
这并不是意味着「法」要你开始去痛恨别人，对别人说：「喂！事实上，你只是一堆泡泡，我也只是一堆泡泡而已；你没有什么漂亮的，你的身体事实上是污秽不堪的！」
法并不会教导你嗔恨，只要一个人越来越深入的体验，增长了越多的智慧，他的心也会变得越来越纯净。而一颗纯净的心是充满着慈悲喜舍，无限的慈悲喜舍，你并不会去怨恨任何人，心中只有爱、善意和慈悲，充满了爱、善意、慈悲。这条路会引导我们达到解脱所有的痛苦，解脱所有的烦恼，过着一种真正的解脱，真正自在、觉悟的美好生活，对自己和别人都有益处的生活。每一个人都要为此而努力。
你能够到这里来用功修行很好，在过去的三天当中，你已经做好了适当的准备，明天你将会开始修内观Vipassanā，进入智慧的领域。但是要先了解一点，不要以为你一开始修内观，一开始观察实相，就能够看到次原子粒子几兆次、几兆次的生灭，不！不！这是不可能的！一开始你将会经验到各种的疼痛、压力和沉重的感受，然后才会逐渐的消溶、消溶，你才会感觉到能量的流动。但是不要期待任何的感受，让一切事物自然的发生，接受每一刹那所发生的实相，其他的就留给自然，留给法来处理。你只是接受在你身体当中，当下所呈现的实相，不要想象、观想、持诵，就只是观察自己身心现象的实相，它本来的样子，这样的修法绝对能够引导你到达最终的目标。好好利用这一段宝贵的时间，你已拨出十天，要在这十天中获得最大的成果。只要精进，认真地修行，一定能够获得最大的成果。要耐心、持续地用功，才能解脱你所有的束缚，所有的痛苦，享有真正的安详，真正的和谐，真正的快乐，真正的快乐。
