《里仁篇第四》⑲⑳㉑
⑲子曰：“父母在，不远游。游必有方。”
⑳子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
㉑子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
子曰：父母在，不远游，游必有方。这句话有它时代的背景，在古时候，人们认为孝子，是不离开父母身边的，要守在父母身边做事情，因为父母有事情的时候，我们可以在身边去侍奉。
游必有方，即使远行的时候，也要有固定的方向，让父母知道，我们去了哪里，有什么事情的时候，可以找得到，可以通知到。方的第二层意思，是知道我们在那里做什么，具体在做什么事情，可以让父母更加的放心，而不是忧心忧虑的。
所以我们说这句话，有它时代的背景，到了我们今天交通更便利，即使是几千公里，也是两个小时，三个小时的飞行时间，就可以回到身边，可以回到自己的家乡。但是古时不是的，可能我们要去一个地方，路上都要行走几个月的时间，但是到了我们这个时代，依然有很多人是留在父母身边的。
所以我们只能讲，在条件允许的情况下，还是要守在父母的身边，来侍奉父母。但是如果我们有自己的志向，这个也是没有办法的事情，所以说有它的时代背景。这句话我们也不再过多地去讲，每个人根据自己的情况，根据自己的条件，来侍奉自己的父母。
但是孝顺父母的心是不变的，只不过随着时代的发展，孝顺父母的方式改变了，但是孝心，对父母的恭敬有礼，对父母的仁爱之心不能变。这个是内在的，是千古不变的道理，但是如何侍奉父母，以什么样的行为，这个要随着时代的发展，去发生变化的。
子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣。这里的三年，指的是父亲去世的三年，古时父亲去世的时候，要守丧三年的，所以在这三年是不改父之道。我们再讲一下道，什么叫道，一定是正确的，我们称为道，但是正确的，却不是唯一的，正确的事情有很多，正确的教导也有很多，但是能称为道，他一定是正确的方法，正确的方式。
所以三年是不改父亲的教导的，这个也是仁的体现，对父母的仁爱，我们可以想象，这样一个画面，父亲在一生当中，可能会给我们很多的教诲。比如说你要懂得谦虚，比如说你的生活要节俭，比如说你要爱护你身边的人，比如说你要诚实地做生意，你要踏踏实实地做人，等等这些都可以被称为父之道，都是正确的方法。
所以我们是不会改父亲的行为方式，不会改变父亲对我们的教诲，这句话自古以来争议都比较多，有很多人都会来不停地对这句话，起争议，有的人说父亲说的是错的，难道我也要听吗？所以这里重点就在父之道，这个道字，道他一定是正确的，我们称为道，他一定是善良的，向上的，积极的，我们才称为道，所以没有什么可去争议的。
我们学知识切忌学死，到了我们这个时代，也不是守丧三年。所以我们明白这个道理，父亲教给我们的那些正确的事情，正确的价值观，我们可能终其一生，都在遵守父亲教导我们的方式。
但是我们也有自己的分辨能力，父亲即使说的，我们认为是不正确的，我们只是不遵从，不去照着做，但是也不会去违背，也不需要和父母去顶撞，也不需要去触犯父母，让父母伤心。
我们默默地记下，我们靠自己的价值观，靠自己的理解，来指导我们自己的行为，但是父亲的那些正确教诲，我们一定要谨记心中。
子曰：父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。知，知道，记住的意思，父母的年龄不可以不知道，不可以不记得。一则以喜，一则以惧，喜是因为父母的高寿，而内心欢喜，喜悦。一则以惧，惧，是担忧，恐惧，因为父母的高寿。
同时我们也有担忧和恐惧，我们讲了这两句话，实则也就讲清楚了，这句话的字面意思，我们再讲一讲担忧的事情，在我们没有学习圣贤文化之前，在没有修行之前，我们可能认为，只要给父母吃得好，穿得好，给父母一个房子住，我们可能觉得就是在尽孝了，可是当我们学习了圣贤的文化，内在有仁的时候。我们再静下来思考，我们的父母在担忧什么呢？
父母担忧的，无非是我们这些做孩子的，你自己家庭是否幸福，你是否优秀，你的人际关系怎么样，你的身体怎么样，我们照顾好自己的时候，何尝不是在减少父母的忧虑。
如果每天父母都在担心我们，是不是更加增加了烦恼，当我们学习了圣贤的文化以后，首先要让自己的内在，是有道德修养的，让父母放心，接下来我们要去做什么事情呢？仁者，人也，亲亲为大，父母是我们来到这个世界上，最亲近的人，有的人说孩子更亲近，孩子是在我们之后的，我们在结婚生子之前，是没有孩子的。
所以一定是每个人，先有自己的父母，所以先从亲近自己的父母开始。我们随着修行要思考问题，更加地深入，我们自己通过学习，让自己减少了焦虑，减少了痛苦，减少了烦恼，懂得自己内在的，道德修养的重要性，难道这些对父母不重要吗？
所以我们要用自己的方法，用自己的身体力行，也去影响一下我们的父母，让他的焦虑少一点，让他的困惑少一点，让他晚年老有所乐，给他找一些兴趣爱好，找一些可以思维的事情。人到了一定年龄以后，如果没有自己的乐趣，如果没有自己的爱好，实则是很痛苦的事情，没有什么可以追求的，我闲下来，可能就会更多地去胡思乱想。当我们的父母，如果内在的焦虑变少了，忧思变少了，不再胡思乱想了，他的身体自然也就会变好。
我们经常讲，一个人身体状况，其实是由心病所延伸而来的，想想我们自己，看看是不是这样的，当我们的心态变得越来越好，当我们的内在是美好的，内在是积极的，不再抱怨的，是不是我们的身体，也会变得更好呢。
所以对于父母更是如此，我们懂得修行，内在的重要性，我们要影响父母也去改变，哪怕他的改变，没有年轻人的悟性，可以变得更好，变一点点也比不改变，要强得多。
我们来做一下总结，从上一讲，事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。到了这一讲，父母在，不远游，游必有方，三年无改于父之道，可谓孝矣。父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧，这四句话都是在讲孝。
孝是我们体现出来的对父母的孝顺，孝敬，体现出来的是一种行为，但我们要从孝中看仁，看似是在讲对父母的孝，实则也正是内心仁的体现，我们内在有仁德的时候，不忍心父母伤心的时候，才能体现出来我们的孝道。
我们这个时候，再延展开来讲，把这个孝字再破除掉，我们看内心的那个仁，当我们内心有仁德的时候，不光是对我们的父母如此，对身边所有的人皆如此。
《中庸》讲：仁者，人也，亲亲为大。所以我们修行的次第，也是如此，从身边亲近的人开始，父母是我们来到这个世界上最亲近的人，也是第一个开始亲近的人，所以不光对待我们父母如此。
对待我们身边的朋友，夫妻之间，对待我们公司的同事，上下级关系，对待自己的儿女，孩子，每一个在我们身边的人，都是如此的。都是内在有仁德的，都要懂得换位思考，为他人着想，这是仁者。人也，亲亲为大，从亲近的人开始，随着我们内在的仁，越来越大，是可以泛爱众的。
我们再举例，具体在我们的生活当中，要如何去应用。比如说事父母几谏，要轻微，委婉地去劝谏，对待我们每一个处上位的人，是不是都应该如此呢？不损伤对方的颜面，对方才是容易接受的，即使不听从或者不采纳，我们依然是又敬不违，依然是恭敬的，不去违背，劳而不怨。
我们再来延伸，对朋友的劝谏，何尝不是如此呢？对同事的劝谏，何尝不是如此呢？我们再往下讲，对待处自己下位的人，对待自己的儿女，是不是也可以这样去做事情呢？也可以轻微，委婉地去劝谏，即使对方没有采纳，我们也依然是对上位恭敬，对下位慈爱的，劳心，但是不生怨恨。
我们再举例来讲，父母在，不远游，游也有方，当我们产生这样行为的时候，是我们内心有仁德的体现，是为他人着想的体现。比如说，对我们的领导，要不要如此，我们出行，出去做事情，是不是应该让他人知晓，我们去了哪里，在做什么，这个时候就是在方便他人，我们对自己处下位的人，对自己的朋友，是不是也可以如此呢？告知对方，我们所做事情的原由，告诉我们去做什么，这个时候是可以方便他人的。
我们可以试想一下，如果在一个企业当中，我们出去做事情，做什么事情，如果领导和同事，都是不知晓的，这个时候，是不是会打乱他人的工作安排，导致了工作上的不和谐。
所以我们把孝字破掉的时候，它可以应用到我们生活的方方面面，我们经常讲一个词，叫做情商，情商从哪里来？当我们内心有仁德的时候，我们做每一件事情，讲的每一句话，处处都是为别人着想，都是在方便他人的，这个时候自然情商就会得以体现。
所以我们从孝之中去看仁，我们再把这个孝破掉的时候，我们对所有的人，内心怀有仁德的时候，就会懂得为他人着想，做事情就会有分寸，我们的行为，就会让别人觉得舒服。礼之用，和为贵，这个也是礼之根本，孝之根本，为人处事之根本。
