《论语》里仁篇第四⑲-㉑
⑲子曰：“父母在，不远游。游必有方。”
⑳子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
㉑子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
“父母在，不远游。”这句话有它的时代背景，古时候，人们认为孝子是不离开父母的，要守在父母身边做事，因为父母有事时，可以在身边侍奉。“游必有方。”即使远行时，也要有固定的方向，让父母知道我们去了哪里，有事情时可以找到和通知我们。方的第二层意思，是指知道我们具体在做什么事，这样可以让父母更加放心，而不是忧心忧虑，所以这句话有它的时代背景。
到了今天，交通更加便利，即使是几千公里，两三个小时的飞行时间，就可以回到父母身边，回到自己的家乡。但是古时不是，古时我们要去一个地方，路上可能要行走几个月。到了我们这个时代，依然有很多人是留在父母身边，我们只能讲在条件允许的情况下，还是要守在父母的身边侍奉父母，但是如果我们有自己的志向，这也是没有办法的事情。
这句话有它的时代背景，我们也不再过多地讲，每个人根据自己的情况和条件侍奉父母，但是孝顺父母的心不变，只是随着时代的发展，孝顺父母的方式改变了，但是孝心、对父母的恭敬有礼，对父母的仁爱之心不能变，这是内在千古不变的道理。但是如何侍奉父母，以什么样的行为，这要随着时代的发展发生变化。
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”三年：父亲去世后的前三年。古时父亲去世，要守丧三年，这三年不改父之道。何为道？一定是正确的，我们才称为道。正确的事情有很多，正确的教导也有很多，虽然正确不代表唯一，但是能称为道，也一定是可以遵守的。
三年不改父亲的教导，也是仁的体现。父亲在一生中可能会对我们有很多教诲，比如要懂得谦虚，生活要节俭，要爱护身边的人，要诚实地做生意，要踏踏实实地做人，这些话都是父亲的教诲，犹如在我们耳边，所以我们不会改变父亲的行为方式，不会改变父亲的教诲。
这句话自古以来争议比较多，有的人认为如果父亲说得不对，难道也要听吗？所以这里的重点在于父之道，这个“道”字。我们称为道，就说明一定是正确的，善良的，积极的，向上的，并没有可争议的，我们学知识切忌学死板。
到了我们这个时代，已经不用守丧三年，我们只需要明白这个道理，父亲教给我们的正确的价值观，我们可能终其一生都在遵守。但是我们也要有自己的分辨能力，如果父亲说了我们认为不正确的事情，我们可以不遵从，不照着做，但也不违背，不顶撞不触犯，不让父母伤心。我们只是默默地记下，接下来靠自己的价值观和理解，来指导自己的行为，但是父亲正确的教诲，我们一定要谨记心中。
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”知：知道、记住。喜：欢喜、喜悦。惧：担忧、恐惧。父母的年龄，不可以不知道，不可以不记得，因为父母的高寿而喜悦，但同时也因为父母的衰老和健康而担忧和恐惧。这句话的字面意思很好理解，喜悦是因为父母高寿，担忧是因为父母正在衰老。
我们再讲一讲担忧的事，在我们学习圣贤文化和修行之前，我们可能认为只要让父母吃得好，穿得好，给父母一个房子住，就是在尽孝了，但是当我们学习了圣贤文化，内在有仁时，我们再静下来思考，我们的父母在担忧什么呢？其实父母担忧的，无非是我们的家庭是否幸福？我们是否优秀？我们的人际关系怎么样？我们的身体怎么样？我们照顾好自己，何尝不是在减少父母的忧虑呢？如果父母每天都在担心我们，就会不断地增加更多的烦恼。
我们学习圣贤文化后，首先要让自己的内在有道德修养，让父母放心，接下来“仁者，人也，亲亲为大”，父母是我们来到这个世界上最亲近的人，有的人认为孩子最亲近，但是孩子是在我们之后出现的，我们在结婚生子之前并没有孩子，每个人都是先有自己的父母，所以要从亲近自己的父母开始。
我们通过学习，让自己减少了焦虑、痛苦和烦恼，懂得了内在道德修养的重要性，难道这些对父母不重要吗？所以我们要用自己的方式，身体力行，影响我们的父母，让他们的焦虑和困惑也少一点，让他们晚年老有所乐，找一些兴趣爱好，找一些可以思考的事。人到了一定年龄，如果没有自己的乐趣和爱好，实则很痛苦，没有可以追求的事，闲下来可能就会胡思乱想。当父母的焦虑和忧思变少，不再胡思乱想，身体自然就会变好。
我们经常讲，一个人的身体状况，其实是由心病所延伸出来的。想想我们自己是不是这样，当我们的心态变得越来越好，内在美好积极，不再抱怨，是不是我们的身体也会变得更好？对于父母也是如此，我们懂得修行内在的重要性后，也要影响父母改变，哪怕他的改变没有年轻人多，但是改变一点也比不改变强。
我们从上一讲“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”，到了这一讲“父母在，不远游，游必有方”、“三年无改于父之道，可谓孝矣”、“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧”，这四句话都在讲孝，孝是一种行为，体现出来的是对父母的孝顺、孝敬，但我们要从孝中看仁，看似是在讲对父母的孝，实则也正是内心仁的体现，我们内在有仁德，不忍心父母伤心时，才能体现出我们的孝道。
我们再把孝破掉，看内心的仁，当我们内心有仁德时，不仅对父母如此，对身边所有的人皆如此。《中庸》讲：“仁者，人也，亲亲为大”，修行的次第也是如此，从身边亲近的人开始，父母是我们来到这个世界上最亲近的人，也是第一个开始亲近的人，不仅对父母如此，对伴侣、儿女、朋友、同事、领导、员工和每一个在我们身边的人都同样如此，都是内在有仁德，懂得换位思考，为他人着想。
这是“仁者，人也，亲亲为大”，从身边亲近的人开始，随着我们内在的仁越来越大，我们就可以泛爱众。推己及人，先要求自己，然后惠及、影响他人；推近及远，从我们身边亲近的人开始，然后不断地对外扩展，不断地利益更多人，不断地仁爱更多人。
我们再举例，在生活中如何具体应用，比如事父母几谏，对待父母要轻微、委婉地劝谏，对待每一个处上位的人是不是也应如此呢？不损伤对方的颜面，对方才容易接受，即使对方不听从或者不采纳，我们依然恭敬，不违背，劳而不怨。
我们再来延伸，对朋友的劝谏何尝不是如此呢？对同事的劝谏何尝不是如此呢？对待处下位之人，对待自己的儿女，何尝不是这样呢？轻微、委婉地劝谏，即使对方没有采纳，我们也依然对上位恭敬，对下位慈爱，劳心但不生怨恨。
我们再举例，父母在，不远游，游必有方，当我们产生这样的行为时，是内心有仁德的体现，是为他人着想的体现。我们在企业中也是如此，当我们外出办事时，应该让他人知晓，知道我们去了哪里，在做什么，这时是在方便他人。我们对处下位的人，对自己的朋友，都是同样如此。试想一下，如果在企业中，我们出去做事情，领导和同事都不知晓，这时是不是会打乱他人的工作安排？导致工作上的不和谐呢？
我们把孝破掉时，它可以应用到我们生活的方方面面，我们经常讲情商，情商从哪里来？当我们内心有仁德时，我们的情商就出来了，当内心有仁德时，我们做的每一件事，讲的每一句话，都是为别人着想，都是在方便他人，这时情商自然就得以体现。我们做事不是为了自己，而是心中有他人，更方便他人，对他人有更好的交代，不触犯他人的颜面，这都是内在仁的体现。我们从孝中看仁，当我们把孝破掉，对所有的人内心怀有仁德时，就会懂得为他人着想，做事情就会有分寸，我们的行为就会让别人舒服，这也是礼之根本，孝之根本，为人处事之根本。
