【原文】
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎，
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
——《道德经》第五章
【大义】
天地没有任何的偏爱，众生在它眼中皆是平等。人不见得尊贵，其他生物也不见得低贱，甚至是路边的顽石，海边的砂砾，林中的野草，也有它们自身存在的意义。
天地不但没有偏爱，它甚至是没有情感的，它不爱亦不恨，对待万物与苍生更是没有任何的执着。它把万物当做祭祀用的刍狗，用完便可丢弃。
作为一个圣人，当效仿天地之道，不迷不执，有情无累，把天下的百姓视为刍狗，没有尊卑、没有高低、没有贵贱。
天地之间，空空如也，就好比一个鼓风的皮囊。这风箱虽是空虚，但却并不匮乏。一旦鼓动起来，那风便汩汩而出，充满生机，化育万物，润泽苍生。
人啊，千万不要自视过高，固执己见。有限的我们如何能与无限的“道”相比。我们说的越多，我们离道就越远。偏离了道，便会无路可走。唯有守住静虚二字，才能让我的灵魂不至缺乏。
【心读】
1.
孔子说“仁”，而老子却说“不仁”。所谓仁，就是爱，而且是有等级地去爱。爱父母，爱兄弟，爱朋友，爱邻舍，层层递推。所谓不仁，两种含义，一是不爱，二是不偏爱。不爱，便没有执着。不偏爱，便是众生平等。
2.
道家的立场，显然是反对“人类中心论”的，老子如此，庄子亦如此。
人生天地间，并不比别的物种尊贵，反而，人应当更加尊重自然，爱护自然，向自然学习。他们喜爱海里的游鱼，就把它放在鱼缸里，可是，鱼儿却因此失去了拥抱大海的自由；他们喜欢田间的鲜花，就把它的脖颈折断插在花瓶里，可是，花儿却因此失去了亲近泥土的渴望；他们喜爱风景，就把山川河流变成了一座座爬满人造痕迹的胜地，可是，山水却因此失去了在大自然中独有的灵性。这些所谓的他们，其实就是我们。
我们在破坏自然，而事实上，我们是在伤害自己。我们认为人是高贵的存在，却不知这份高贵都是源于大自然无私的恩赐。
3.
天地对待万物的态度是不爱也不恨。爱往往引发占有，恨则常常带来执着。前者是贪，后者是嗔。所谓刍狗，就是古代祭祀时用的草扎的狗，需要用时，备受重视，一旦用完，随意丢弃。
人生的态度，也当如天地对待万物一般，视钱财如刍狗，视名誉如刍狗，视地位如刍狗。人生这一生，要真正过得幸福，当学会两个字，一个是“同”，一个是“化”。能同，便是没有偏私，能化，便是没有执着。用庄子的话来说就是“同则无好也，化则无常也”。（《庄子·大宗师》）
4.
“多言数穷，不如守中”，这个“穷”不是没钱，而是没路走。古代用语，“穷”与“达”相对，前者是没有走，后者是有路走。所以叫，穷途末路，所以叫，四通八达。没钱是“贫”，与“富”相对，这一点需稍加留意。
老子和孔子，都不提倡多言。孔子称那些过分能言善辩的人为“佞”，他说：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。”（《论语·公冶长篇》）意思就是，何必需要口才？强嘴利舌地与人辩驳，常常会被人讨厌。
但是，老子说的“多言数穷”，比孔子更为深刻。因为他是从“道”的层面来讲的。庄子说：“夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。”（《庄子·齐物论》）畛，就是田间的小路，就是界限。庄子说，道是没有疆界的，语言本来也是没有定论的，可是，为了争一个“是”字，就有了界限。
我们总是有太多论断，我们认为自己是对的，认为别人是错的。其实对错真有那么重要吗？世人有世人的标准，我有我自己的标准。我们头脑中的“是”越多，我们离这个世界的真相就越远。太多的“是”让我们变得固执，让我们变得狭隘。正所谓，有容乃大。对于我们不了解的，不要妄加论断。对我们了解的，也不要过分执着。
你胜过我，你就对吗？我胜过你，我又真的对吗？到底是你对还是我对？还是两个都对？还是两个都错？说到底，只是我们彼此互不了解而已。
天之道，无生无死，无是无非，一切都在无穷中止息，一切又都在无穷中长存。
2016.11.9
