中庸之道,是一种合适的极致——《樊登讲论语:先进》(一)

都说半部《论语》治天下,之前有分享过上半部中的20句,今天开始下半部《樊登讲论语:先进》的精华输出。

樊登老师说:我去选择其中哪句最喜欢,是一件非常困难的事。所以我的标准是:哪些和我们的生活关系最大?就是这20句——

季路问事鬼神。子曰:“未能事人,焉能事鬼?”

问:“敢问死。”曰:”未知生,焉知死?”

子路问孔子:“如何事鬼神?”孔子回答说:“先把人的事搞好,连怎么样侍奉人都没学好,凭什么去学侍奉鬼呢?那事离你太远了,别想了。”

子路又接着问:“死是怎么回事?死了以后我们去哪儿?死了以后到底是有还是没有?”

孔子用同样的逻辑来回答。“活着的时候,有这么多需要我们去研究的东西,都没搞明白,非要去研究死了以后去哪儿,这种事别研究。”

正所谓“六合之外,存而不论”。

看不到的这些东西,孔子的态度是“我不能够随便地说它没有,我也不能够随便地说它有”。因为说“没有”和说“有”,都要负很大的责任。

这其实是中国人的一种智慧。如果我们坚定地认为有来世,认为有鬼神这样的东西,那真的会造成特别多的迷信。

但是,如果一个人完全没有信仰,没有敬畏,觉得无所谓,只要现在、当下、眼前的东西,有可能就会没有边界。

我们能够做到的事情是,把生活先过好,把能研究的东西先研究明白。

而至于那些无法研究清楚的事放在一边,不用讨论。不需要什么问题,都一定要找到标准的答案才行。

子贡问:“师与商也孰贤?子曰:“师也过,商也不及。”

曰:“然则师愈与?”子曰:“过犹不及。”

子贡问老师说:“师和商两个人,谁更好一点?”这两个年轻人,子张和子夏都是非常优秀的青年才俊,谁更好呢?

孔子说:子张,也就是颛孙师,有点“过”,子夏有点“不够”。

子夏经常讲没关系、无所谓、不要紧,没有那么严重,他缺少一定的原则性,给自己的要求不够高。

子贡问:“那子张是不是好一点?这个人比较努力、比较奋斗,所以这个人"过"。

孔子讲出了这句"过犹不及",太过和不够都不好,这两件事是一样的。

我们中国人讲求中庸之道,经常被错误地理解,就是差不多,别太追求更高分了。其实不是!

孔子讲:这辈子见了这么多人,我还没见过一个真正能够做到中庸的人。

中庸之道,绝对不是凑合,而是合适的极致。

生活有趣的地方就在于,我们要无限趋近于那个合适的点,这就是修炼的过程。

但是,如果意识不到这一点,不知道自己所做的这个行为到底是"过"还是"不及",总觉得自己是对的,缺少反思能力,缺少对自我行为的反观。

这时候,也就不可能收敛于那个合适的点,或许会朝着一个方向越走越偏。

季康子问政于孔子曰:“如杀无道,以就有道,何如?”

孔子对曰:“子为政,焉用杀?子欲善而民善矣,君子之德风,小人之德草。草上之风,必偃。”

季康子是个年轻的掌门人,他上台以后,问孔子说:“我把那些坏人拉出来砍头,然后倡导大家都去向好的学习,你觉得这样做对不对?”

孔子对曰:“你来管理,干吗杀人呢?如果你希望老百姓能够向善,能够积极,能够变得更好,那最重要的一件事,就是你来倡导这件事情,努力地往你期待的那个方向去行动,你所做的事情,别人就会看得到。”

注意,这其中的君子和小人并不是骂人,而是表示社会地位。管理者用"君子",被管理者就是“小人”,这只是一种用法。

当它和修养挂钩时,“君子”和“小人”可以理解为两种状态。其实,我们每个人体内都有这两种状态。随着时间和经历的各种事情,不断的在转化中。

季康子作为管理者,不能够用“符合的留下来,不符合的就杀掉”这样简单机械化的方式来驱动。

因为复杂体系,根本无法靠简单的纠错就能解决。要培养氛围,将大家的生命力焕发出来,让所有的人都知道方向在哪里。

所以,华为有一句话叫作“方向大致正确,团队充满活力”。这是一个生态系统的典型特点。

子曰:“君子成人之美,不成人之恶。小人反是。”

什么叫“君子成人之美”?过去解读是说,能够看到别人的优点,这并不对。而是能够帮助别人促成怎样的事情。

什么叫“成人之恶”?比如行贿受贿,或是类似拉托等。

如果能够“成人之美”,努力地帮助别人做成一些对社会有益的好事,对这个人人生发展方向有价值的好事。这时候不是捷径,可能会更累、更难。

因为正确的事情,都是需要付出一定的精力、时间去慢慢做的,还不一定能够成功。所以值得去做,值得去努力,而不是寻找捷径。

不要担心拒绝的压力,人必须得能够说不。如果永远都学不会拒绝,那很有可能被道德绑架。

最后“小人反是”这四个字很有力量——小人刚好反过来。

小人看到别人要做好事,会总是捣乱,想办法劝人家别做。看到别人要做坏事的时候,他特别来劲。

实际的生活中,我们得自己擦亮眼睛去判断。


明天继续《樊登讲论语:先进》(二)的分享,明天见~~

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