《道 德 学》

韩妙第：著

画面提供：艺术家黄虫

二O二二年十一月二日

《道德学》理论介绍

作者：韩妙第

日期2022年11月02日

一．常识性

普通知识，即一个生活在社会中的心智健全的成年人所应该具备的基本知识，包括生存技能（生活自理能力）、基本劳作技能、基础的自然科学以及人文社会科学知识等，一切基于敬畏自然。普通知识就是由个人生存、生活、娱乐、学习以及工作所需要的基本知识组成，它包含有基础生存、生活、娱乐、学习以及工作知识、普通职业知识、普通生活知识、普通社会知识、普通科学知识、普通自然知识、普通礼仪知识、普通电器使用、实用以及应用知识。能够满足日常生存、生活、娱乐、学习、工作所需要的所有知识。因此它具有常规性、应用性以及以及普适性等的知识结构。所以，常识具有普通性，普适性以及普世性的境地。

二．文明性

文明是指人类社会进步所达到的状态,即是过去时,而不是现在时和将来时。文明的实质就是在法律、制度、规则、道德以及利益和样式等方面做到公开、公平、公正的透明、清明和开明、清晰，其中尤为重要的是人类社会平等程度。

显然，文明是通过人类不断进取、进化和创造，并且在自然、社会、人文、哲学经济以及未来六大知识领域留下制度、规则以及机制，并且能够被后代继承并在此基础上不断发展的基础和依据。

三．调节性

道德这一规则有着完善的调节机构，能够根据不同的人际关系顺势而为的变化，并随社会环境、氛围的变化，相应地改变各种人际关系的处理要求，并使其相互配合以适应社会环境、氛围以及趋势因素的变化做出相应的变化。此过程叫做调节。

在此处指的是作为人类在社会活动中要有调节的机制，这种机制能够帮助整个社会交往活动的构建、成立、维持、发展以及超越等状态出现时，整个社会交往活动会有着不平衡的地方，在此时，调节机制的建设，对于道德体系的构建、成立、维持、发展以及超越等状态将起到平衡、均衡以及有机协同的作用。即通过某种内在的结构、外在的要素对人际关系进行限制、控制和规范，从而使得人际关系的关联机制能够始终稳定和稳健的运作，并且使得道德这一良法得以以常态化在社会关系的处理中有效的发挥人性中的“真、善、美”精神。

四．品质性

品质代表着一种信誉和承诺，具体表现为稳定性、持久性以及效率性。显然，品质不是简单的事情，比如同样做发动机，如何做到动力更强、油耗更省、体积和噪音更小、寿命更长，这涉及到的因素很多：人员、素质、思想理念、管理、制度、文化、技术、设计、机器设备、材料、工艺方法、标准、流程、用户体验等因素密切相关。

五．优势性

通过对比可以得知优劣区别，从而促使受众进行量力而行的选择。因为不同的档次意味着不同的消费规格。所以，对比的结果是功能相同或非常接近的物品，在使用中因为支出、回报出不同的性能，往往会因为解决其他物品无法解决的问题，同时能够高效地解决问题，并且会产生“物超所值”的结果。

六．境界性

境界是在社会关系中主观感知到其最高层次的修养性高度。显然，境界既是道德模式对于道德实施中主题、思想以及内容的认知境界，也是通过道德实施中主题、思想以及内容能否升华为道德模式达到的觉悟以及修炼到的境界。更是在其道德经营中，对于道德实施中主题、思想以及内容进行诠释所能达到修为境界。

七．概念性

什么是道德？

道德指的是一种好的规则，即不断地通过优胜劣汰的积极进取举措，使得规则中不好的教条、款项以及内容被淘汰，保留下好的教条、款项以及内容，从而对社会建设、发展以及有序化具有良好的帮助等效应。人类社会从原始丛林走出，族群之间处理人际关系天然地带着原始的“良法”以及“恶法”。按照约翰·奥斯汀（1790—1859）“恶法非法”的论述：是指有悖道德的实在法,不符合自然法的要求,与之相对应的是“恶法亦法”。显然，“恶法”是相对于良法（善法）而言的，“善法”是符合社会学的要求，限制侵害他人的行为的。而“恶法”是限制人们的行为，规定只有按照其规定的行为才是允许的。因此，作为“道德”而言，是立足于自然进化的角度，提出“道德”这一在社会关系中维系权利和义务的规则必须是达到“善法”的境界。因此，“道德”这一“良法”的好规则应以人权性、正义性以及神圣性为指导思想。秉持载道性、信仰性以及政治性的内涵，在社会关系处理中体现出品质性、优势性以及境界性原则，最终使得社会公众能够通过常识性、文明性以及调节性推动“道德”这一良法规则被社会接受。

八．定义性

什么是道德？

道德的指的是在社会交往中对人际关系以某种制度、规则以及机制构建起，以此显示出的某些个人的修养与他人比较而言具有某种品质、优势以及境界。它主要是以美、善以及有序性质等的内在意识之品质得以体现。从而在现象层面传递出自我约束性、底限性以及规范性等的姿态、立场以及素养。显然，道德就是一个社会属性的人的行为准则蕴含着美、善、序列化等的修养境界。并且在具体的社会交往中通过利他的原则构建起彼此调节、约束以及互动等的关系。显然，道德就是行为主体将自身的修养超越社会普遍标准而达到的更高的善恶标准、行为准则以及价值取向。

结语：

在社会关系处理中存在着正式关系、非正式关系以及临时关系。人类社会基于关系而在社会不同群体内外发生着人与人之间，人与事物之间，事物与事物之间的相互联系。从关系的良性角度出发，关系就是将不同的社会群体以及不同的人建立起互利、互助以及互信的作用。它促使不同的人彼此信赖并为他人着想，尽量满足他人的设想，尽最大努力实现他人的困难、愿景以及成就。这就是由于人在社会中不是孤立的存在，而是因为人的存在而会与他人发生各种各样的关系，自然，各种各样的关系就涉及到每一个人的权益、利益以及效益，自然，为了实现自身的权益、利益以及效益必须通过某种良法的规则来与他人建立起互动的规则机制，就是这种规则机制使得自己在和别人发生关系的时刻也在发展自己，并且实现自己的价值。一个社会所以进步就是有着“良法”这一道德的规则。这种“道德”的规则在发挥作用的时刻会显现出凡事都换位思考以及处处替他人着想的利他精神。即以“与人为善”的关系处理准则在各个方面做出有利于他人的利他行为。同时，不同的人们基于道德的这一良法而会产生协同机制，即将两个或者两个以上的个人、群体或组织协同一致地完成某一目标的过程或逻辑关系。所以，《道德学》理论就是研究“良法”这一有利于社会和睦相处的道德规则，最终通过有效的促进、推动以及支持，使得社会进步中需要不可或缺的利他精神。

备注：

本理论不是老子《道德经》理论的翻版或现代的诠释，而是基于不同人、群体、机构在社会交往中所应具有的“好的”行为要求、范式以及标准。

原因不外乎有六，首先，老子的《道德经》本来的出世就是在当时的状态下秉持的一元化思维，所以，在遇到具体的问题时无法解决问题。这从老子《道德经》理论目前存世的3400种解释可见端倪。阐述的滥觞说明《道德经》在理论上属于“万精油式”的多元化和多样性以及多极化的可能，这也说明这样的理论没有定论的圆滑性。

其次，作为《道德学》所强调的道德是建立在风俗、规则以及规律基础上的道德。它促使社会中的人、机构以及组织在其表现行为的时候必须遵循所在地区的风俗、规则以及规律等底线和要求。而不是凌驾于其上从而为所欲为。

第三，《道德学》理论是用来协调、互动和建设各种人群、民族、宗教以及政治之间交流和平衡及其价值体现等的诉求。也就是说，在百科学术定位上，应该将“道德”这一科目列入在情感学理论体系，属于“情商”这一理论领域。所以，“道德”事实上是人的“情商”中的高级境界。

第四，“道德”在社会中的功能事实上起到降低社会管理的成本作用，通过“道德”的作用机制或规则，使得很多社会事务、问题、矛盾以及不利的因素通过“道德”这一规则机制，高速、高效的解决各种社会事务、问题、矛盾。

第五，“道德”还可以推动社会组织、机构以及人群或个人之间的利他行为，从而有利于整个人文情怀的塑造，社会的文明建设，各种资源的共享，从而使得整个社会避免矛盾的尖锐化，使得整个社会能够进入有序化、和谐化以及伦理化的稳定状态。

第六，“道德”不是法律，更不是制度，即“道德”不是万能的。因此“道德”不是治理社会的最高准则，而是维护社会稳定的一种低标准方法。所以，不能将社会的制度替换成“道德”，从而以“道德”来治理国家、组织以及机构。

事实上老子《道德经》的理论产生的根源是族规、宗法以及乡约。因此，在今天变化繁复以及多元化、多样性、多极化、涵合性以及演绎性的社会，既无法精准面对问题，又无法与时俱进，并且在针对问题时又沦落至言不由衷的泛泛而谈境况。

所以，《道德学》理论就是针对社会演化中各种问题、事务以及矛盾时，有的放矢的将协调、管理以及调节等的手段介入，从而避免高成本的社会运转。当然，在任何时刻不能将《道德》这一自律要求等同与社会的制度和法律准绳。

因此，万万不可将《道德学》等同于《法律学》、《科学学》、《哲学》、《情感学》、

《美学》、《管理学》、《制度学》、《逻辑学》、《概念学》等等理论。《道德学》理论就是针对“道德”这一利他的情商机制各种现象、形态、本质、规律、价值进行研究的理论。

《 道德学 》目录

作者：韩妙第

2022年11月02日

第一章：道德的现象┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

一．道德的概念┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）词本位┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（二）递归性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（三）定义性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

二．道德的特征┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）常识性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（二）文明性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（三）调节性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

三．道德的类别┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）理想性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（二）智慧性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（三）崇高性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

第二章：道德的形态┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

一．道德的思想┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）人权性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（二）正义性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（三）神圣性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

二．道德的程序┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）信念性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（二）格式性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（三）教化性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

三．道德的样式┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）事理性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（二）伦理性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（三）道理性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

第三章：道德的本质┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

一．道德的原因┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）载道性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（二）信仰性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（三）政治性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

二．道德的目的┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）权益性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（二）利益性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（三）效益性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

三．道德的功能┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）约束性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（二）规范性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（三）契约性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

第四章：道德的规律┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

一．道德的原则┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）品质性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（二）优势性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（三）境界性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

二．道德的规律┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）确定性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（二）预期性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（三）保障性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

三．道德的类别┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）公德性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（007）

（二）共德性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（007）

（三）私德性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（007）

第五章：道德的价值┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

一．道德的演化价值┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）催化性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（二）消化性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（三）转化性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

二．道德的人际价值┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）互补性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（二）互动性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（三）互利性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

三．道德的社会价值┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（一）人文性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（二）普适性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）

（三）和睦性┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉┉（001）