人的一生都将会经历巨大的变化。就生理变化而言，我们最开始都不过是50厘米高的新生儿——天真无邪、皮肤柔软、充满弹性。而也许90年后，我们就会成为弯腰驼背、头发灰白、身患肝斑的一米八的躯壳。
其间，我们身体里几乎每一个细胞都将一次又一次地被替换，它们也将经历各种各样的几乎不会留在我们记忆中的事。25岁的你只会对你5岁时的喜怒哀乐保有模糊的记忆；65岁的你也只能依稀记得奔三时的零星往事。
我们一辈子只有一个名字，并认为自己是一个相对稳定的个体。但一生中，我们是否能认为自己是“同一个人”？当我们用哲学的眼光细细研究时，“人格”这个问题远比我们想象中的更加棘手，那么，我们要怎么样才能称得上是延续不变的？我们到底要在什么条件下才能一辈子都把自己看作是同一个人？“人格”到底生于何处？
通常，人们会认为我们的身体决定了人格，这个观点认为“我”之所以为“我”主要是因为“我”附在我的躯体上。而哲学家们则喜欢挑战这个设想，想象一下，如果我掉光了头发，那我还是我吗？是的，当然。那没了一根手指呢？额……是。一条腿呢？当然是咯。现在，有个恶魔要取走我们身体的所有部位，只留下一部分，你会选哪一部分？很少人会选手肘或者肚脐眼儿，几乎所有人都会选大脑。这点非常有趣，我们的潜意识认为，我们身体的某些部位更能代表“我”，比起其它部分，这些部位更接近我们人格的核心，而最具人格特征的部位就是大脑了。基督教就宣传着对这个思维实验的其中一种解读，它让我们想象自己死后会发生什么事。基督教认为，人死后会躯体分离，因为它最终是无关紧要的，而继续存在下去的则是更加精髓的部分——灵魂。这个思维实验还有一个版本，适合由情侣来进行。在陷入情网的初期，事后的两人也许会问对方：你究竟喜欢我什么？以下是错误答案：你那傲人的胸线或你那充满力量的手臂。胸部并不是代表“自我”的典型部位，因此该答案零分。人们希望听到更能代表他们真实自我的部位，例如灵魂和大脑。
让我们来进一步研究这个思维实验，大脑中的哪个部位对于“自我”来说是最重要的呢？试想如果我的头被砸到了，不能再打乒乓球了，我还是我吗？多数人会说：当然是。如果我会说拉丁语，但突然丧失了这种能力或者忘记了怎么用低脂蛋黄酱炒芦笋，那我还是我吗？是的。也就是说，技术能力和“人格”并没有很大的关系。
那其它方面的记忆呢？我之所以是我，很大程度上取决于我的记忆存储，我记得小时候房间里的挂毯，在大学追过的女孩，或者第一次为了签书会而登上澳洲大陆时悉尼的天气，但如果这些记忆都消失了呢？我还能是我吗？其中一个观点是：只要那种被称为“特性”的东西被保留下来，那我就有可能还是“我”。也就是说，我对某种情形的独特反应，以及我对滑稽、睿智、有趣或重要等等的理解保持一致，那么归根结底，我还能称得上是“我”。虽然我对感情和行为的记忆已经消失，但我感知与行动的方式还是和从前一样。身边的人需要不断提醒我以前发生过的事，但他们还是会把失忆的“我”看作以前的“我”。由此可得出一个非常耐人寻味的观点：“人格”并不取决于躯体的存在与否，我可以附在别的躯体上或在一个瓶子里生活，但我还是我。
“人格”也不取决于记忆是否存在，我可以完全失忆，但我还是我，人格取决于我们接下来要说的“特性”之中，这个观点是英国哲学家约翰洛克提出的，他有一句名言：人格是由意识的同一性构成的（Personal identity is made up of sameness of consciousness.）。如果一个魔鬼让你选择：A记得所有事，但对事物的感知和评价有巨大变化；B对事物感知和评价不变，但忘记所有事。洛克认为，大多数人都会选B（价值观不变）。所以，若将“人格”这个概念进行提炼，那剩下的就只是价值观、意象和性格。
明白了这些之后，让我们来考虑一下死亡。常人认为，死亡让人悲伤，是因为它意味着人格的消亡。如果我们认为人格和躯体或记忆有关，那死亡的确就等于人格的消亡，但如果我们认为“自我”很大程度上取决于我们的价值观和个人独特的爱恨情仇，那就某种意义而言，我们是永生的，因为它们将一直在人类这个物种中存在，它们寄存在这人或那人身上，不局限于现在的躯体中。也许现在我们所说的“我”只是一个暂时的储存空间，寄存着一堆早就存在的想法和意象，而且远在我们的肉体消亡之后，它们还能存在下去。如果我们不再把“人格”看成是由一堆生理特征组成的话，那面对死亡，我们就能看的更开了，如果把“人格”看作一系列的意象和想法的话，那你的人格将能跨越世世代代，比你的躯体更加长寿。在未来的千秋万代里，哪里有着最具“我”的特性的思想，哪里就会有我们生活的踪迹。注重“人格”有一种非常矛盾却鼓舞人心的效果，它让我们不再痴迷于自己身体的某些部位，而是让我们坚信对“我”来说最重要的东西，会在我们的躯体早已归于尘土、记忆早已消逝无踪时仍然长存不朽。
看完这个视频，马上就想到了“心中的原始人”。在荣格的观点中，我们每个人内心最深处都保留着世世代代祖先留下的经验和智慧，即“集体无意识”，它会通过某种方式在某种条件下被唤醒、激活。这种集体的无意识或潜意识是先天遗传的，由全部本能（原型的基础）和原型（本能的潜意识意象）组成，而我们人类个体基本意识不到它的存在。
这正好印证了视频中“人格永存”的观点。经历世代变迁，我们的祖先并没有消亡，只是换了一种方式在宇宙中存在，而我们对此却很难感知。也许这一刻你做出的某个重大决定中就有祖辈们的印记，但是我们无法通过实验证明它们的存在。
有个问题是：人死后，记忆也随之消散，仅人格留存，那么这个人格也应该不会记得自己的各种社会关系，他只有对事物的感知和评价，这个时候他能感知到宇宙中的集体无意识吗？是否存在一条通道，当人格从人的躯体上分离出来后，会自然地进入那里，与成千上万的其他人格相遇，再通过遗传传递到所有人类后代的大脑中，进入其人格体系？
如果是这样，随着一代代的更迭，后一代人总会比前一代人持有更多的集体无意识，也就更有经验与智慧，但世界的发展好像并不完全是这样子的，科技的确在飞速前进，可相应的问题也纷至沓来。不过这也许超出了集体智慧的范围。
我的人格即是我，似乎找到了我的归宿，但这好像并不太能抵消大部分人对死亡的恐惧。毕竟每个人都有一份独特的记忆，大脑死了，记忆也就没了，即使人格还存在，但没有记忆的人格真的是美好的存在吗？
也许“我”真的可以永生，每一个人都可以，但是我想带着我的记忆。虽然我对于外界的爱憎感属于人格的一部分，但像《初恋50次》里的失忆女主人公那样“每天都是新的一天”的感觉也许并不是太好，相信不久的将来科学会帮助我们真正实现它。
-The end-
