【学易杂谈】（161）卦体形态的多样性

在杂谈之4 《球与棒棰》一文中我们曾经谈到：平面六画的卦体，其实是一个球体，这是否意味着所有的卦表现的都是球呢？不是的，事实上六十四卦只有乾坤可以算是一个标准的或典型的球体，其它六十二卦再没有一个能够称得上是球体的。如同生活中我们看到的自然状态下形成的球体需要一定的条件一样，六十四卦能否形成球体，也需要一定的条件。就乾坤而言，也就是均衡，诸爻的均衡，各种作用力的均衡，中心与重心的合一等等，没有这些条件，乾坤也形不成一个球体。而其它卦不存在这些条件，也就是说诸爻失去了均衡，各种作用力失去了均衡，中心与重心也分离开来，中心发生位移或者说失去了中心，而重心则落在了初爻身上,这就使得卦体的状态呈现出千姿百态。

一般说来，形体与形态是不一样的。说到六十四卦的形体，那就是一个，也就是我们所说的以乾坤为代表的球体，这是一个标准的或者说典型的卦体；说到形态，那可以说卦体有六十四个基本形态。为什么说“基本”？因为有些卦有许多异构体，而这些异构体也会反映到形态上。形体是客观的，与人的视角无关；而形态与视角有关，所以说它有主观性。屯与蒙可以说是同体，但因为视角不一样，一个是正着看，一个是倒着看，这样就成了两个卦。

或问，为什么卦体的形态是多样的呢？这除了视角不同外，更深层次的原因是六爻之间的不均衡。均衡与平衡也是不一样的，六爻均等的卦一定是平衡卦，如乾、坤；平衡卦未必六爻均等，比如剥、复。判断静态条件的卦体是否平衡主要看两个“跷跷板”；判断均衡卦要看六爻是否完全等量。为什么六爻失去均等卦体就不再是标准的球体了呢？原来随着卦体重心的下移，失去均等的六爻便以初爻为基准，并根据自身量的大小，寻求自己适当的位置。我们试以屯卦为例，屯卦六爻失去均等，强大的五爻便根据自身的量，产生了一种向初爻靠拢的趋势，与此同时，三爻也有了向上爻靠拢的趋势，卦体就成了失衡卦。要使这个失衡卦变成平衡卦，我们说过有两个办法，一个是减少五爻的量，还有一个办法是增加三爻的量。如果是这些爻的量都不能增减，那么还有一个办法，就是在五爻向初爻靠拢的时候，把三爻与初爻的距离拉长，这好比是一个杠杆，初爻是个支撑点，杠杆的中心可以在这个支撑点上，也可以不在这个支撑点上，如果杠杆的两端不等量，那么调节杠杆的支撑点，或者支撑点不动而延长一方，那么也能够使杠杆呈水平状态，其延长方的延伸度与强爻的质量成正比。只是这样一来，支撑点与两端的距离就不相等了。支撑点与两端的距离不等，这就意味着球体已经不再是标准的球体，假如说初、三、上、五这四个爻构成的是一个圆圈，那么这个圆圈也不再是一个标准的圆圈，可能象一个椭圆。如果是两个“跷跷板”都失去平衡，例如泰卦，那么它的形状就会更复杂一些。

有了上面的认识，我们也就不难理解为什么大过卦会取象于“枯杨”，取象于“棟”，大过是一个平衡卦，两个“跷跷板”都成水平状态。由于阳爻的量大，这样下面的阴爻就被“压”成茅草状，所以爻辞说是“藉用白茅”。上面的阴爻没有任何压力，但有向心力或重力，于是便象是云雾覆盖，或者象是地面上的水，覆盖在几个阳爻之上，由于卦体平衡，上面的阴爻既得不到接济补充，也没有去向，就象是一泓死水，所以爻辞说是“過涉滅頂”。中间四个阳爻彼此相连，成水平横卧，虽然这四个爻也是一个圆圈，但在静态条件下四爻是看不到的，所以就象是一条横木平放在那里，这就是大过卦取象于“枯杨”和“棟”的原因。

以上对卦体形态的探讨，仍然是在静态条件下，如果是从动态考虑，情况就又不一样了。比如说屯卦，在静态条件下，量大的五爻会向初爻靠拢，量小的三爻会远离初爻；如果换成动态，那么情况就会反了过来，量大的五爻会远离初爻，形成一个“突起”；而量小的三爻会靠近初爻，形成“塌陷”。五爻的远离度同自身的质量成正比，量越大，离得越远；三爻的“塌陷”度则同自身的量成反比，量越大，塌陷越小，量越小，塌陷越大。当然这里五爻的量也有一个限度，那就是五爻的综合量（自身的量加上所能借助的量）不得超过初爻的综合量，如果超过，这个爻也有可能取代初爻，占据初位，这就是爻辞上说的“小贞吉，大贞凶”。

如果我们是从动态角度看大过，那么大过卦的四个阳爻也是形态各异的。比如大过二为甲，甲在这个卦中具有“只入不出”的性质，如果没有外界影响，它是不会动的；大过三为壬，这个爻的趋势是向上爻癸，所以爻辞说是“棟橈”，“橈”字通解为“弯曲”，但不知向什么方向弯曲。四爻为己，己在这个卦中具有“只出不入”的性质，爻辞说是“棟隆”，“隆”字一般解释为不向下弯曲，实际上这个爻也不向上弯曲，而是向五爻方向鼓出，因为由四至五是一个“天人合一”，又因为五爻也是一个阳爻，所以爻辞又说“有它吝”，这个“它”就是指的五爻庚。观察大过卦的形态，自然有一个观察的顺序，这个顺序就是初二三四五上，初为阴，二为阳，所以二爻辞讲“枯楊生稊”，还以“老夫得其女妻”为喻；五为阳，上为阴，所以五爻辞讲“枯楊生華”，还以“老婦得其士夫”为喻。“稊”在下，“華”在上，这是人们都知道的，但这只是一个观察的结果，是一个错觉，实际上能与二爻“合”的只有上爻癸，能与五爻“合”的只有初爻辛。观察是认识的一种手段，甚至可以说是前提，但是如果以为观察就能直接看到事物的本质，那就错了，因为在观察的过程中，常常伴随着“错觉”的发生。“枯杨”与“栋”只是从静态角度观察大过卦形态的一个结果，“老夫得其女妻”和“老婦得其士夫”也只是从人道的角度做出的一个比喻，由于六爻不均衡，又由于六爻各有自己的趋避、归属，所以要从动态上准确的描绘大过卦的形态，实在是一件很困难的事。

（下文预告：卦爻运动的速度问题）

【学易杂谈】（162）卦爻运动的速度问题（一）

速度是运动物体在某一个方向上单位时间内所通过的距离。人们都知道卦爻是运动的，唯其能够运动，这才有了发展、和合乃至变化，但未必知道卦爻的运动也有一个速度问题。速度有三个要素，一是方向，二是时间，三是距离，这也是人们都知道的，那么易经对速度问题是怎样规定的呢？原来这都在乾坤卦里。

我们已经知道，乾坤卦是一个标准的或典型的球体，在这个球体上，六爻与卦体的中心都是等距的，相临的爻与爻之间也是等距的。假如不考虑运动方向的话，那么一个爻向相临之间的爻的运动，不管是什么方向，所花费的时间也都是相等的；反过来说，用相等的时间，也都可以走同样的距离。好比说下爻向前运动，走了十公里，用了一小时，那么向后、向左或向右，只要用一小时，也就可以走十公里；或者走十公里，也一定用一小时。但是，乾坤六爻的运动是有方向的，这个方向就是下→前→右→后→左→上，也就是我们通常看到的初二三四五上，其本质在乾则是甲乙丙丁戊己，在坤则是己庚辛壬癸甲，这也就是我们所说的“拐子”。根据这个规定，乾初要向二爻运动，也就是由下到前，确切说是由甲到乙，那么这就是一个单位，可以是时间单位，也可以是空间单位，至于这个单位是什么？有多大？这倒是无所谓的，比如说，作为时间单位，它可以是一秒，也可以是一年或一个世纪；作为空间单位，它可以是一公分，也可以是一纳米或一光年。

这个规定一经确定下来，那么沿着“拐子”的方向运行，也就是由乙到丙、由丙到丁等等，也一定和由甲到乙一样，是同一个单位。可是这样一来，同等距离的爻与爻之间，再要交往，所花费的时间就不一样了，比如说由下向右、向后或向左，其距离和由下向前是一样的，但是一经有了运动的方向性，现在再由下向右，也就是由甲到丙，就需要花费两个时间单位；由下向后，也就是由甲到丁，就需花费三个时间单位；由下向左，也就是由甲到戊，就需四个时间单位。由下至上，本来只是两个空间单位，但是由甲至己，就需五个时间单位。如此等等，这就是说由于运行方向的影响，再要走相同的距离，所花费的时间就不一样了。

非但如此，由于方向的问题，即便是在同一个地点，仅仅是为了改变一下运行的方向，也需花费不同的时间，比如说乾二乙要改变方向向初爻甲运行，那么就需等待八个时间单位，也就是变成癸以后；乾三丙要想改变方向向初爻甲运行，那就只有等待六个时间单位，也就是变成壬以后，再经过两个时间单位才能到甲。所谓等待，也就是空间不变或物体没有动，但这不等于时间没有花费。花费了一定的时间却没有运动，那么这就可以看作是物体的运动速度是零。

物体运动通过一定距离必须花费一定的时间，哪怕是这个距离微不足道；花费一定的时间未必一定通过一定的距离，哪怕是这个时间长得不可思议。于是这里出现了一个问题：假定速度就是时间与空间两个因素，那么是用时间测量空间呢还是用空间测量时间？当然应该是用空间测量时间，因为只要空间距离有了变化，那么时间也一定起了变化；如果是用时间测量空间，时间花费的长短，却不能说明物体运动了多远，甚至动与没有动都不能说明。

可是速度离不开方向这个要素，有这样一个智力测验，说是一个青蛙落在了三米深的井里，青蛙每次能跳高一米，问跳几次能跳到地面上来？如果是青蛙跳高一米后没有落脚点，那么我们可以说这个青蛙永远也跳不到地面上来。这个故事用在这里虽然不太恰当，但它也说明了运动有一个方向性的问题，不考虑方向，只考虑时间与距离是不行的。由于乾坤卦对诸爻的运动方向做了明确的规定，所以也就不能单用空间距离来测量时间，而是结合运动方向，用时间来测量空间距离。乾卦的一个特点是用空间的变换来反映时间的变化，空间的距离，就是时间的单位，所以乾卦六爻具有鲜明的层次感。但乾卦中的时间是看不出什么变化的，除了初爻有一个“初”字、三爻有一个“夕”字以外，很难说哪一个爻代表着什么时间或阶段，倒是“潜”、“田”、“渊”、“天”等字，让我们知道爻的方位和它们的错落层次关系。因为乾卦六爻的确是“与时偕行”，是“时乘六龙以御天”，这就是用空间距离测量时间，规定时间。坤卦与乾卦相反，它不是用空间的变换来反映时间的变化，而是用时间的变化来反映空间的变换。坤初辞为“履霜，坚冰至”，这可以说是明确地告诉人们坤初所处的时间阶段，坤五讲“黄裳”，也是用颜色、服装来说明诸爻的关系及其所处的季节。我们知道，时间有一维性，有了这些提示，其它可以类推，这样也就知道各爻所处的阶段。在坤卦中，除了时间的变化以外，爻与爻之间没有什么交流，这从卦辞的“利牝马之贞”、“安贞”和二爻的“不习”、三爻的“可贞”、四爻的“括囊”等可以得到证明，但是坤卦也不是没有讲空间问题，二爻的“直、方、大”，就是讲的方位以及运动趋势。所谓“直”就是二爻这里有一个转折，假如我们把坤卦的初二三这三个爻用线连起来，那么这正是一个90°的直角，当然这是在球面上，如果是在平面上，那么它也是正方型的一个角，所以可以看做是“方”。至于“大”则是说这个爻的运动趋势是三爻方向，随后便从视野中消失，因为四爻是直接看不到的，再到五爻时就象是又返回来，老子的“大曰逝，逝曰远，远曰反”可以说是这个爻的最好的注释，不逝不远不足曰大，不返也不知道是大是小，所以坤卦也不是单讲时间，也讲到了空间，只不过是一个静态的空间，一个有趋势而没有实际交往的空间。

乾坤卦中的这些规定说明一些什么问题呢？说明卦爻的运动速度，也是离不开方向、时间和距离这些要素，在方向明确的前提下，卦爻运动的距离与所用的时间成正比，也就是说距离越大，时间越长，距离越小，时间越短，距离可以看作是测量时间的尺度。在不明方向的情况下，用距离是没有办法测量时间的，而时间的长短也就成了测量空间距离的尺度，比如说知道了初爻为甲，三爻为丙，那么自初至三有多远的距离呢？我们就可以说有两个空间单位，通过这两个空间单位的距离，如果用了两个时间单位的话，那么我们可以说运动的速度就是一（距离／时间）；如果是用了一个时间单位，那么速度就变成了二（距离／时间），如此等等。

此外，这里必须指出，乾坤卦关于速度问题的这些规定也是有条件的，这个条件就是诸爻的均衡。由于诸爻均衡，所以这里的速度也就是“匀速”，比如说由甲到乙为一个空间单位，也是一个时间单位，这一点一经确定下来，那么由乙到丙，或者由丙到丁等等，也一定是那个空间单位，或者是时间单位，这里没有单位不统一的问题。假如诸爻失去均衡，那么就会出现单位不统一的问题，就会出现“变速”，关于变速，我们下文再接着探讨。

（下文预告：卦爻运动的速度问题〔二〕）

【学易杂谈】（163）卦爻运动的速度问题（二）

上文谈到，乾坤卦中关于速度的规定是有条件的，这个条件就是诸爻的均衡，所以速度也就是匀速，没有时快时慢的问题。假如诸爻失去了均衡，那么速度问题也就不那么简单，因为有了变速。下面我们就来探讨一下这个问题：

屯卦是继乾坤以后出现的第一个失衡卦，这个卦不仅诸爻的量有了差别，而且卦体也呈现倾斜状态，在这种情况下，卦爻的运动，也就不可能按照正常的速度运行了。

诸爻在量上的差别意味着什么呢？它可以理解为质量的不同，也可以理解为能量的不同。我们知道，用同样的力气，移动一个重物与移动一个轻物，其结果是不一样的，扔铅球或扔铁饼的运动员最清楚。如果是开汽车，马力大和马力小，其结果也不一样，司机师傅们也明白。关于屯卦，在前面杂谈161《卦体形态的多样性》一文中曾经谈到，如果要保持屯卦卦体的静态平衡，一个办法就是在五爻向初爻靠拢的时候，把三爻与初爻的距离拉长，其延伸度与五爻的质量成正比，也就是说，五爻的量越大，三爻就拉得越长，一直到三与五这个“跷跷板”也能够呈水平状态。这也就是说，三爻与初爻的距离是一个变数，因为它要受五爻质量的制约，而五爻的质量也是一个变数，有一个“大贞”、“小贞”的问题。我们知道，屯卦二与四都是阴爻，假定这两个爻完全等量，那么可以把这个“跷跷板”看成是水平的。屯四为甲，初为乙，三为丙，如果把屯四甲至屯初乙规定为一个空间单位或时间单位，那么屯初乙至屯三丙也应该是这个空间单位或时间单位，但是由于屯初与屯三的距离是一个变数，只有时间单位可以保持统一，在统一时间单位的条件下，由屯四到屯初与由屯初到屯三的速度也就不一样了，具体说，在由屯初至屯三的过程中，如果不提高速度，那么在相同的时间内，就不能到达丙地了。提速提高到多少为合适呢？这就要看初爻到三爻的距离，假定初爻到三爻的距离为四爻到初爻的一倍，那么速度也要提高一倍；如果距离是两倍，那么速度也要提高两倍。

以上所言是从静态角度考虑的，如果是从动态角度考虑，那么情况就会反了过来。还以屯卦为例，如果屯卦诸爻处于动态，那么五爻就不是向初爻靠拢，而是向外扩张，初与五的关系就不是聚拢，而是呈现“同性相斥”的局面，在这种情况下，三爻也就不再延伸，而是表现为“塌陷”，三与初的距离不是拉长，而是缩短。距离是缩短了，而时间却不变，所以再要从初到三，也就不是提速，而是减速的问题了。或问减速减多少为合适呢？这就要根据三与初的距离缩多短，如果缩短一倍，那么速度就会减一倍；如果距离缩短两倍，那么速度就会减两倍。三爻究竟缩多短？这就要看五爻能扩多长。

周易六十四卦，除了乾、坤以外，所有的卦爻其间的距离都是不等的，这除了运行方向有所不同以外，还在于诸爻失去了均衡，哪怕是平衡卦，也有一个不均衡的问题，何况许多卦还有异构体。但卦爻运行的时间单位却是一个常数、定数，如果在一个卦中，时间单位被规定为一天，那么爻运行起来，就是以“天”或“日”为单位；如果时间单位被规定为一年，那么爻运行起来，就是以“年”或“岁”为单位。由于时间单位固定不变，而爻与爻的距离有长有短，所以实际的运行速度也就变得有快有慢。慢可以慢到静止不动，经文中的“贞”字，很大程度上就是指的这种状态，如“利贞”、“安贞”、“可贞”、“永贞”、“居贞”等等，就是适宜静止或可以保持静止，当然我们知道，这种静止是有条件的，因而是相对的。而经文中的“遄”字、“迟”字等则表示运动的速度，有的时候很快，有的时候则很慢。

方向、距离与时间，是决定速度的三个要素，而高速或者低速则又同爻自身的质量或能量有关。上文我们举了一个青蛙跳井的例子，说是一个青蛙落到三米深的一个井里，青蛙一次起跳一米高，如果起跳后没有落脚点，那么这个青蛙永远也跳出不来，这是说运动有一个方向问题。假如这个青蛙是一个跳高世界冠军，一次起跳能够达到五米，那么它从三米深的井里跳出来就不是什么难事了。当然这是一个比喻，因为地球上还没有谁见过能跳五米高的青蛙，这个比喻的目的旨在说明速度和运动物体自身的能量有关系，不联系运动物体自身的能量，也就不能说明为什么有的爻运行速度快，有的爻运行速度慢，下文我们再探讨一个“高能粒子”问题。

（下文预告：卦爻当中的“高能粒子”）

【学易杂谈】（164）卦爻当中的“高能粒子”

“高能粒子”是一个比喻，比喻卦中自身携带着极大能量的爻。这种爻从阴阳这个层面上是看不到的，人们最多知道阳刚阴柔，不知道阳爻量大，阴爻量小，更不知道同是阳爻，其量未必相等；同是阴爻，其量也未必相等，要想知道哪个爻的量最大，这只能从数上去分析。

我们已经知道，在天数与地数的比值为一比一点五，并且天数与地数代表着方向正好相反的两种矢量的情况下，一阳五阴之卦，如复、师、谦、豫、比、剥，只有在阳爻为九个天数、其它五个阴爻为三个天数和六个地数的时候才能出现。这样的卦所用天数为二十四个，地数为三十个，另有一个天数潜藏，合于天地之数五十有五。这些卦只有这样一种数结构，再没有其它异构体。由此我们断定，一阳五阴卦中的阳爻，一定是一个纯阳爻，一个能量最大的阳爻，这个阳爻只能在乙癸或丙壬这两个爻位上出现，因为这是两个纯由天数定位的爻。而其它阴爻，一定是能量最大的或者说是临变的阴爻。如设纯阳爻的量为九，那么量最大的阴爻则为负一，二者的量比就是十比一，这也就是说，这些卦中阳爻与阴爻之间的量差是很大的。当然还有比这更大的，比如说姤卦，初为阴，其它为阳，从数上分析，它有这样一种构成，初爻为九个地数，上爻为九个天数，中间四个爻分别为四个天数和五个地数，这样总天数为二十五个，总地数为二十九个，另有一个地数潜藏，也合于天地之数，那么上爻与初爻的量比就为十五比一，这可以说是爻的量差的极限。但是姤卦还有许多异构体，这种纯阳与纯阴的爻同时出现在一个卦中是一个特例。不过从这个特例中我们也可以知道为什么姤卦中会出现“有隕自天”这样的辞句，原来上爻有可能就是一个“高能粒子”，一旦卦体出现哪怕一点点失衡，它也会自天而降，其速度也就可想而知。

下面我们还是结合师卦，看一看师二这个阳爻的作用与影响。师卦取象于人事，用“高能粒子”做比喻是不恰当的，但要说它是“大人”，是军队的统帅则是毫无疑问的，师五讲“長子帥師”指的就是这个爻。它的前身是讼卦上爻，是“褫夺”了讼卦中其它几个阳爻以后变来的。师卦的爻时为丙乙己丁甲戊，师二至初，是一个“天地皆合”，也就是说既合天道，也合地道，只是正与人道犯顶。这种形势，对初爻而言，那就是“師出以律，否臧兇”，“律”就是规律，就是天道，这是不以人的意志为转移的，不是某些易学家们所说的什么“乐律”，是击鼓鸣锣着出兵。易经中所说的“道”则是人道，是一条观察或行动的路线，这是反映人的意志、愿望与要求的。师初如果至二，是逆天地而行，那么这就是“否臧”，当然也就难免凶险了。

师三为己，由乙至己，隔着四个时间单位或者说四倍于常规的距离，一般可以视为不通。但师二是个强大无比的阳爻，自身携带着极大能量，假如它遵循人道至三，那么也有可能给三爻造成伤害，这就是三爻辞讲的“師或輿尸，兇。”刘大钧先生对这句爻辞的解释是“出兵疑惑，（以至战败）载尸而归，凶”，他哪里知道，师三才是师卦真正的终结阶段，是一个只有招架之功、毫无还手之力的爻，所以也就没有“出兵”这一说。“或”是有可能，也不是什么“疑惑”，为什么说是有可能“舆尸”呢？这主要是二爻虽然强大，但没有后援，我们知道，师五甲是不支持师二的，这可以从五爻把二视做“禽”得到证明。在没有后援的情况下，师二至三，可以看作是长途跋涉，孤军作战。长途跋涉，意味着大量消耗，所以在抵达三爻时，二爻的能量也有可能所剩无几。

师二周围有四个爻，师二对初的伤害是肯定的，对三的伤害是有可能，或问为什么师二对师五和师上没有伤害呢？原来师五占了天时，我们知道，师五为甲，师二为乙，乙不论自身多么强大，也不能伤害到甲，当然在师卦中，甲也奈何不了乙，所以爻辞是“田有禽，利執言，無咎。”甲还是可以发挥一定作用的，如果听凭二爻胡做非为，那么也就是“長子帥師，弟子輿尸，貞兇”了。

上爻得以免除灾难，可以说是占了地利。二爻至三，虽然路途遥远，但终归合乎人道；二爻如果至上，则是三道不合，虽然此行比至三要路途稍短一些。另外，上爻居上，虽然是个阴爻，但比处于中层的爻要高一个能量级。所以爻辞是“大君有命，開國承家，小人勿用。”这是一个行将在小畜卦中执政的爻。

四爻得以避难，全凭地利，从空间上看，四爻可以说距二爻最远，又是一个唯一不与二爻为邻的爻，二爻不论从任何一个方向出发，也不能直接到达四爻，所以爻辞说是“師左次，無咎。”

从师二的动向与作为可以看出一些什么问题呢？一是在卦爻中确实有所谓的“高能粒子”存在，这种“高能粒子”可以对周围环境造成重大影响，不容忽视。二是“高能粒子”的运动一般也是有方向性的，也要受环境的影响，具体说就是三道的制约，也不是说只要是“高能粒子”，就可以我行我素，胡做非为。为了进一步弄清“高能粒子”的作用与局限，下文我们再探讨一个“单极世界”的问题。

（下文预告：易卦中的“单极世界”）

【学易杂谈】（165）易卦中的“单极世界”

“单极世界”也是一个比喻。上文谈到，师、比、谦、豫、剥、复这六个卦，由于卦中只有一个阳爻，而且这个阳爻一定是一个自身携带着极大能量的纯阳爻，所以我们也把这些卦形象地比喻为“单极世界”。这六个卦形态各异，这是不用说的，而它们的共同点，不从数上分析是直接看不出来的。一阳五阴之卦的数结构非常单纯，那就是卦中的阳爻，包含着九个天数，其它阴爻则都是三个天数和六个地数。这种结构，不但可以使我们精确计算出阳爻与阴爻在量上的比值，而且也有利于研究爻位与爻时的作用，或者说有利于研究三道的作用，这是其它卦所不能替代的。

“单极世界”的形成是有条件的。上面六个卦的成卦条件不尽相同，但共同的地方就是“褫夺”。师比中的阳爻是怎么形成的呢？师二的前身是讼上，讼卦本来有四个阳爻，如果没有二与四的争讼，也就没有上爻的趁机褫夺，我们曾把这种局势比喻为“鹬蚌相争，渔人得利”，讼上就是那个得利的“渔人”，当然师二在褫夺的同时，也付出了代价，那就是失去了“君位”。大有卦有五个阳爻，是同人三经过长时间的战斗与失败以后（伏戎于莽，升其高陵，三歲不興），终于在谦卦中获得了巨大财富，并通过豫卦实现了“大有得”，即得到“君位”。剥复中的阳爻，在噬嗑卦中为上，其辞为“何校滅耳，兇。”在贲卦中为初，其辞为“賁其趾，舍車而徒。”这个爻大约也经历了艰苦的磨难，终于在剥卦中成了仅存的“硕果”。从这些纯阳爻的来历中可以看出，没有有利的机遇，没有长期的磨难与坚韧不拔的毅力，也是成不了气候的，这大概也应了孟子的“天将降大任于斯人也”那句话。

这个纯阳爻的日子过得怎样呢？我们把有关的爻辞都摘录出来：

师二：在師中，吉，無咎，王三錫命。

比五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

谦三：勞謙，君子有終，吉

豫四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

剥上：碩果不食。君子得輿，小人剝廬。

复初：不遠復，無祗悔，元吉。

不用多做解释，单从这六个爻的爻辞看，有四个爻有“吉”字，即便没有“吉”字，但也没有“悔”、“厉”、“咎”等，更没有“凶”字。这当然和这种爻自身携带的巨大能量有关，其它阴爻是无法同这种爻相抗衡的，不管这个爻是在哪一个爻位上。但是这只是一时的情况，从长远来看，这些爻的下场也不是都好。原因是这个“单极世界”并不是“极乐世界”，更不是平等和普遍繁荣富裕的“大同世界”，靠剥夺起家，终归是难以为继的。我们看这六个卦中，又有多少爻处于凶险当中呢？

师初：師出以律，否臧兇。

师三：師或輿尸，兇。

师五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。

比上：比之無首，兇。

豫初：鳴豫，兇。

剥初：剝床以足，蔑貞，兇。

剥二：剝床以辨，蔑貞，兇。

剥四：剝床以膚，兇。

复上：迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。

谦卦是唯一一个没有“凶”字的卦，但我们也曾经分析过，谦卦中诸爻的日子并不是都好过的，谦二与上的“鸣”，那是抱打不平的怒吼，上爻更是“利用行師，征邑國”，这已经比师五的“利执言”进了一大步；谦初的“用涉大川，吉。”那是被逼无奈，避祸他乡，这样的“吉”与“凶”又相差几何？谦五“不富以其鄰，利用侵伐，無不利。”我们说它是个穷光蛋，是乘机作乱，这样的“无不利”只是对它自己，对被侵伐的人来说，能说是“利”吗？

“一将成名万骨朽”，为了一个纯阳爻的出现，需要其它爻付出多大的牺牲啊！为了一个国家称王称霸，需要其它多少个国家亡国灭族啊！这就是“单极世界”的态势。

建立在他人痛苦基础上的幸福是难以持久的，建立在靠剥夺基础上的富裕与强大又怎能不会引发动荡？剥夺者终归要被剥夺，不管他是愿意还是不愿意，这是一个规律。

“单极世界”势必引发特殊的卦变，这可以叫“渐进过程的中断”，即不能按照正常的秩序运行了，比如师变比，我们说它们不是“覆卦”，不是“原始反终”，而是“同元不同方”，两个卦的初爻是同一个爻位，当然上爻也是同一个爻位；谦变豫是“原始反终”，但豫变随则是“中道而返”，即豫四变成了随卦的初爻；剥变复是“原始反终”，但复变无妄则还是初爻未变，仍旧是无妄的初爻。这说明“单极世界”的形成，也不是没有它的道理，在卦爻的运行遇到“窒”或“穷”的时候，需要有强者的出现来改变面貌，所谓“易穷则变，变则通，通则久”，但周易特殊的卦变也不是都由“单极世界”中的强者来完成，无论是什么样的卦变，都是诸爻综合作用的结果，把解决“窒”、“穷”的问题和改变面貌的希望，完全寄托于强者，特别是“单极世界”中的那个强者，是不符合周易卦变的实际情况的。

上面谈到，“单极世界”难以持久，这可以从这些卦的下卦看出来，师比之后是小畜卦，小畜卦有五个阳爻和一个阴爻；谦豫之后是随卦，随卦有三个阳爻和三个阴爻；剥复之后是无妄，无妄卦有四个阳爻和两个阴爻。这说明什么问题呢？这说明“单极世界”不变则已，一变就会出现群阳，它可以理解为是那个强者给世界带来了普遍的繁荣与富裕，是“先富带后富”；但也可以理解为是那个“暴发户”遭到了哄抢，是“平分”。既然那么强大，怎么还会遭到哄抢呢？原来这就叫寡不敌众，或者是失道寡助。强大与弱小是相对的，“单极世界”中的阳爻绝对看是最强大，因为包含着的天数是多得不能再多了，但相对看也算不上最强大，因为“单极世界”里的阴爻不是最弱的阴爻，而是最强大的阴爻，每一个爻都包含着三个天数，只要再增加一个天数，也就会变成阳爻。这种局势是那个强者造成的，但又不是它能左右的，它在褫夺其它爻的同时，也给自己埋下了祸根，或者说给自己训练与培养了“掘墓人”。

明事理的财主懂得破财消灾，不明事理的财主聚敛无度。在周易乾坤卦所确立的原则中，除了动静、和合，还有一个非常重要的原则也在时时起作用，这个原则就是均衡，“单极世界”难以出现，即便出现了也不能持久，从根本上说就是它背离了均衡的原则。

（下文预告：“鳴鶴在陰，其子和之”是怎么回事？）

【学易杂谈】（166）“鳴鶴在陰，其子和之”是怎么回事？

上文我们探讨了易卦中的“单极世界”问题，指出“单极世界”不是“极乐世界”，更不是“大同世界”，因为它背离了均衡原则，造成了诸爻间的失和，这种失和，不是单靠暴力、靠侵伐所能解决的。

由于卦体诸爻的失衡，也由于天道与人道的错乱，不仅是“单极世界”的卦，在许多“多极世界”的卦中，同样也有一个失和的问题，我们看看易作者是怎么看待和解决这些问题的。

对于稍微涉猎经文的人来说，“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”这句爻辞肯定不会陌生，这种近乎诗化的语言，描绘的是多么美好的一种情景啊！但是知道这是一种美好的情景，未必知道易作者的良苦用心，这句爻辞是根据什么提出来的呢？它是想达到什么样的目的呢？这只有结合卦体和易道才能搞明白。让我们先把中孚卦的图形列出：

再录出卦辞与爻辞：

中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。

初、虞吉，有它不燕。

二、鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。

三、得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

四、月幾望，馬匹亡，無咎。

五、有孚攣如，無咎。

上、翰音登于天，貞兇。

关于中孚卦，此前我们探讨过“孚”、“豚鱼”、“利涉大川”、“利貞”、“虞吉，有它不燕”、“得敵，或鼓或罷，或泣或歌”、“有孚攣如”等等，指出“孚”字的意思不是“诚信”；“豚鱼”是一个卦象，与“信及豚鱼”无关；“虞”字作忧虑解等等，现在我们从卦体上不难看出，中孚是一个失衡卦，三与五、二与四这两个“跷跷板”都发生了倾斜。再从易道上看，三与四这两个阴爻，不仅是自身柔弱，更没有接济与出路，在四个强大的阳爻围堵之下，已经形同落网之鱼，这是两个阴爻面临的形势，也是四个阳爻面对的形势。

在这种形势下，我们看看二爻的动向。依照人道，二爻当至三，二为甲为阳，三为丙为阴，表面上看这是一个阴阳和合，实际上是一种不合时宜的“合”，不合时宜的“合”就是侵犯，所以三爻辞才说是“得敌”，非但不是“婚媾”，甚至连朋友都不是。三爻的态度是矛盾的，“或鼓或罷，或泣或歌”就形象地说明这种矛盾的心态，是伏首贴耳，就象临卦三爻那样“甘临”呢？还是豁出性命拼它个鱼死网破呢？

三爻的命运取决于二爻，二爻是否只有这一条路呢？也不是，二爻还有一条路就是至上，这也就是卦辞中说的“利涉大川”。二爻至上，合乎天道，只是不合地道与人道。爻辞为什么说“鳴鶴在陰，其子和之”呢？原来这个爻为甲为天元，也同临卦二爻一样，具有“咸临”的功能，能够牵一发而动全身，其它爻都可以看作此爻之“子”。“鸣”也是“声闻”，与谦二的“鸣谦”是一样的，不同的是谦二为阴，中孚二为阳；谦二之“鸣”我们说它是抱打不平的一声怒吼，中孚二之“鸣”则是“同聲相應，同氣相求”。中孚与谦卦的天道是一样的，所以二爻之“鸣”都是直接达上，不同的是谦卦二四互衡，所以谦上也是“鸣谦”，而中孚上则成了“翰音登于天”；谦上至三是“天地皆合”，所以爻辞说是“利用行師，征邑國”，中孚上至三是合乎天道，但是不合地道，所以爻辞成了“貞兇”，也就是说，如果这个爻保持稳定或静止，也就等于阻塞住二爻的通道，诸爻也就难于实现沟通。

中孚二可以看作是中孚卦的“发动机”，但这个爻却是三道分途的，所以这个爻原本是可动可静的，如果是保持不动，那么也能做到自身的“贞吉”，即其它任何爻也伤害不到这个爻，但是这样一来卦体就要陷于僵化状态，诸爻之间的不平、不和的问题就永远也得不到解决，二爻如果顺天而行，那么其它爻也就都有了生机与活力。当然二爻发动，也不等于就能彻底解决诸爻之间的不平、不和问题，所谓旧的矛盾解决了，新的矛盾又会产生，从中孚变小过来看，小过卦的不平、不和问题，要比中孚更甚，但这不能说明中孚二不该发动，孩子不成器可能和父母的教养失当有关，但不能说父母当初就不该生养这个孩子。

比较谦二与中孚二，我们说谦二是正义的，试想以一孱弱之躯，面对强敌，敢于发出怒吼，这是何等的气魄！中孚二本身是强大的，对手则是不堪一击，可是它并没有侵伐征讨，而是“我有好爵，吾與爾靡之”，这是何等的伟大！假如说真的有所谓“大仁大义”的话，那么这个爻是可以称得上大仁大义的，惜乎这样的人不论从历史还是从现实上看都是太少了。面对弱者，面对那些已经放弃抵抗或者有意放弃抵抗的人，能够做到“穷寇勿追”、“网开一面”或者“优待俘虏”，也就不失为智者了。

（下文预告：“和兑”是怎么回事？）

【学易杂谈】（167）“和兑”是怎么回事？

“和兑”一辞见于兑卦，让我们先把兑卦图列出：

再录出兑卦的卦辞与爻辞：

兑：亨，利貞。

初、和兌，吉。

二、孚兌，吉，悔亡。

三、來兌，兇。

四、商兌未寧，介疾有喜。

五、孚于剝，有厲。

上、引兌。

在六十四卦中，兑卦的文字最少，单就卦辞与爻辞来说，不过就三十来个字，纯用字也就二十来个字，但它的内容却极其丰富，远不是一篇短文所能尽述的。大体说来，“兑”不是什么“麗澤”，也不是什么“喜悦”，而是交换，现在人们说的“兑换”、“汇兑”等还是符合“兑”的本义的。兑卦反映了早期社会自然经济（确切说应当叫特权经济）向商品经济的转换，说明交换原则的确立以及不同地位的人们对这些原则的态度。此前我们探讨过什么是“介疾有喜”（见杂谈137），说明兑四与兑五的关系，兑四与兑五都是阳爻，又在同一个层次上，由四至五合乎人道，但在时间上有一点间隔，随着时间的变化和卦体的动荡，这个爻能够通达与变化，所以是“介疾有喜”。现在我们再来探讨一下“和兑”这个问题。

从总体上看，兑卦中既有静态平衡，也有动态平衡，这在其它卦中是少见的，比如说二与四，在不考虑时间条件的情况下，这个“跷跷板”是处于平衡状态的，这是一种静态平衡；三与五明显发生了倾斜，所以兑卦不是平衡卦，但是由于初爻为癸，五爻为甲，所以初爻与五爻之间的天道与地道发生了顶撞，这样从动态角度看，三与五也处于平衡状态。

研究兑卦，首先需要弄清“兑”字的本义。《彖》曰：“兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！”这里把“兑”说成是“说”，是喜悦；《象》曰：“麗澤，兌；君子以朋友講習。”这里把“兑”说成是“泽”，是朋友之间的讲习活动。后世的治易者大多因袭了这些说法，其实这都与“兑”的本义一点边也沾不上。如果是“说”，那么总该说明是谁说、对谁说、都说了一些什么？但是从经文中，无论如何也看不出这些内容；如果是喜悦，经文中倒是有“介疾有喜”这样一句话，但同样还有“來兌，兇”、“有厲”等内容，总不会有因为“凶”、“厉”而高兴的吧？如果说是“麗澤”，那么兑卦怎么没有水的一点痕迹呢？至于“君子以朋友講習”，我们从经文中更是看不出谁来讲习，讲习的又是什么；说到“是以順乎天而應乎人”，我们从卦体和易道上看出，兑卦六爻合乎天道的不合人道，合乎人道的又不合天道，在二爻与三爻之间甚至还有一个“天人相悖”，因此三爻才说“来兑，凶”，可见兑卦也不是“顺天应人”。据此我们说《彖》传与《象》传对“兑”的本义的解释完全是一些附会。

研究兑卦，还有一个字的本义也很重要，那就是“孚”字。我们说过，孚字的本义不是什么“诚信”，而是表达的一种主从关系。如果是“主”，那就可以理解为“俘获”；如果是“从”，那就可以理解为“被俘虏”或“服从”。掌握了“孚”字的本义，我们在研究兑卦以及其它卦的时候，就应全力找出它们的主要矛盾，分出矛盾的主要方面和次要方面，这样才能不被现象所迷惑。

兑卦诸爻的矛盾错综复杂，但仔细分析也不难看出主要矛盾集中在二爻与上爻之间，我们不妨逐爻分析一下。初爻依照人道当至二，但一则二四互衡，初爻缺少至二的动力；二则初为癸，二为庚，由癸至庚，需要七个时间单位；从另一个方面说，在二与四互衡的条件下，在由庚至癸隔着三个时间单位的情况下，二也不能至初，这就是说，初与二之间没有来往，可以相安无事。

从静态平衡的角度看，对初爻构成威胁的是五爻甲，但由甲至癸正与天道相悖，因此从动态平衡的角度看五爻威胁不到初爻，这同比卦的情况相似，也是一个“邑人不诫”。正是在这种情况下，初爻虽然支撑着卦体，但又感受不到上面哪个爻的压迫，与任何爻都没有利害冲突，所以爻辞说是“和兌，吉。”

三爻与二爻的冲突最大，如果是二爻恃强而来，那么这对三爻来说就是“戕”，但是如果二爻不动或者动而向上，那么三爻也可避免被戕，但三爻要找寻出路也只有倒退至二，所以事实上这是一个没有出路、或者说没有什么作用的爻。

五爻为甲，在兑卦中处于终结阶段，这本是一个不能发挥作用的爻，只不过因为是个强爻，又得初爻的支持，有比较好的客观形势。

四爻依照人道当至五，但略不合时宜；依照天道当至初，但又受二爻制约，这是一个没有多大主动权的爻，全看客观形势的发展与变化。

既然初爻置身局外，三爻被闭塞，五爻“只入不出”，四爻没有主动权，那么剩下的就是二爻与上爻了，这两个爻到底哪个是“主”，哪个是“从”呢？原来就是二为主，上为从。前文我们曾把中孚卦的二爻甲比喻为中孚卦的“发动机”，那么兑卦的“发动机”就是二爻庚，只要这个爻一发动，兑卦诸爻也就有了生机与活力。二爻辞讲“孚兌，吉，悔亡。”就是说这个爻有所俘获，它俘获的对象就是上爻，或者说上爻是二爻的服从者。上爻辞讲“引兌”，则是说上爻吸引或接纳二爻的到来。

现在的一个问题是，五爻本是一个无所作为的爻，爻辞为什么说“孚于剝，有厲”呢？此前我们曾把兑卦与归妹做过比较，兑和归妹的天道是一样的，唯一不同的就是兑五为阳，归妹五为阴。由于这一点不同，所以两个卦的卦辞与爻辞也大不相同。具体说归妹卦是一个静态平衡卦，在静态平衡的条件下，诸爻没有交往或很难交往，这一点单从归妹上爻的“女承筐無實，士刲羊無血，無攸利”就可以看出来，所以归妹卦的活力取决于初爻是动是静。兑卦既有静态平衡，也有动态平衡，所以相对于归妹而言，这个卦还是可以或比较容易实现诸爻的沟通的，兑五就是起了这个作用。从静态角度看，兑五有拖曳上爻之势，所谓“孚于剝”就是剥夺上爻这个“孚”，但在上爻未必心甘情愿，因为上爻辛至五爻甲不仅正与人道相悖，也不合时宜。即便在上爻辛变成丁以后，再由上至五，虽合人道，但在时间上又差了七个时间单位，以此爻辞说是“有厲”。

兑五虽然是一个无所作为的爻，但又是一个说变就变的爻。设想兑二发动，沿着二→上→四→初→五这样一条路线运行，一旦五爻被激活，立马这条路线就又反了回来，这就是兑卦的特点，所以我们说兑卦反映的不是单纯的“往”或“来”，而是有往有来，是交往、交流，确切说是交换，因为在这个过程中，有些爻不仅在量上有变化，而在质上也有变化，如果说“兑”是喜悦的话，那么也是在这种交换过程中，实现了自身的价值，或满足了自己的需要，这同“女承筐無實，士刲羊無血，無攸利”是大不一样的。

说了半天，到底“和兑”是什么意思呢？原来“兑”是交换，“和”则是交换的必要条件，没有“和”是不会有“兑”的。但“和”也是有条件的，具体说条件之一就是没有行政干与，没有欺行霸市，一切让人们自己商量。或问兑卦中有这些内容吗？我们说有。从卦体与易道上可以看出，兑卦的“君主”是三爻己，在归妹卦中它被称为“君”，在其它一些卦中被称作“王”、“公”、“宗”、“祖”等，这是一个享有特权的爻，只是这个爻在兑卦中被“戕”住，发挥不了作用；兑卦的执政者是初爻，我们已经知道，这个执政者相当开明，当然也因为无力，它没有干扰二爻的行动，反而以一个普通人的资格参与交换活动，这同“王用亨于帝”或“公用亨于天子”等类的交往活动在性质上也是大不一样的，前者带有民间的自发的性质，而后者则是王公贵族之间的纳贡或馈赠，带有明显的政治性质。兑卦正是在王公贵族们的特权受到限制的条件下，才有了平和的或公平的交换活动。

假如我们把王公贵族之间的纳贡、赏赐或馈赠等叫做特权经济，那么带有民间的自发性质的交换也就可以叫做商品经济。从特权经济到商品经济既是经济制度的一个重大变化，也是社会关系的一个重大变革。但是经济与政治是不能截然分开的，不要说远古社会，就是在今天，也没有脱离政治的所谓纯粹的商品经济或完全的市场经济。兑卦在一定程度上反映了平和的或公平的交换活动，但也不是绝对的平和与公平，就在兑卦中，还有一个五爻仗势“剥”孚的问题。兑卦的下一卦是涣卦，涣卦可以看作是兑卦的一个结果，这个结果怎么样呢？单从卦体上就可以看出，涣卦的两个“跷跷板”都发生了倾斜，这较比兑卦的一个“跷跷板”发生倾斜的情况更糟，这说明所谓平和的或公平的交换活动，并没有带来平和的或公平的结果。“政治是经济的集中表现”这一论断，看来确实是一个颠仆不破的真理。

（下文预告：屯卦中所确立的“建侯原则”）

【学易杂谈】（168）屯卦中所确立的“建侯原则”

我们说过，如果把乾坤卦中的动静、和合、均衡等原则的总和看作是一部“宪法”的话，那么周易其它卦提出的原则就可以看作是“法律”。前面在杂谈145《屯卦中确立的“婚媾原则”》及其以后的几篇文章中，我们曾经探讨了男女的婚媾问题，指出什么样的媾和才是“匪寇婚媾”？什么情况下“求婚媾”才能“往吉，无不利”；背离了这些原则，难免会“婚媾有言”，或者是“夫妻反目”等等，所以我们也说这是一部“婚姻法”。现在我们再来探讨屯卦中提出的另一个重要原则，这就是“建侯原则”。

屯卦有两处提到“利建侯”，一是卦辞“元亨，利貞，勿用，有攸往，利建侯。”二是初爻辞“磐桓，利居貞，利建侯。”一般说来，卦辞反映的是卦的整体的形态、特征、性质或趋势，爻辞反映的是局部的形态、特征、性质或趋势。不难看出，屯卦的卦辞与初爻辞有某些相同之处，这也就是说，屯卦的整体利益与初爻的局部利益有一致性，或者说屯卦初爻的利益就代表了屯卦的整体利益，而“利建侯”就是这种利益的集中体现。

为什么屯卦“利建侯”呢？这不仅需要具体地分析屯卦的形势，也需要追溯到它的上卦即乾坤，屯是乾坤发展的结果，虽然这个结果有偶然性，但也有必然性，不了解乾坤，也就不了解屯。

乾坤与屯比较，最明显的区别就是一个均衡，一个不均衡。乾卦六爻与坤卦六爻即便不从数上分析，也可以做出它们是平等的判断，如果从数上分析，那么还可以做出乾与坤所有的爻都是平等的判断，也就是说，单从爻量上看，爻与爻之间，谁也不比谁多，谁也不比谁少，或者谁也不比谁大，谁也不比谁小。如果说爻与爻之间还有什么差别的话，那就是方位与时间。均衡意味着什么呢？如果从经济角度看，那就是没有贫与富的差别；如果从政治角度看，那就是没有贵与贱的差别，如果从社会角度看，那就是一个平等的社会，大同的社会。可以想见，这是一个理想的社会，完美的社会。但是也许是这个社会完美到无以复加了，所以这又是一个近乎封闭与僵滞的社会，一个缺乏生机与活力的社会，“括囊，無咎無譽”就是这个社会的另一个写照。

乾坤卦中没有贵贱的差别，但不等于没主从的差别，乾坤卦的卦辞与爻辞中有“元”字，有“首”字，有“主”字，这表明爻与爻之间的地位与作用还是有差别的，只是这种差别与屯以后出现的“王”、“帝”、“天子”、“公”、“侯”等等性质有所不同，前者的差别是建立在经济平等或者公有制的基础之上，后者的差别则是建立在经济不平等或者是私有制的基础之上。乾坤中的“元”、“首”，好比是“带头人”，“主”则好比建立在血缘关系基础上的“家长”。带头人与众人、家长与家庭成员之间也有矛盾，但没有根本的厉害冲突，因此我们在乾坤卦中，也就看不到哪个爻面临着凶险。自从乾二、五（也即坤五、二）这两位“大人”真的出现以后，自从乾坤卦中那个潜藏着的“天数”上岗之后，乾坤卦中诸爻均衡的局面就被打破，诸爻之间的关系也就发生了质的变化，具体说：

一、诸爻之间有了贫富与贵贱的差别。如果我们把屯卦中的两个阳爻看作是富是贵的话，那么四个阴爻便陷入贫贱的境地。从数的分析中我们还可以知道，同是阳爻，其量未必相等；同是阴爻，其量也未必相等，这说明贫贱与富贵还有程度上的差别。

二、作为乾卦开端的甲和作为坤卦开端的己，从此失去了“元”、“首”的地位。在六十四卦中，甲作为初爻只有一个乾卦（另有一个解卦，但解卦初爻甲不是以开端的身份出现，而是以终结的身份出现的）；己作为初爻也只是一个坤卦（另有一个蹇卦初爻为己，但这个己也不是开端，而是终结），这就是“见群龙无首”。

如何认识从乾坤到屯蒙的这种变化呢？一方面可以看作是一种进步。设想没有这种均衡局面的打破，那么就是我们上面所说的“近乎封闭与僵滞”，“缺乏生机与活力”，如果打个比方的话，也可以说是“平均主义”、“大锅饭”，反正大家都是彼此彼此。乾坤变屯蒙有必然性，又有积极性，它激发了诸爻的活力，让每一个爻都有机会展现自己，寻求自己的位置，实现自身的价值，这将是一种龙腾虎跃的生动局面，所以经文说“见群龙无首，吉”。

从另一个方面说，乾坤变屯蒙也可以说是一种退步。因为在诸爻激烈的碰撞当中，有的爻固然既富且贵，而另一些失势的爻难免贫且贱焉。屯上为“乘馬班如，泣血漣如”，这种“泣血漣如”的悲惨景况，在乾坤卦中是没有的。

贫富的差别如果过分悬殊，那就必然会导致诸爻之间的对抗，这种矛盾单靠说教、道德是解决不了问题的，于是国家机器（政府、军队、监狱等等）也就应运而生。“建侯”就是屯卦的当权者首先考虑的一个问题。

屯卦以及屯初为什么“利建侯”呢？这看一看屯卦的卦象与初爻的地位与作用就不难明白。屯卦是个诸爻失去均衡的卦，又是继乾坤后出现的第一个失衡卦。我们知道，乾坤是均衡卦，又是平衡卦，在这样的条件下，国家机器是没有用的，历代治易者都把“黄裳，元吉”这句话解释为“黄帝垂衣裳而天下治”，其实“黄裳”与“黄帝”没有任何关系。但是乾坤卦中的“主”确实是没有多少事情可干，不需要动武，也不需要设立监狱等等，一切听凭自然，“无为而治”的观念就是在这样的条件下产生的。但是屯卦的形势与乾坤是不一样的，在卦体已经发生了倾斜的情况下，再要“无为而治”，那就好比“油瓶子倒了也不扶”，无疑是一种不切合实际的空想。

初爻的地位与其它爻的地位是不一样的，它承担着支撑卦体的任务，卦体稳定与否与这个爻的关系最大。我们把初位叫做“君位”，居住在这个位上的爻叫“大君”，它负有“开国承家”的职责，用现代话也可以叫“执政者”、“统治者”。屯初就是一个新继位的执政者，如何保持自己的地位与卦体的稳定自然就成了一个最重要的问题。假定屯卦就初位是个阳爻（也就是复卦），那么这个问题也许不怎么重要，复卦是“出入無疾，朋來無咎”，反正任谁也威胁不到自己的地位，但屯卦除了初爻以外，还有一个五爻是一个强爻，这就好比“尾大不掉”或“功高盖主”，所谓“卧榻之下焉容他人鼾睡”，因此“建侯”也就成了初爻刻不容缓的事情。

据此我们说“建侯”是一种政治制度或社会制度，其内容当包括确定名分、权限、贡赋、划分疆界等等，目的则是维护当权者的利益，兼顾其它阶层的利益，以期求得长治久安。

（下文预告：豫卦为什么也说“利建侯”？）

【学易杂谈】（169）豫卦为什么也说“利建侯”？

上文我们初步探讨了屯卦“利建侯”的背景、条件、内容与功用。说明“建侯”是在社会成员或集团之间出现了贫富与贵贱的情况下产生的，作为一种社会制度或政治制度，旨在维护当权者的利益，保持社会的长治久安。这个原则也是一个大原则，除了乾坤卦以外，适用于其它六十二卦。因为这也是一个“初筮告”，所以后面一般也就不再重复，如果后面有了同样的辞句，那么一定和这个“初筮告”在形式或内容上有所区别。现在我们要问，豫卦为什么也说“利建侯”呢？它同屯卦的“建侯”有哪些相似，又有哪些不同呢？

为了回答这个问题，我们不得不还要回到乾坤那里去。乾卦讲“见龙无首，吉”，是说随着“大人”的行将出现，特别是随着那个潜藏着的天数上岗，乾卦的“元”（即初爻甲）将失去“带头人”的作用，但这不等于其它卦没有“带头人”，“国不可以一日无君”，这个道理是不用多讲的，否则社会就成了一盘散沙，无政府主义、“绝对自由”，其结果对谁也不利。乾元的退位，只是因为它不适应形势变化的需要，“江山如此多娇，引无数英雄竞折腰”，鹿死谁手？那就看谁的本事更大一些，谁的客观条件更优越一些。乾卦在运行中有两个爻位“利见大人”，一个“在田”，一个“在天”，两个“大人”不可能同时占据一个初位，结果是“在田”的那位“大人”得势，由他组阁，而那位“在天”的“大人”到了屯卦，只不过是一个“富户”，一个“大款”（屯其膏），但与执政挨不上边，它或者是新君的辅佐，或者就是一个动乱的祸害。我们说乾五不是什么“九五之尊”，根据也就在这里。

现在的一个问题就是，退位的乾元还有没有作用呢？我们说有用也有限。有用是说它虽然不再执政，在乾卦中的执政也不过是“无为”（潜龙勿用），因为乾卦本来就是“正”的。但是作为“家长”，这个作用是永远不能消失的，因为这里还有一个血缘关系的存在。在以后的卦中，不论它是穷是富，是凶是吉，作为“宗主”的这一事实是无法改变的，它一度被尊为“公”、“王”、“帝”乃至“天子”，可见它的作用非同一般。但是这个“天子”却从来没有“执政”或“亲政”，它的权力也不过就是对新君的“赐命”或“觌见”之类。坤卦上爻辞“龍戰于野，其血玄黃”，就形象地概括了这个爻的处境以及与其它爻的关系，“战”字不是战斗，而是战栗，“龍戰于野”生动地描绘了这个“家长”下野以后的失落与恐惧；“其血玄黃”则说明其它爻原本是它的血脉，但却有了不同的色彩。

或问，乾元的退位与“建侯”有什么关系呢？当然这里有关系，一个是如果没有乾元的退位下野，也就没有屯卦新君的登基，这是明显的；再一个就是新君上台还要得到乾元这个“家长”的认可，这才叫名正言顺、合理合法。我们是怎么知道这个“程序”的呢？这是从师卦二爻的“王三錫命”了解到的，为什么师二要说“王三錫命”呢？原来师卦的执政者正是第三代，第一代是乾元甲，它可以说是受命于天，第二代就是屯元乙，师卦的初爻为丙，是屯元的继承人，所以是“王三赐命”，屯元以及师元可以说是受命于王。师卦以后又有几次特殊的卦变，用人事做比拟也可以叫改朝换代，比如师变比，履变泰，否变同人。师变比初爻的爻位没有变化（原筮元永贞），但身份发生了变化，具体说就是由执政地位变成了“从王事”，而比卦的上爻则是“大君有命，開國承家”，这才是小畜卦的“大君”，这可以说是第四次“赐命”。履变泰是一次特殊的卦变，但这次卦变没有涉及执政者的问题，履上讲“其旋元吉”，表明它还是泰卦之“元”，只是中间四个爻位发生了变化，这可以叫内部调整或理顺关系。否卦变同人是一次特殊的卦变，否四讲“有命無咎，疇離祉”，表明它行将当上同人卦的执政，这可以说是第五代君主。这些君主的诞生无一不是“有命”，或天命，或王命，如此看来，没有“命”是不能当君主的。

可是，豫变随也是一次特殊的卦变，或者说也是一次君主的换代，豫四“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪”，表明它要当上随卦的君主，可是这个爻却没有“命”字，这说明什么呢？说明这个君主的继位，没有得到天子的认可，如果说有“命”，那么也是“自命”。君主可以“自命”，说明天子的权力进一步削弱，就连“赐命”（或许类似加冕）这样一点形式也不要了。这也就是豫与屯等同为“利建侯”，但在形式上有了区别。

当然，豫卦的“利建侯”与屯卦的“利建侯”在内容上也有区别。屯卦的“利建侯”明显是指初爻，初爻本来就是一个执政者，这是执政者为巩固政权而采取的一个举措；豫卦的“利建候”明显是指四爻，四爻不是执政者，但它太强大了，它要当执政者，所以这里的“利建侯”是为谋取政权而采取的一个举措，可见同是“利建侯”，它可以为当权者利用，也可以为篡权者利用，以此我们也可以明白，为什么屯卦的卦辞讲“元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。”而豫卦的卦辞为“利建侯，行師。”看来，政权的更迭，有和平的交接，也有通过战争来实现。

从天子与君主的关系可以看出，周易所反映的政治体制，大体上可归结为家天下、封建诸侯制和天子立宪制。一方面是最高统治者以封建诸侯的方式治理国家，天子享有很多特权，其中就有“赐命”权，没有得到天子的“赐命”，就是当上君主，也不是名正言顺；另一方面，天子不亲政，实权掌握在君主的手里，但这个实权只是行政权，而不包括立法权，立法权还是掌握在天子手里的，所以我们又说是天子立宪制。在这种体制下，君主的权力也是有限的。

（下文预告：“大君”的权力有多大？）

【学易杂谈】（170）“大君”的权力有多大？

上文谈到，周易反映的政治体制，大体上可归纳为家天下、封建诸侯和天子立宪。在这种体制下，君主掌握着行政权，但没有立法权，因此君主的权力是一种有限的权力，那么到底君主有多大的权力呢？

这里我们首先明确一个概念，那就是什么是“君主”？君主现在一般是指一国的国君，如皇帝、国王、总统等等可以代表国家的人。我们这里所说的君主则是行政的首脑，如总理、首相等。周易经文中有“主”字，有“君”字，但没有“君主”一辞，“君主”就是“大君”，“大君”一辞见于师上、履三和临五，它们就是指的原筮卦的初爻。我们说过，原筮卦的初爻是“君位”，居住在这个位上的爻就是“大君”或“君主”，这个“君主”与现在一般所说的“国君”是有区别的，与历史上所说的“皇帝”、“天子”等也是有区别的。

为什么要先明确这个概念呢？因为经文中对这个爻的称呼也是不确定的，比如乾卦初爻为“潜龙”，五爻为“飞龙”，人们很容易误认为“飞龙”要比“潜龙”更优越，“潜龙”是储君、太子，而“飞龙”才是当今皇帝，所以五爻才是“君位”。实际上乾初才是“大哉”的乾元，是“万物资始”的“天子”，它所在的位置就是“君位”，这是一个定法，以后的“在田”、“在渊”、“在天”等等，不过是它的不同的发展阶段而已。

初爻的作用不仅因为它是一个开端，也因为是它支撑着卦体，承受着上面诸爻的“压力”，卦体的稳定与否，很大程度上取决于这个爻。屯卦初爻的爻辞说得很明白，“磐桓，利居貞，利建侯”，“磐桓”是因为受到来自五爻的压迫，“利居貞”是这个爻位适宜保持稳定，“利建侯”则是宜于封建诸侯，这里既是对屯初面临的形势估计，也是为巩固自己的政权、稳定全局的措施，由此我们看到这个爻位的特殊作用。

再从屯卦其它爻与初爻的关系看，屯卦的二、四、上这三个爻都说“乘馬班如”，那么到底哪个爻是它们的“马”呢？原来就是初爻。“马”字形象地说明了初爻的负载功能，这种负载功能，就是我们所说的是它支撑着卦体，承受着上面诸爻的压力。

“君主”的作用或使命，集中体现在师卦上爻的一句话，那就是“開國承家”。师卦是一个严重的失衡卦，再加上天道与人道的错乱，虽然师初是个“王三錫命”的君主，但要让师初丙至师二乙那是绝对不可能的，非但不能至二，就是在原位上坚持也是非常之艰难，原因就是“否臧”，即与二爻在天道与地道上犯顶，在这种情况下，执政者不能履行自己的职责，“開國承家”的任务就历史地落在了师卦上爻的肩上，果然是这个爻在小畜卦中进入初位，当上了“君主”。由此看来，“君主”的作用主要有两个，一个是能不能保持卦体的稳定，再一个是能不能保持诸爻之间的畅通，这两个作用用现代话说也就是社会的和谐稳定与政通人和。师卦初爻既不能做到政通，也没有实现人和，它的垮台也就成了必然。

“政通”在经文上一般叫做“元亨”，“元”有天元、地元与人元的之分，人元是初爻，原筮卦的人元就是“君主”。如果是原筮卦的卦辞中有“元亨”二字，那么一定还有“利贞”二字连用，比如乾、屯、随、临、无妄、革这六个卦，虽然所处的形势不尽一样，但它们共同的地方就是“君主”的政令是畅通的，而社会也就适宜保持稳定。

“君主”的政令是否通畅要看初爻是否强大有力，比如上面谈到的乾、屯、随、临、无妄、革这六个卦的初爻，无一例外的都是阳爻。当然也要看环境，看具体的时空条件，一般说来，考察一个“君主”的政令是否畅通主要看原筮卦的上爻，也就是复筮卦的初爻，我们说过，上爻好比风向标，又好比春江里的鸭子，水之冷暖，唯它先知。关于这一点，我们可以结合屯、蒙、需、讼这四个卦做一些分析。屯卦初爻的命运取决于五爻，五如果是“小贞”，即囤积保持在一定限度内，那么初爻虽然“磐桓”，但还是可以“居贞”的；如果五是“大贞”，那么初爻也有被推翻的危险。总的看是屯初的优势多，基本上可以政通，但没有达到人和，屯上“泣血漣如”就是一个证明。屯上变蒙初，其辞为“發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。”不用多做解释，也可以知道这个爻处于困境，没有多少自主的能力。屯初变蒙上，其辞为“擊蒙，不利為寇，利御寇。”表明屯卦的这位“君主”，还有“御寇”的能力。

需卦与屯卦明显的不同是三与五这个“跷跷板”达到了平衡，因此五爻也就没有了“小贞”、“大贞”的问题。但二与四这个“跷跷板”又发生了倾斜。需卦辞讲“有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”表明需卦的通畅限于“光”，这个“光”字在这里也可以理解为影响力，这种影响力已经明显不如屯卦的“元亨”，或者说屯卦“君主”的政令基本上是通畅的，而需卦“君主”的政令不过是“下知有之”，在这种情况下，需初所能做的就是“需于郊，利用恒，無咎。”也就是尚能坚持。而需上则是“入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。”这个爻虽然也没有什么自由，但显然要比屯上“泣血涟如”的日子好了许多。

讼为需的覆卦，有的辞句也就反了过来，比如需卦辞讲“利涉大川”，而讼卦辞则讲“不利涉大川”；需讲“光亨”，讼讲“窒、惕”。需上变讼初，讼初辞为“不永所事，小有言，終吉。”不永所事就是不能长久地履行自己的职责，这表明讼卦已经陷入穷途末路，改朝换代成了不可避免的事情，果不其然，讼四“復即命”当上了师卦的“君主”，而需卦的“君主”变成讼上，其辞为“或錫之鞶帶，終朝三褫之。”这个爻从屯初的“建侯”，到蒙上的“御寇”，再到需初的“用恒”，所有这些措施失效之后，这才来了个“终朝三褫”，这也可以说是“朝令夕改”，其结果是一方面是集中了最大的实力，但也失去了执政的地位，变成了师卦中一个“帅”。

从屯、蒙、需、讼这几个卦的变化说明一些什么问题呢？说明“君主”一方面确实拥有很大的权力，它可以“建侯”，可以“御寇”，可以对其它爻“锡之鞶带”，也可以“终朝三褫之”。在以后的一些卦中，我们还可以看到“征伐”（如泰初“征吉”）等，或许就是因为这个爻位有那么多的权力，这才招来其它爻的觊觎，所以在更多的情况下，这个爻也不是很太平的，比如师初就是“否臧兇”，剥初是“蔑貞兇”，颐初是“觀我朵頤，兇”，坎初是“入于坎窞，兇”等等，所以从另一方面讲又是权力与风险成正比，因此我们说“君主”的权力，实际上是一种有限的权力。

如果“君主”不能做到政通人和，不能保持社会的稳定与发展，那么就会出现“官有渝”，即改变政权的情况。改变政权的条件有两个，一个是统治者不能继续统治下去，再一个是被统治者不能继续生活下去，就讼卦而言，由于二、四发生争讼，统治者已经不能继续统治下去了，于是引发了一场惨烈的内战和政权的更迭，以至于“長子帥師，弟子輿尸”，这就是战争是“政治的继续”、是“政治的另一种手段”，战争成了新政权的“催产婆”。

（下文预告：周易中的“家天下”）