57.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。
译文：以正规的政策治国，以出奇的方略用兵，以无为来治理国家。我何以知道是这样？根据就在于：国家的禁令越多，百姓越陷于贫穷；民间的武器越多，国家越陷于混乱；人们的技术越巧，新奇产品越充斥；法令越明细，盗贼越多。所以“圣人”说：“我无为，百姓自然归顺，我好静，百姓自然端正，我无事，百姓自然富足，我无欲，百姓自然淳朴。”
感悟：在老子那个时代，国家的治理手段都是求快求多，眼光极其短浅，只顾眼前的利益，而不顾长远的祸害，所有的获利都是建立在对百姓的祸害之上。这样的政策只不过是自私自利的强取豪夺的武器。所以没有这样的政策，反而解放了百姓，百姓安居乐业。
58.其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
译文：政策无为宽闳，百姓纯厚忠诚。政策琐细苛严，百姓牢骚抱怨。灾祸啊，幸福靠在它旁边，幸福啊，灾祸藏在它的里面。谁知道它最后的结局？没有主宰者。正常随时可以变为反常，善良随时可变为妖孽，人们的迷惑，由来已久了！因此，“圣人”方正而不显得生硬勉强，有棱角而不会把人划伤，正直而不至于无所顾忌，明亮而没有刺眼的光芒。
感悟：凡事适可而止。从政府角度来说，政府总是剥削百姓，所以多有作为，越是如此，百姓不能好好的产生，反而能让政府剥削是极有限的；从个人的角度来说，人们为人处事求快求稳，因此向外攀关系，求稳固，而放弃了耕耘自己内在的智慧田地，放弃了自我主宰。真是福兮祸之所伏啊。
59.治人事天，莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
译文：统治人，待奉天没有比“啬”的原则更好的了。由于“啬”，才能遇事从容，早作准备。早作准备，就是“啬”的“德”不断的积累。“啬”的“德”不断的积累，可无往而不胜利。无往而不胜利，这力量是不可限量的。不可限量的力量，即可以管理国。有了治国的根本，可以长治久安。这就叫做根扎得深、柢生得牢，永远是治人、事天的原则。
感悟：老子讲到治人敬天要用“啬”的原则。我认为“啬”相当于“度”，凡事要把握度，不要做过头了，要把握为人处事的度，则需要早做准备，准备是了解治人敬天的“道”，了解了“道”，才能把握好那个“度”。
60.治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
译文：治理大国，要像煎小鱼那样。用“道”来治天下，就可以不受异常事变的干扰。并不是异事变不起作用，而是它起的作用不能害人。并不是它起的作用对人无害，而是由于“圣人”根本不理会这类事变，这样，异常事变与正常秩序互不想干，所以都感佩“圣人”的德。
感悟：万事万物皆有“道”，不去控制，不去限制，只是因势利导，他们就会朝着自己的本性向上发展。太多的干扰反而会扰乱万事万物的“道”，使其内外不安，难以成长和发展。
