57.以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。
译文:以正规的政策治国,以出奇的方略用兵,以无为来治理国家。我何以知道是这样?根据就在于:国家的禁令越多,百姓越陷于贫穷;民间的武器越多,国家越陷于混乱;人们的技术越巧,新奇产品越充斥;法令越明细,盗贼越多。所以“圣人”说:“我无为,百姓自然归顺,我好静,百姓自然端正,我无事,百姓自然富足,我无欲,百姓自然淳朴。”
感悟:在老子那个时代,国家的治理手段都是求快求多,眼光极其短浅,只顾眼前的利益,而不顾长远的祸害,所有的获利都是建立在对百姓的祸害之上。这样的政策只不过是自私自利的强取豪夺的武器。所以没有这样的政策,反而解放了百姓,百姓安居乐业。
58.其政闷闷,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极,其无正。正复为奇,善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
译文:政策无为宽闳,百姓纯厚忠诚。政策琐细苛严,百姓牢骚抱怨。灾祸啊,幸福靠在它旁边,幸福啊,灾祸藏在它的里面。谁知道它最后的结局?没有主宰者。正常随时可以变为反常,善良随时可变为妖孽,人们的迷惑,由来已久了!因此,“圣人”方正而不显得生硬勉强,有棱角而不会把人划伤,正直而不至于无所顾忌,明亮而没有刺眼的光芒。
感悟:凡事适可而止。从政府角度来说,政府总是剥削百姓,所以多有作为,越是如此,百姓不能好好的产生,反而能让政府剥削是极有限的;从个人的角度来说,人们为人处事求快求稳,因此向外攀关系,求稳固,而放弃了耕耘自己内在的智慧田地,放弃了自我主宰。真是福兮祸之所伏啊。
59.治人事天,莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。
译文:统治人,待奉天没有比“啬”的原则更好的了。由于“啬”,才能遇事从容,早作准备。早作准备,就是“啬”的“德”不断的积累。“啬”的“德”不断的积累,可无往而不胜利。无往而不胜利,这力量是不可限量的。不可限量的力量,即可以管理国。有了治国的根本,可以长治久安。这就叫做根扎得深、柢生得牢,永远是治人、事天的原则。
感悟:老子讲到治人敬天要用“啬”的原则。我认为“啬”相当于“度”,凡事要把握度,不要做过头了,要把握为人处事的度,则需要早做准备,准备是了解治人敬天的“道”,了解了“道”,才能把握好那个“度”。
60.治大国若烹小鲜。以道莅天下,其迨ㄞ哄非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。
译文:治理大国,要像煎小鱼那样。用“道”来治天下,就可以不受异常事变的干扰。并不是异事变不起作用,而是它起的作用不能害人。并不是它起的作用对人无害,而是由于“圣人”根本不理会这类事变,这样,异常事变与正常秩序互不想干,所以都感佩“圣人”的德。
感悟:万事万物皆有“道”,不去控制,不去限制,只是因势利导,他们就会朝着自己的本性向上发展。太多的干扰反而会扰乱万事万物的“道”,使其内外不安,难以成长和发展。