2017-08-04， 上海
维 心 说
一直在想《传习录》如果自然讲到100期会是什么内容。今天终于到百期了，并没有让人失望，这一段在《传习录》里也非常重要，不少人都曾加以引用。
为什么这一段重要呢？
因为这一段将善和恶、心和物之间的关系阐述地很清楚。
善恶由心而生，事物循理而格
事情起自学生薛侃在花园里除草，他问先生，“为什么天地间善很难培养，恶又难以去除呢？”
先生说，其实善不是培养出来的，恶也不是去除掉的。这句话听起来很玄乎，不好理解，但心学认为善恶不在物上。
以花草为例，如果我们想赏花时，我们觉得花是好的，草是坏的；可是如果我们想用草的时候，又会觉得草是好的。
草还是这个草，善恶却有两种，原因就在于善恶不在草上，而来自于人的意识。
从本原上看，草是无善无恶的。以前我们也说过心之本体也是无善无恶的。有人就奇怪了，如果都是无善无恶的，那恶从何而来？
用《传习录》里的话说，“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。”这句话和后来的四句教说法不一样，但意思基本一样。善恶来自气之动，来自意之动。
总结一下第一部分，心之本体是无善无恶的，物也是无善无恶的，善恶产生于意念的发动。直白地说，善恶其实是一种念头。
花园里的草到底要不要除掉？
既然草本来是无善无恶的，就是非恶的，那草是不是不用除去啦？
如果认为草无善无恶就不除了，这就犯了佛教道教遁世的毛病。只想保持着一个无善无恶的体，而不去格物，所以按佛道的学说我们没法治国。
其实想学佛老那样，刻意想保持着无善无恶的心之体，这也是一种私意。对于草到底要不要除去，其实很简单，如果草有所妨碍，理应除去，那就除去啊！
不用去纠结草是无善无恶的，或是善的，或是恶的。最重要的一个词是“理应”——循着天理去做事，该除就除，不该除就不除。就是这么简单。
什么是循着天理？
这世上有两种意——诚意和私意。诚意就是循着天理做事，不夹杂一丝一毫私意；而如果带入了自己的感情，如愤怒、抱怨、喜欢、快乐等，就是气之动，就无法保持中正平和，也就是私意。我们做任何事情，不要从躯壳上去起念，那等于是为了满足自己的七情六欲、五体之欢，应该从天理出发，从良知出发。
园中草该不该除？以诚意之心，行格物之理。草可以除，也可以不除，标准不在私心，而在良知。
不以私心来种草，而以良知来种草，种之何妨？
不以私心去除草，而以良知去除草，除之又何妨？
原 文
侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”少间曰，“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”
曰：“如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作恶。”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶？”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著、习不察。”
曰：“‘如好好色，如恶恶臭’则如何？”
曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正。须是‘廓然大公’，方是心之本体。知此，即知‘未发之中’。”
伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”
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