2016年1月13日
原文：
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。” 先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之。” 爱问：“至善只求诸心，恐於天下事理，有不能尽。” 先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
试译：
徐爱问，大学里面的“知止而后有定”，朱熹教授理解为事事物物都有定理，这个和先生的教诲不一样啊！先生说，在外在事物中求得至善，是找错方向了。至善是人心的本体，一个人明明德到极致就得到了，虽然外在事物中也有至善之理，但若一味外求格物致知是得不到至善之理的。
朱教授在《四书集注》里面注释的这一句是不错的“尽夫天理之极，而无一毫人欲之私”，这句话和我的意思我是一样的。
徐爱问，如果只向内心求得至善之理，那对于其他事物的事理怎么能够理解掌握呢？
先生说，心就是理，天下没心外的事情，没有心外的道理
解读：
阳明先生和徐爱继续在讨论叫兽《四书集注》中对大学的解读部分。
朱熹的观点是，修大学问的人要从格物做起，要不断的去格物致知，找到事物的定理，然后慢慢你就通达了。
阳明先生的观点是，不要去外在寻求事物的至善之理，至善之理是心的本体，向内求才是正确的道路。
不同点：朱熹也将修己，但是朱熹仅仅把尽天理，去人欲的修行作为格物致知的一种，而阳明先生却认为这是究竟之路，唯一正确的道路。
阳明先生心即是理这四个字让很多后来人误解是主观唯心主义，以至于长期被埋没。我的理解是：在真正得道的人眼里，天地万物是一样，所以道德经说，天地不仁以万物为刍狗，天地的眼中万物是一样，人和草扎的狗并无区别。这是所谓心之本体的至善之道。这个道存在的万事万物中，也存在在人心中，是万事万物的本体同样也是人心的本体。朱熹说要格物致知，阳明先生年轻的时候努力践行朱熹的学说，七天七夜格竹子，最后大病一场。虽然阳明先生的格法有点问题，但也暴露了朱熹学说的缺点——万物之理岂是随便就能够格物致知的？最后阳明先生做了一个改进，既然万事万物至善之理是一样的，为什么不选择从一个方向突破呢？从哪里突破？最好的突破口就是自己。人心的本体就是万物的本体，人和自己相处的时间最长，对于自己的变化最为了解，从人入手不是最应当、最正确的道路吗？
——以上内容纯为我个人YY，阳明先生不一定是这样的心路历程。
