徐爱录 【2】
【原文】
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’①，似与先生之说相戾？”
先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也②。至善是心之本体，只是“明明德”到“至精至一”③处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’④者得之。”
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽？”
先生曰：“心即理也⑤。天下又有心外之事，心外之理乎？”
［注释］
①知止而后有定：语出《大学》。事事物物皆有定理：这是朱熹对“知止而后有定”的解释。语出朱熹《大学·或问》：“能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣。”这种说法认为要在具体的事物上寻求定理，经过不断积累，达到至善境界。
②义外，见《孟子·告子上》第四章：“仁，内也，非外也。义，外也，非内也。”
③精一：见《书经·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”使心不杂以人为而得其正，即是精一之功。王守仁以为“惟精是惟一的工夫。”
④此句为朱熹对《大学》篇首第一句之解，原文为：“言明明德新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。”
⑤“心即理也”，此为阳明学说核心主题，是心学与理学最主要分界线。“心即理也”就是说心的本体就是天理。里的主宰处即心，心的条理处即理。
［译文］
徐爱问道：“《大学》之中‘知止而后有定’，朱熹认为是指事事物物都有定理，这好像与您的看法不一致？”
先生说：“从事事物物上去探求至善，是在本体之外。至善是属于内心本体的。只是彰显人人本有的内心的光明德行到了至精的地步便能做到至善。然也没有离开事物。（朱熹）这个注所说的‘穷尽天理，不带一丝一毫的私欲’，说对了。”
徐爱又问：“至善只从心中寻求，大概不能穷尽天下所有的事理呀？”
先生说道：“心即理。天下哪里有心外之事，心外之理呢？”
［解读］
徐爱问的“知止而后有定”，是《大学》里很核心的内容——止定静安虑得。整句话是：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
在朱熹的《四书章句集注》里，朱熹注：“止者，所当止之地，即至善之所在也。知之，则志有定向。静，谓心不妄动。安，谓所处而安。虑，谓虑事精详。得，谓得其所止。”
这一段，张居正说得特别清楚：
“止”，是止于至善的止字。什么样的至善？就好像到家了一样。
“定”，是志有定向。人若先晓得那所当止的去处，其志便有定向，无所疑惑，所以说知止而后有定。
“静”，是心不乱动，所向既定，心里便自有个主张，不乱动了，所以说定而后能静。
“定”，是安稳的意思，心里既不乱动，自然随处而安，凡物都动摇他不得，所以说静而后能安。
“安”，心安即是吾家，居仁行义，生知安行，使命清晰，日积月累。
“虑”，是处事精详，心里既是安闲，则遇事之来，便能仔细思量，不忙不错，所以说安而后能虑。
“得”，是得其所止，既能处事精详，则事事自然停当，凡明德、新民，都得了所当止的至善，所以说虑而后能得。
有一种说法，叫“太忙的人不能成功”。这种说法非常对！为什么那么忙呢？因为不知止处，不知至善之地，就到处空劳把捉，碰机会，找机会，抓机会，什么机会都不愿错过。若能志有定向，清晰自己的使命，则有所为，有所不为，日积月累，不疾而速。
打一个比方说经营：有的公司还在狩猎采集阶段，到处打猎，找猎物找机会，抓狂啊。而有的公司已进入农耕文明，定居下来，就耕耘这一个领域，不断深耕，止定静安虑得，得的东西，不是出去打猎打来的，是我只问耕耘，不问收获，它自己长出来的。
不要到处抓机会，要专注坚持，拱卒之功，日日不断积累，成功是一种时间现象，我们因为总是低估了成就一项事业所需要的时间，所以总是焦虑，心不定，心不静，心不安，总是乱动作，总是废动作，这就是学习止定静安虑得的现实意义。
“止定静安虑得”讲完了，我们回头来看徐爱的问题：“‘知止而后有定’，朱熹老师认为‘定’的意思是‘事事物物皆有定理’，似乎与先生您的说法相悖。”
当然是事事物物皆有定理，就像数学定理，物理定理。水到0度会结冰，到100度会沸腾，到高海拔的地方它的沸点温度会下降，这就是水的定理。格物致知，就是要知道天下事事物物的定理。物理学刚引进中国的时候，就不叫《物理》，叫《格致》，格物致知，就是要找到天下事事物物的定理。只是中国文化，只聚焦于社会人情的义理，没有发展出自然科学的定理，这是题外话了。
王阳明说：“到事事物物上去求至善，就跑到外面去了。至善，本来就是心的本体，只要你通过明明德，不断擦亮自己，到达至精至一的地方，最精神的极致，便是至善之地。当然，至善也从未脱离具体事物，朱熹在《大学》中注解‘止于至善’时说：‘盖必有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。’这个说法就非常在理。”
这话怎么讲呢？王阳明也说要切己体察，事上琢磨，知行合一，还是要在日用常行，应事接物待人上去求至善，求天理，怎么又说不要跑到外面去，只在心上求呢？这是不同角度，不要被外物所牵引，所以王阳明也说至善不能脱离具体事物。
徐爱又问：“至善如果只在心里求，恐怕对天下之事理没办法穷尽吧？”
王阳明说：“心就是理，天下还有心外之物，心外之理吗？”
这话深刻了，哲学了。
就像语言哲学家说：“世界是说出来的，说得出来的，就存在。说不出来的，就不存在。”你试试看，说宇宙存在，因为有宇宙这个词，词语即召唤，说了“宇宙”这个词，就把宇宙召唤到你我的心里来，心里有个宇宙的样子。如果是不能言说，这东西就没法存在，海德格尔说：词语破碎处，无物可存在。
现在有人说，人类可能不是活在现实世界，而是活在一个像电影《黑客帝国》一样的电脑程序里。你看，心变了，世界就变了。有人认为世界是上帝创造的，有人认为是宇宙大爆炸来的，现在又有人说世界是个电脑程序，这都是心中之理。
朱熹和陆九渊鹅湖之辩，陆九渊批评朱熹“支离”，因为朱熹要“学者于天下之物，莫不因其理而宜穷之，以求至乎其极。”陆九渊说你穷尽得过来吗？只是得一些支离破碎的东西而已。我只在自己心上求，“我在那无事时，只是一个无知无能的人；而一旦到那有事时，我便是一个无所不知，无所不能的人。”朱熹说你这是禅宗，根本不是儒家！
这是后话，在讲“格物致知”时再说。
