非物质文化遗产是中华文化载体，是蕴含了民俗文化、民间文化，是中华民族的文化记忆。时代车轮滚滚向前，流行元素越来越多样，但人们对非遗的关注与喜爱却日益高涨，唯有坚持传承非遗的同时不断创新，才能让古今相融，塑造中华文化血脉。
保护传承非遗，要将非遗与现代生活衔接，增强群众参与感。非遗的保护和传承必须结合百姓需要，坚持以民为本，在各类“非遗”的保护过程中要深入调研，结合当地具体实际，将“非遗”融入百姓生活，扎根群众，提高“非遗”的生命力。让群众参与的关键在于激发对传统文化的热爱，并激发他们通过参与保护活动获取实实在在的利益。这种利益不仅仅包括经济层面的回报，更包括了对文化认同感的提升以及传承人凝聚力的加强，让人们不再是被动的观众，而是积极的参与者。引入更多群众参与项目，如文化节、非遗体验营等，让广大群众亲身感受和参与非遗的传承工作，使他们深入了解非遗的内涵和价值。这样的参与不仅使传承工作更富有活力，同时也让广大群众在其中获得更多的文化体验和认同感。因此，吸引群众积极参与非遗传承事业，不仅是对传统文化的一种弘扬，更是为了让传承工作更具广泛性和深入性。群众参与，传承工作才能取得更为显著的成果，为非遗文化的传承注入更为持久的生命力。唯有将非遗与生活相链接，让非遗文化走出深闺高墙，飞入寻常百姓家，才能其有传承和发展载体；唯有融入日常生活才能根治文化记忆，让非遗文化深入百姓心中。
保护传承非遗，要坚持与时俱进不断创新，让中华文化历久弥新。正所谓“变通趋时，与时偕行”，非遗文化唯有与时俱进，创新内涵和形式，与现代生活相结合，才能夯实发展根基，才能让传统经典源远流长。当今是互联网时代、是消费市场时代、是个性化时代，传统文化经典、非遗文化瑰宝应借助时代东风，与时俱进实现自我突破与创新。从舌尖上的中国到唐宫夜宴，非遗文化融入经济市场，创造了经济价值，反哺自身；从曲艺直播到汉服热，非遗文化主动拥抱年轻人，展现个性化、网络化的特点，扩大非遗文化覆盖面，提高曝光度，扩大非遗文化影响力。因此，非遗文化应该挖掘个性标签的作用，挖掘市场经济的价值，与互联网相结合，让传统非遗文化，从边缘走向核心。创新能让非遗文化内涵不断丰富、历久弥新，例如浙江推进文化体制改革，推动文化影视业发展，打造“手机阅读”、“移动书城”等文化新业态；崇明扁担戏将时代元素、累计分类等热门话题融入传统戏剧，创作新剧目，广受欢迎。因此，紧跟时代发展是文化复兴的必然趋势，只有服务当下的价值需求，传承和发展非遗才会更有活力，才能让非遗文化在新时代绽放新光彩。
