然而，需要思及的是，Emily Dickinson和其它所有伟大的诗人一样，构成"同一"吗？其它伟大的诗人也和Emily Dickinson一样，把存在当作毕生未完的"独一之诗"吗？
毋庸置疑！一切伟大的艺术家和科学家的不同在于，他们不去论证孤立的存在者，而是展示世界的丰富性。他们不去赞美，而是去沉默。他们因为说出了一切，所以他们仿佛什么也没有说。
然而，我们还没有弄明白，沉默因何？何以沉默？谁会沉默？
是海德格尔，是维特根斯坦。
维特根斯坦的沉默：你能说的，毫无意义。有意义的，你说不出。
海德格尔式的沉默：有意义的，你说不出。你若说出，则无意义。
这两句话，不见于两人的著作，在他们的著作之外，却又在他们的著作内。这两句话看似近乎雷同，却又天壤之别。因为，这两句话却存在着遥远的界限。
两人都在说：世界的意义，不可以言说。
在海德格尔看来，世界作为一个超越的世界，可以被感知，却无法诉诸语言。同样，面对一个超越的世界，维特根斯坦认为，世界永远只是你感知所能及的那一部分，你看不到你看不到的东西，当你言说你已知的，是没有意义的，当你用你局部的所见描画全部的世界，也是没有意义的。
如果，进一步剖析，不难看出：海德格尔是可知论者，而维特根斯坦则是不可知论者。造成两者根本不同的原因就在于，他们从同一源头出发，却背道而驰。这一源头是什么？他们从同一源头出发，又最终归于一处吗？他们，是"同一者"吗？
他们在出发去理解世界之前，都摸索到了同一个起跑线上——在之中。人，在世界之中存在。作为世界当局者的人类，是没法清晰地把握世界的。
如果要对世界有所把握，维特根斯坦认为，需要纯粹彻底的客观视角，他认为唯我论的不足恰恰不在于对待世界的过度主观化，而在于唯我论主义者还不够主观。因此，他主张"极端唯我论"——他在此并非鼓吹"自我的盲目膨胀"，而是希望将"自我"无限压缩，直至压缩为一个没有质量的原点，最终逸出世界。
既然，世界是你所见的世界这一点不可改变，你越是一个当局者，你越是局限，所见愈少。如果人能逸出世界，从作为在世界之中的人，变为在世界之外的人，从而实现从绝对主观出发纯粹可观体察世界的最佳视角。
可是，维特根斯坦也明知"在世界之外"这一存在方式在实践上无法落实，因此我们对于无法把握的世界，只能沉默——不过，面对不可把握的世界，他给出了一条积极悲观主义态度：
无论你做什么，生命也不可能更好，但是更不可能更坏！
无论你做什么，世界也不可能更好，但是更不可能更坏！
——既然如此，"幸福地生活吧！"
与维特根斯坦恰恰相反的是，海德格尔认为：作为在世界之中存在的人，如果意愿把握世界，不是为了获得客观视角逸出世界，而是更加义无反顾地更深层次地投身世界之中。
在海德格尔看来，世界是一个万物关联错综的世界，牵一发而动全身。人是世界之中的一环。人如置身关联之中，则可以"窥一管而见全貌"。人类对世界的失落，并不是因为人们不够"客观"，而是人们日益从世界整体的关联之中脱落，失去了认识世界的线索——这一切，用海德格尔的话说：人们专注于存在者，却遗忘了自己已经遗忘了存在。
存在，是世界错综关联的蕴集地。
人，托庇于存在之中。存在，却不是存在者。因此，无法将其作为一个对象进行说明。存在无所有，却又万有，因为它蕴含着一切可能性。因此，人当面对这丰富的可能，只能失语沉默。
当我们真正在说的时候，我们其实是在听，聆听存在之音；我们之所以能说，是因为我吗对存在有所感悟。但是，当语词一旦破口而出，存在的无尽的可能性就陷入单一的可能性之中。
所以，对于世界，我们必须沉默。所以，"独一之诗"无人写出，但我们可以听到。
那么，还能认为海德格尔和维特根斯坦是同一者吗？不能，两者都在沉默，却说出了截然不同的东西。两人之间存在永不可弥合的差异，这种差异，来自"哲学是什么"，来自存在与存在者的争辩。
在维特根斯坦看来，世界是人的对象，哲学是探究存在者的行为。自笛卡尔以降，人逐渐走到世界的对立面，人的视角决定了世界的形态，人成为世界的主人。所以，尼采才说，"上帝死了"，价值不在彼岸，恰恰在此岸的人身上。所以，加缪才说，"感受"。世界之所以存在，恰巧是因为人感受到了它。
那么，海德格尔怎么看人和世界的关系呢？人是存在的守护者，人在世界之中，世界不是人的对象。仿佛比起他人，这一对人类对定位不够气派堂皇，但却赋予了人终极尊严！
人，是世界的一环，世界也是人的世界。无世界，则无人，而无人更无世界。作为存在的一个环节，唯有人才能发现存在，才能因此开启出一切存在者，诸神与世界。所以，不仅万物因为人才存在，承荷万物的存在也需要人才能存在。
没有人，一切将是空无。
作为存在的守护者，现在的我们忙于算计，工于论证，却忘记了伟大无从证明；现在的我们太过嘈杂，却懒得聆听。而诗人，却保持了敏锐的听觉，聆听存在之音。诗人一生笔耕，不是企图写出"独一之诗"，而恰恰是希望把"独一之诗"藏起来。因为，他们明白，存在不可昭示，我们只能沉默。
同样，一切诗人写诗都是在"唱和"，因为他们是"同一者"，他们都听到了存在的寂静之音。翻译，不是思想的贩卖，而是和诗人站在同一高度，去聆听存在，去唱和。
拉奥孔为何没有惊叫？因为，在死亡降临的那一刻，他蓦然体悟到存在，陷入永恒的沉默。
