宪问第十四⑨

子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”

为命，为是创作；命，是外交辞令。为是一个动词，创作一个外交辞令，这个辞令相当于我们现在所讲的公司制度，一个国家的法律、法令，一个家庭的家规、规则，都是在辞令的范畴之内。也就是创作一个新的辞令。那个时候要讲外交的，而且外交尤其重要。比如说郑国，它是一个小国，郑国的周围有很多其他诸侯国，并且其中有两个大国: 北方的晋国；南方的楚国。我们可以想象这样一个画面:它处在这么多国家交界的地方，要想生存下来，外交是极其重要的。所以外交辞令就相当于是每一次会盟，每一次外交该如何讲话，讲什么样的话，有什么样的规定，讲了这样一件事情。

而这件事情当中涉及到四个人：裨谌、世叔、子羽、子产。我们先讲一下，这四个人当中的核心人物，也是我们接下来要讲的——子产。子产是郑穆公之孙，他本来是出生贵族的，郑国经历了很多的兴衰，在郑武公、郑庄公，郑国是很兴盛的，后来又开始衰落，那么到子产这个时候，郑国是没落的状态。这个时候，郑国的君主就在想办法: 如何才可以让郑国变得更好，变得更强大。而这个时候，郑国的君主问裨谌，说:该如何去做呢？裨谌善谋划，懂得观天道。裨谌就对郑国的君主讲：如果要想让郑国发展得更强大，我们不能按贵贱去任职，我们要懂得任用贤才。在春秋那个时候，能打破贵族阶级的人，有这样思维的人是极其难能可贵的，所以郑国的国君就听从了裨谌的建议，第二年开始任用子产。子产在郑国执政二十二年，辅佐两任郑国的国君。

子产我们在《论语》的过程当中学过，孔夫子对于子产是很欣赏和赞扬的，“子谓子产，有君子之道四焉。”孔夫子在谈到子产之时，说: 这个人身上有君子之道四点：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”这个人懂得“行己有恭”，他是一个修身的人，他是懂得正己的人，并且自己内在是存着恭敬之心的；“其事上也敬”，这个人做事情是很有敬意，很有敬畏的；“其养民也惠”，他是懂得利益大众，利益百姓的；“其使民也义”，他在识人、用人是非常合宜的。义者，宜也，他是非常合时宜的。所以孔夫子说子产是一个君子。

我们再继续讲子产。这句话当中就可以看到子产的识人、用人之道。

裨谌草创之。何为草创呢？拟一个草稿，最初的那个想法。我们刚才讲过裨谌善于谋划。我们看看在一个团队当中，拟草稿用什么样的人？善谋划的人，有想法的人，他才能拟一个好的方案，好的建议。所以这个时候由裨谌来草创。

世叔讨论之。讨论，就是论证、验证这个想法是否具有可行性。世叔，郑国的大夫，并且世叔是继子产之后为郑国的相。一个能为相的人，他是一个全面的、全能型的人才。要有心胸，要有识人之能，要有用人之智，故而才能为相。用世叔来讨论，来验证。为何呢？因为他是一个全能型的人，他有心胸，有格局，他要去想，要去思考，要去验证所提的这个方案是否具有可行性。

行人子羽修饰之。行人，是一个官名、官职，指的外交官。子羽，郑国的大夫，负责外交的，并且极其擅长外交。郑国可以在诸侯国之间很好地生存，就是源于他外交能力极其强大。

子羽十分了解四方诸侯国的政令，并且不光了解各个诸侯国的政令，还了解每个诸侯国的大夫。有什么样的才能，什么样的性格，是贵，是贱，什么样的家事，就是因为他对诸侯国的政令和每个执政大臣的详细了解，故而才能去做好外交的工作。

修饰，就是让它不停地去变好，不停地去修改，不停地去改动细节。什么样的人才能去改动细节呢？对这个事情是了解的，对这个事情是擅长的，才能更好地修饰，去完善。

东里子产润色之。东里，是地理，是子产所居住之地。最后再去润色，让这个词汇变得更唯美，让这个话说起来，听起来更舒服，让这个细节变得更完善。

我们从这个过程当中可以去总结规律：首先我们要总结的是子产其人，他有博大的心胸，有识人和用人之能，之智。一个心胸宽广的人，他才懂得去用人。

我们要延伸到我们生活当中来。我们看一个企业当中，通常一个做领导的人，觉得自己有能力的人，觉得自己有智慧的人，喜欢亲力亲为，都喜欢我自己去做事情，我一个人作决定。但我们看这里的子产不同，他用四个人来做一件事情。如果一个人心胸不够宽广，总是彰显自己的才能，彰显自己的智慧，这个时候很难识人和用人的。

我们要用每个人的长处。裨谌善谋划，我们就让他有一个想法出来，但是通常善谋划的人，做事情就缺乏谨慎，缺乏系统的完善性，所以这个时候有世叔来讨论和验证，接下来子羽开始去修饰，改变细节，最后子产自己来把关，润色。整个事情就做完了。

所以我们看看，在一个企业当中是不是这样的？首先我们有这个心胸，接下来我们要识人，你要知道每个人擅长什么，接下来就是用人。当我们有了宽广的心胸，懂得去识人，懂得去用人，才有可能把每个人的才能，把每个人的技能，把每个人的性格、特点发挥到最大化。

那我们再来看延伸的第二点：择其重。郑国处在诸侯国之间，那这个时候有最重要的事情莫过于外交，如果外交政策不够好，那么这个时候是很难生存的。就像我们做一个企业，或者我们在一个家庭当中都一样的，我们要知道自己当下所处的环境，自己当下所处的阶段“择其重点”，我们最重要的事情是什么？择其重点以后就是重视。我们对一件事情的重视程度，就是我们行为的导向。子产非常重视外交这件事情，所以有四个有才能的人来做这一件事情。

那我们在生活当中，在经营企业的过程当中，包括我们自身成长都一样的，我们要懂得择其重点，知道自己当下的阶段，知道自己当下需要修正的方向，知道我们企业当下的重点在哪里。有了重点以后，我们要去重视这个事情，我们把全部的精力，全部的力量放在这一件事情上，才可能让这一件事情变得更好。

我们在家庭、生活当中也是一样的，比如说我们最近的家庭感情不和睦，那我们就择其重点，知道我们当下最重要的是经营好感情，其他的事情就会变轻。比如说我们最近孩子出现了一些问题，有一些叛逆，那我就要知道这个时候的重点是要放在孩子身上的，这个时候我们的行为才能更好地去处理这一件事情。我们当下家庭的重点生活比较拮据，那我在这个阶段是要努力地去赚钱，让我们的家庭生活变得更好。那这个时候你懂得择其重点，你才能去重视这件事情，你自己的行为才会有导向。

我们再来总结第三点：一件事情，如果要想把它做好，最重要的因素——上下齐心，齐心才能合力。我们可以看郑国，上到君主，接下来为相的子产，还有其他的大夫，裨谌、世叔、子羽，他上下是一心的，大家才能更好地做成一件事情。

如何才能一心呢？大家都是为公的，大家想的都是一件事情，我们来举一个例子，就可以看到那个时候郑国的上下一心。有一次齐国想要偷袭郑国，这个时候有百姓看到了，百姓没有置之不理，而是奔走相告，说齐国准备来偷袭郑国。这个消息传遍了整个郑国，郑国开始有了防范，齐国就取消了自己偷袭的计划。已经被知道了。从这样一件小事情我们就可以看到郑国的上下一心，从君主到为相之人，到大夫，再到百姓，大家心是相通的，都是为了郑国这个国家发展得更好。

我们看到这句话当中的四个人，都是为了“为命”这一件事情，他的心是用在一处的，这个时候才能产生力量。我们在一个企业当中，包括我们在一个家庭当中，和朋友相处都是一样的，如果上下的心是不齐的，力量就不会用在一处，他不会产生一个好的结果。

我们看看在一个企业当中，如果领导、员工和老板之间心意是不相通的，大家都有自己的私心，都有自己的小算盘，都有自己的小打算，而不是为了让这个企业变得更好，这个时候的力量是发挥不出来的。

我们小到一个家庭也是如此，如果家庭三口人，做父亲的，做母亲的，还有孩子，每个人想的都是自己怎么舒服，想的都是自己的喜好，自己的爱好，自己的个性，那这个家庭怎么会和睦呢？这个家庭怎么会过得幸福呢？

所以我们要懂得，要想上下一心，我们要修一颗公心，去掉自己的私心；少一点自己的想法，少一点自己的欲望，而是去思考如何让一个整体变得更好，这个时候我们才能发挥出该有的力量。