或许大家都是错的。
或许我们在追逐的都只是梦幻泡影。
一切都只存在于此刻。关于过去的记忆碎片，关于未来的想象，不能说都是假象，但至少是不完整的。
谁能用有限的语句来描述这一时刻世上所发生的一切呢？
归纳出的因果关系，逻辑推论再接近，也不能等同于现实本身。
所以，我们能做的就只有活在此刻。
前几天读《杂食者的两难》，里面讨论吃动物的道德问题。
作者认为动物能感受到疼痛，这是毋庸置疑的，但是它们不会感受到痛苦。
痛苦是只有人类才拥有的。在危险到来之前就担惊受怕，在死亡到来之前就恐惧死亡，就是因为人会思考过去和未来，会思考人生的意义。也就是人具有“自我”的意识。
但是这种“自我”的连续体在物质世界中是不存在的。它是一种概念，没有对应的实体。我们的身体在变化，即便是脑子里流淌而过的思维也千变万化。
佛、禅等学说认为，“自我”的存在便是所有痛苦的根源。只有放下自我，将知觉者和被知觉者分开，才能免于痛苦，也就是佛教常说的“离苦得乐”。
我曾经是一个非常迷恋于思维和文字的人，现实世界对我来说是非常模糊的。
当我看到一样东西，它本身对我而言不存在的，而只是一个概念，所以我的世界是死气沉沉的。物也如此，人也如此，我完全被自己的思维包裹了。
但当一个月前我走出电影院，在回家的路上，我忽然感受到了不受思维认同的控制时，面前的一切是清晰的、鲜活的、美好的。我所注视的任何地方都如油画般美丽。我的视觉、听觉和触觉都变得分外敏感。我的脑子里还是有言语飘过，但它们都是经过就散了，影响不了我。我感受到一种彻底的身心愉悦，以及活着的美好。我穿着厚底跑步鞋走在人行道的盲道上，它凹凸的花纹带来的脚底触感的变化都那么明显。当我握上共享单车的手把时，我第一次感受到钢铁制的刹车手柄的凉意。当我蹬一下脚踏板，我听到清晰的咯哒声。我看到的树不是寻常所看到的树，我非常敏感地看见树下光影的变化，它们的美丽让我无法用言语形容。这才是我长久以来疏远了的真实的世界。
从那以后，我明白对于人类理性和言语的仰仗是多么可笑。
对世界和生活的理性思考就像一张网，有时候它是有用的。它凭借对过去的归纳，指示出此刻的一种可能性，但它永远不会是准确无误的。而艺术，就是去打破这一张网，打破我们对事物的成见，时时刻刻地提醒我们，这依旧是一个鲜活的、变化无穷的世界。人类再厉害，再自恋，也不得不对未知的事物保持一种敬畏。永远都会有预料之外的事情发生，只是有时候，事情发生了，双眼被既定思维蒙蔽的人也未必能看到。
没有人的命运是笃定的。没有人的缺点是永恒的。如果想要改变现实，首先应该改变的是自己对于现实的认识。
以上是最近的感悟之一。
