【原文】
所谓治国，必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
《康诰》曰:“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣，未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁;一家让，一国兴让;一人贪戾，一国作乱;其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之，其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
故治国在齐其家。
《诗》云:“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归。宜其家人。"宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云:“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。
此谓治国，在齐其家。
【注解】
1、赤子:初生的婴儿。孔颗达疏:“子生赤色，故言赤子。(尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。“
2、偾事：犹言败事。偾，覆盖。
3、帅:同“率”,率领,统帅。
4、 有诸已:为自己所有的。这里指自己有了善的品德。诸，“之于”的合音。
5、“桃之“四句:这四句诗可日《诗经•周南•桃夭》的最后一段。《桃夭》这首诗是祝贺女子出嫁时所唱的歌。夭夭:草茂盛的样子。诗以桃树喻少女。蓁蓁:树叶茂盛的样子。之子:那个少女，指侍嫁少女。于归:出嫁。
6、 宜兄宜弟:这句诗引自《诗经·小雅·蓼萧)《蓼萧》是一首感恩祝福的诗歌。宜兄宜弟意为使家中兄弟互相友爱。
7、“其仪”两句:这两句诗引目《诗经·曹风·鸤鸠》。仪:指礼仪。忒:差错。正是:亦作“是正”"整正”的意思。
【译文】
所谓治理国家，必须首先治好家庭，意思是说，如果连自己的家人都不能教育好而能教育好一国人民的人，那是没有的。所以君子能够不出家门，就把他的教化推广及于全国，在家里孝顺父母，就是能侍奉君主的；在家里恭顺兄长，就是能侍奉尊辈长上的；在家里慈爱子女，就是能善于使用属不和民众的。
《康浩》中说:“《爱护百姓》如同爱护婴儿一样。”内心真有这种仁爱的追求。虽然不能完全中意，但是也不会差得很远。爱子之心出于天性，人人都有。谁也没有见过女子先学会抚养孩子的方注而后再出嫁的。
国君的一家能够贱行仁爱，仁爱就会在一个国家里盛行起来;国君的一家能够践行礼让，礼让就会在一个国家里盛行起来;要是国君自己贪婪暴戾，那么一国的人也会跟着起来作乱了。国君所作所为的关键作用竟有这样的重要。这就叫作一句话可以败坏事业，一个人的行为可以安定国家。
尧、舜用仁政统率天下，于是人民就跟随着仁爱;桀、纣以暴政统率治天下，那么人民也就跟他们不讲仁爱。他们要人民从善的政令，与他们喜好暴虐的本性是相违背的，于是人民不服从他们的政令，所以说，国君自己有了善的品德而后才能要求别人为善，自己身上没有恶习而后才能去批评别人，使人改恶从善。如果自己不讲想道，却去开导别人要讲恕道，那是办不到的事。
所以君主要治理好国家，首先要治好他的家庭。
《诗轻》中说:“桃花是那么娇嫩美好，叶子又是那么茂盛，像花一样美好的这个女子，嫁到夫家，一定会和他的家人和睦相处。”君主只有使一家人和睦相亲，而后才能教育全国的人民。
《诗经》中说:“家中兄弟和睦友爱。”君主只有使自家兄弟和睦相处，互相友爱，而后才能教育全国的人民。
《诗经》中说:“他的行为规范仪容端庄没有差错，才能整正好各国。”国君要使自己家中的人，做父亲的讲慈爱，做儿子的讲孝顺，做兄长的讲友爱，做弟弟的讲恭敬，只有使他们的言行足以成为全国人民的标准，然后全国人民才会效法。
这些都说明，国君要治理好国家，首先要整治好他的家庭。
【学而思】
这一章有两个推而广之，一个是从家庭伦理推广到国家治理，用家人相处的模式套用于国家治理的模式。另一个是从个人好恶推广到其它人的好恶，理解自己，然后将心比心地对待他人。
【体悟】
很多人享有事业的成功，但是家庭生活和私生活却有很多困难和问题，这在现实社会并不鲜见。
因为时代的变化，成功所依赖的资源和条件复杂了，拥有一定的资源，满足一定的条件，在一个特定的时间，成功是有可能和修身其家没有关系的。
但是我们仍然要修身，齐家。哪怕不能获得世俗意义的成功，也要让自己让家人更充盈更幸福。要与更为优秀的人同行，要按一生的长度去衡量成功的意义，做好每一件身边的事，对待好身边每一个人，哪怕做不到这样完美，也要这么想，也要去努力实践，心诚求之，虽不中不远矣。
就是孔子所说的，己所不欲，勿施于人的道理！
（来源：《论语•中庸•大学》国学今读系列）
