（原文）
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养于而后嫁者也！
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
（解读）
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。
《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！
一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。
尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统 治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭 和家族。
《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
（领悟、感觉、醒悟、体会、心得）
我们常说：“家和万事兴”，家庭和睦才能做任何事情都能兴旺；《诗经》也说：兄弟和睦、全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。
对于家庭中的一员，要做到“君子不出家而成教于国”，也就是说君子教育大众，不一定去做大学教授或去做大官。即使在家里，也能够孝敬父母、慈爱晚辈、尊重邻里、积德行善，如此，你的行为自然就能够感化周围的人，自然就能教育晚辈学习好的品德，自然就影响周围的人学好行善，就等于是对国家的教育事业间接做出了贡献。
国家，国家，仅从语词关系来看，国和家的关系就是如此血肉相连，密不可分；家是一个小小国，无数个小小国组成一个大国，同样，国是一个大大的家，国王就是它的家长。
而对于这个大家长，要推行“己所不欲，勿施于人。”意思是说，自己不想做的，也不要让别人去做，做到推己及人，将心比己的品德，自己先做到了品德高尚，然后才要求别人做到才是，达到儒学所倡导的宽仁之道。
就是你作为大家长，要象个家长的样子，尽职尽则、以身作则，这样，做家人的就自然会忠于职守，做好工作。这叫做“其身正，不令则行”（孔子语）。做父母的要象做父母的样子，尽到自己敬老爱幼的责任，为儿女做出榜样，那么，做儿女的就会尽到自己做儿女的责任，做个好儿女。用现在的话来说，就是上级领导要以身作则，率先垂范。否则，就会上梁不正下梁歪，中梁不正倒下来。这就是孔子说的“其身不正，虽令不从”。
总之，要想社会和谐、家庭和睦，就必须做到，孔老夫子说的“君君臣臣；父父子子”。
正因为如此，我们也就理解了，“治国必先齐其家”。
