有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

     “有子曰”，有子是孔子的弟子，在孔子的学生当中，只有两个人被称为子，一位是有子，一位是曾子，也就是《大学》的作者。有子是以孝著称的，接下来这段话是有子讲的。

     “其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”。孝，是指孝顺父母，侍奉父母；弟，是指尊敬兄长；犯上，是指顶撞处上位之人。说一个人如果孝顺父母，恭敬兄长，就很少会顶撞处上位的人，父母、君王、领导、长者、前辈都属于处上位的人。儒家讲五伦关系：君臣、父子、夫妻、朋友、兄弟，儒家的孝悌之道告诉我们要尊敬兄长，尊师重道，尊重君王，孝顺父母，夫妻和睦，兄弟友爱。因为每个人来到这个世界上，都是父母给予了我们生命，所以要学习的第一件事情就是孝道。一个人如果孝顺父母，恭敬兄长，就会养成这样的品质，有了这样的品质，就不会顶撞处上位的人。所以这也是告诉我们，学习孝道的根本，是让我们做一个有礼的人，不去做一个顶撞上司的人，尊敬比我们位置更高的人，敬重比我们更年长和更有学识的人。

     “不好犯上，而好作乱者，未之有也”。如果我们不顶撞处上位的人，懂得尊敬比我们年长之人，就不会去作乱。作乱是指起争斗，以前造反就叫作犯上作乱，不尊重比我们位高之人也称为作乱。一个人如果孝顺父母，恭敬兄长，性情就是温和、正直的，就不会去做和他人争斗的事情，不和人起争执，人际关系自然会变好，事业也自然会变顺遂。

      “君子务本，本立而道生”。君子要懂得务本，本是指根本，就是修身。《大学》讲：“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下，自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，儒家文化告诉我们以修身养德为立身之根本，所以这里讲君子务本，告诉我们以修身为本。那如何修身呢？让自己变得更有仁爱之心，更有德行，就是在修身；学而时习之，亦是在修身；孝顺父母，敬重兄长，亦是在修身；人无信而不立，讲诚信，也是在修身；忠恕之道，一心一意做事情，宽恕他人，己所不欲，勿施于人，都是在修身。所以整部《论语》处处都在讲修身之道，我们学完《论语》后，就会懂得如何去修身。君子务本，本立而道生，当我们懂得以修身为本，行为自然就会合道，也自然就会生出很多做事情的方法。

      为何要讲半部《论语》治天下？有的人说不懂得如何经营感情，我们学习《论语》，如果懂得以修身为本，自然就会知道如何经营感情；有的人做生意，说不知道该如何去经营，当我们懂得以修身为本，再往后学习时，《论语》自然就会教给我们很多方法；有的人说不懂得为人处世之道，当我们懂得以修身为本，自然后面会学到如何经营人际关系，如何为人处事；有的人说不知道该如何教育孩子，当我们学习了《论语》，以修身为本，后面自然会学到教育孩子的方法，包括如何做好事情，如何更好的学习。所以说半部《论语》治天下，我们要懂得以修身为本，方法自然会生成。

     “孝弟也者，其为仁之本与”。仁的根本是孝悌，《中庸》讲：“仁者，人也，亲亲为大”，仁德的仁是一个单人旁加一个二，只有两个人以上打交道，才能称为仁。当我们一个人独处之时，体现不出仁爱之心，只有和第二个以上的人交往，才能体现出仁爱之心。仁者，人也，亲亲为大，第一个亲是动词，亲近我们身边的人叫亲亲，我们要先从身边的人开始仁爱，所以说仁之根本是孝悌。我们来到这个世界上，第一个和我们亲近的人就是父母，所以我们要先亲近父母，侍奉父母，接下来有兄长的，要侍奉兄长，恭敬兄长，去亲近兄弟姐妹。当我们内在的仁爱之心越来越大，我们就不只是亲近身边的人，我们还会去仁爱更多的人，去做更多的善事，利益更多的人，帮助更多的人，所以叫泛爱众。

       这个时候我们再回头讲孝顺，孝顺的标准到底是什么呢？“百善孝为先，论心不论迹”，我们有孝心，尽心尽力而为就是孝顺的标准。因为论迹则寒门无孝子，迹是指行为，我们如果只是去看一个人的行为，寒门可能就没有孝子了。比如我们看到别人的父母住了更大的房子，我们可能没有那么大的能力，让父母住上那么大的房子，但我们可以给予父母更多的陪伴和关心，更多的照料和顺承，这个就是我们当下这个阶段孝顺的标准。因为每个人的处境不同，生活环境和能力不同，所以孝顺的标准是要看孝心，而不是单纯的比行为。

     “子曰：巧言令色，鲜矣仁。”巧言，是指令人愉悦的话语；令色，是指让人看起来很高兴的面貌；巧言令色，是指讲的话是想让别人愉悦的，表现出来的脸色是想让别人高兴的。可是孔子却告诉我们，巧言令色，鲜矣仁，这样的人鲜少有仁德在其中。我们来看这句话背后的道理，我们为什么要去讲令人愉悦的话语？为什么要表现出来让别人看着很高兴的样子？是因为我们想要取悦对方和心存杂念，当我们有求于人时，就会想方设法地取悦对方，这个时候内心是没有仁德的表现。

      君子直道而行，君子做事情体现出来的都是最正直的样子，本来的样子。我们这个时候再来思考，难道讲令他人愉悦的话，表现出来让别人看到很高兴的样子，是不对的吗？其实当然是对的，我们讲出来的话要让人愉悦，我们表现出来的样子要让人高兴，这里面的本质区别在于巧言令色，是取悦他人，私心杂念，有求于人，而刻意的去迎合和恭维，这时就是鲜矣仁，没有仁德在其中。可是如果我们有了君子之风，自己内心本来就是喜悦的状态，无所求的状态，我们体现的都是最真实的样子，是自然而然呈现出来的样子，这时我们让他人高兴，让他人愉悦，就是有仁德在其中。所以修身，就要时时觉察自己的内心活动。

      我们说自己可以觉察到自己是不是巧言令色，但如何能判断他人是否是巧言令色呢？其实非常简单，当我们静下心去观察和思考时，会发现别人讲话是真诚的，还是巧言令色的，我们看得清清楚楚。同样，我们是真诚的发心，还是在恭维取悦他人，别人也看得清清楚楚，只不过没有讲出来罢了。《大学》讲：“诚于中，形于外”，我们的言行举止，体现出来的正好是我们内心的诚意，我们内心有多少诚意，外在的行为就会表现成什么样子。

       所以这句话告诉我们，不要去做巧言令色的事情，不要去刻意取悦他人，其实别人看得清清楚楚，反而我们还会失去自我，失去了自己本来的那个样子。所以让自己真诚的表达，真诚的做事情，保持自己的君子之风。