时间：2017年6月25日
地址：昆明 大溪地
核心阅读圈成员：陈新琼、戚贤、陈勇和、T
老T这样写道：
又是一年盛夏六月，去年的水星六月我们走进了马尔克斯的《百年孤独》，在七代人的生命历程中感受致命的激情，感受那十年的雨季如何让人发霉，感受一个家族的最后那点希望是如何被那致命的激情爆燃熄灭的，一年了，都还历历在目，今年，我们选了阿斯曼的《文化记忆---早期高级文化中的文字、回忆和政治身份》，从一个群体的动力学的建构到群体认同感的形成去了解人的群体性聚集本性以及破坏性，对于当下的互联时代我们如何去建立社群，如何建构生产力团队，如何进行本性中的联结与自由意志性的联结，很难的课题，将会在本周天的水星训练营全面展开，这次我们在大群的讨论只是做一个基础性的讨论，今晚九点在昆明精神分析青年公园大群里开始！欢迎大家参与。
提起去年由阿鹏带来的《百年孤独》内心依旧是激情澎湃的，依稀记得那《 百年孤独》中的父亲是癫狂的，缺席、疏离的，而乌尔苏拉是伟大的（作为女性是伟大的，作为母亲是伟大的）直到她的晚年即使是在眼瞎了之后，乌苏拉仍在辛勤着忙碌着，乌尔苏拉的勤劳、善良在布恩蒂亚家族是孤独的，她的孤独是源自于自己的坚持努力却不能阻止家族的堕落最终衰亡。
今年的这本阿斯曼的《文化记忆---早期高级文化中的文字、回忆和政治身份》从社会学的角度研究社会行为与人类群体，包括由微观层级到社会行动或人际互动，至宏观层级的社会系统或结构全面展开学习。
在这里精选课堂部分内容进行梳理与思考：
陈新琼：
【文化记忆与身份认同】
个体通过参与交往的过程而形成个体记忆，个体同时属于许多个体不同的群体——从家庭到宗教的或者民族的集体，个体的记忆是这些归属关系的一个变量。
从个体的角度看记忆是一个聚合体，产生于个人对林林总总的群体记忆分有，从群体角度看，记忆是一个分配问题，是群体在内部，即成员中分配的一种知识。
关于身份认同：
回到最初的问题：我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？（我们的回忆决定了对自身身份的认同）
自传式观察：思考与反思。我现在处于什么环境与阶段？我要去到哪里？
完成“主体”为“中心”的“启蒙身份认同”：你的趣味，你的心智水平（80%）
以社会为中心的社会身份认同：为什么会被踩踏？形成社会化程度与社会身份（20%）
以后现代化去中心化的身份认同：认识中心并去中心（1%）看到差异化的区别
社会 认 同 是 个 体 对 自 己 与 有 相 同 背 景 的 他 人 (即 我 们 ) 的相似性的感知 , 同时也是对我们与其他群体或类 属成员(即他们)的差异性的感知 。 社会认同同时包 括了群内相似性与群际差异性 , 对群体的认同越强 烈 , 则群际的差异性越显著 。 个人认同是个体对自 我的感知 , 即对自己在时间和空间上一致性的感知 , 同时也是对自己与他人(包括“我们”和“他们” 中的他人)差异性的认识 。 社会认同理论强调社会认同与个人认同之间的联系 , 实际上认同本身就是社会建构在每一个个体身上的 , 是对每一个社会位置的调节 。 认同虽然是一种意识形态建构 , 但并不意味着它不是真实而有效的 。 认同是个体行动的指南 ,也是社会运行的基础 。 认同这一概念涉及的是个体与集体 、个人与社会这两个常常被认为是冲突或对立的关系。
通过社会身份的认同和建构 , 提高自尊 , 减低无常感或提高认知安全感 , 满足归属感与个性的需要 , 消除对死亡的恐惧 , 找到存在 的意义。
思考：
在体验中中与老T分享这几年在平台上的收获，去体会这几个关键词：主体、中心、启蒙身份认同、社会身份认同的进程。
去中心化将成为获得成果后的另一个转机，如果没有中心化过，又如何谈“去中心化”呢？
戚贤：
【文化记忆下的东方寻母与西方寻父】
戚贤在课堂上把东方寻母与西方寻父，还有西方的男权与东方的父权来龙去脉讲的很清楚了，在这里关于父性：
@现实的父亲,可以是威力强大而暴虐的父亲,也可以是拥有邪恶力量的父亲,或平凡温暖而坚韧的父亲。
@精神上的父亲：在现实与精神上寻找 父亲的行为,并非只因血缘上的迷失而寻找,也 是因心灵的空缺而呼唤父亲。寻找父亲就意味 着寻找生活的支柱、精神的皈依,对父亲的追寻 不仅仅是渴望物质上的满足,更是一种心理、精 神上的需要。“父性”代表着一种独一无二的社 会文化,单纯生理上的父亲是远远不够的,父亲还应该在精神上予以支撑与引导,于是就有了 “理 想 父 亲”。 “理 想 父 亲 ”指 的 是 能 够 代 表 一 切 美德和威严的理智父亲,慈爱的他们是家庭的依靠,是儿女生活的关怀者与精神的导向者。
@他者父亲：什么是“他者”? “他者”是与“自我”相对的 哲学概念,是自我以外的其他东西。黑格尔认 为: “如果没有‘他者’的承认,人类的意识是不可 能 认 识 到 自 身 的 ”,也 就 是 说 ,没 有 “ 他 者 ”的 存 在,主体对自身的认识就不可能清晰。
什么是“他者父亲”? “现实父亲”“理想父亲”往往 都 是 “ 在 场 ”的 ,而 “ 他 者 父 亲 ”,指 的 是 一 位 被 虚 构的父亲、一位长者或一种物化的象征符号，往 往 因 父 亲“缺 席 ”而 产 生。 “父 亲 ”是 权 威 与 力 量的象征,是家庭结构与社会秩序不可或缺的依 托 ,当 父 亲 总 是 “ 不 在 场 ”,我 们 就 会 求 助 于 身 边 的其他人物或力量充当我们的“精神父亲”。
“对父亲的追寻是一种古老而原型化的主 题,从象征意义上同时告诉社会和个体,父亲总 是一种持续不断的、从未到达最终终点的努 力”,这种集体无意识的追寻是因为“父亲”这 一身份特殊的文化意义。“父亲”是权威与力量 的象征,是家庭结构与社会秩序的依托。不论是 激烈地“弑父”还是温情地“寻父”,其背后都存在 着这样一个认知: 即父子之间存在着不平等的等 级秩序。“一个人的成长过程就是一个寻找精神父亲 、完 善 自 我 的 过 程,‘父 亲 ’缺 失 就 意 味 着 社 会秩 序 的 崩 坏 和 精 神 秩 序 的 垮 塌 ”，父 亲 的 “ 缺席”,会导致年轻人失去成长的参照物和准确的心理定位,不能清晰地认识自己,从而形成空前的“自由”或者内心的迷茫与空虚。
陈勇和：
【为什么要研究集体记忆？】去看看早期人类文化的演进规律，信息熵的增加，减少达成结合性：
文献摘自：熵量人生
“熵”是一个包罗万象的宏大命题，可延伸、应用于社会科学领域。为了避免内容的大段重复，本文不再过多介绍“熵”及其各类熵的具体定义。
熵与生死
不吃不喝，必死无疑，这是小孩子都明白的道理。热力学第二定律认为，随着时间的推移，熵增是必然的；熵的增加，意味着系统内不能做功的热量在增多，意味着系统的无序在强化。同时，我们又要看到，即使一个人从现在开始“不吃不喝”，死亡也不会立马发生。为什么“人必有一死，但死亡往往几十年后才发生”？究竟是什么在延缓人类的死亡？
答案是“负熵”。人体是一个开放系统，无时无刻不在与外界进行能量交换，进行新陈代谢，即摄入对人体有益的物质，排出无用的废物，降低熵值，为自身成长、发展赢得宝贵的“负熵”。如果人体从外界获取的负熵大于体内产生的熵，那么，人体系统的熵变将小于零，即熵值减少，有序性提高，人体便从当前结构上升到更高一级的结构，此即成长；假如负熵等于体内产生的熵，则人体进入成熟期；如果负熵小于体内产生的熵，则人体面临退化、衰老乃至死亡。
可见，人必有一死。在自然规律面前，人能做的不是幻想长生不老，而是积极采取措施延缓衰老，降低熵值，即确保“负熵”大于体内产生的熵。那么，如何科学地获取较多“负熵”呢？熵是热量与温度相除所得的商，即dS=dQ/T。因此，要想获得较多“负熵”，就要设法增加S或降低T。通俗地讲，就是多吃有营养、易消化的食物，或者降低人体体温。不注意饮食，进食垃圾食品，则部分食物不被人体消化、吸收，白白以废热的形式耗散掉，如果废热不能及时排出体外，它们便会在人体内囤积，增加熵值，无益于健康。可见，“吃饭”确实是头等大事。
熵与互动
封闭系统下，熵增是不可逆转的必然趋势，除非通过外部做功，否则它永远不会减少。因此，人靠负熵而活，封闭自我、不吃不喝是不可想象的。不仅生物学意义上的生命存活，需要与外界发生联系，而且社会学意义上的人的生存、发展，同样离不开互动交流。可以把“熵增”简单地理解为力量对比，而且是无用之物碾压有用之物。现实中，同一场域下的“无用之物”与“有用之物”的角力普遍存在。对于正常人来说，这是不可容忍的。
比如，一个人头脑中存在两种对立观念，让他心烦意乱；面对同一论题，邪恶的一方居然赢得更多支持；等等。如何克服？答案当然是引入外部力量，挤压无用之物的存活空间，让积极压倒消极。人人都有惰性，人们时常在“做与不做”“用A方案还是B方案”之间举棋不定，最终的结果往往是当事人受制于进化局限而选了一记昏招，比如“拖延症”、自我安慰、鸵鸟政策等。假如此时有一个诤友直言不讳，你倒可能冲破认知局限，实现理性压制感性。
互联网时代的“社群”，为打破知识鸿沟作出了贡献。“独学而无友，则孤陋而寡闻”，学友之间互帮互助远胜单枪匹马、各自为战。需要注意的是，互联网时代分享成为常态，但也可能给人们带来“选择困难症”。因此，要避免贪多求大、不求甚解，应以满足当下自身需求为度。那种不顾自身能力实际，动辄添加成百上千个微信好友、微信群、公众号等举动，互动反而变成一种负担，求变减熵却引来意料之外的信息熵增，实在得不偿失。
熵与概率
在一个正常的房间内，空气分子均匀分布于房间的每一个角落的可能性，要远远高于空气分子聚集在单一角落的可能性，而且前者出现可能性接近100%，后者出现的可能性几乎为0。据此可以推论，该房间的人自由呼吸的可能性接近100%，一方有气可吸、另一方活活憋死的可能性基本为0。这就是统计力学及其玻尔兹曼熵的精髓，也是数字概率的迷人之处。
“可能”与“必然”，“不可能”与“可能不”，概率不同，不能混为一谈。然而，人们重视统计力学、玻尔兹曼熵以及迷人的概率，绝不是因为它们给出了确切的现成答案，而在于它们为人类指出了可靠的努力方向，规避不靠谱的人生选择。远的不说，先以“老虎机”赌博为例说明。假如你知道“熵是封闭状态更有可能处于可能性大的宏观状态”以及“同一系统的一个宏观状态对应多个微观状态”，知道成百上千种图案组合（微观状态）的轮回才能换回一次“你赢”（宏观状态），你就绝不会沉溺赌博。“赌博”离很多人很远，但是接下来要介绍的现象或许离多数人很近，但真相并不比“赌博易输”更温柔。从概率上看，人人都有成功的可能，但从群体上看，人人都成功的可能性几乎为0，笑到最后的只能是极少数人，而且穷人的绝对数量要远远多于富人。自然界有食物链，生态的正常运行决定了各链条上的物种比例是大致稳定的。同样，除非爆发革命，人类社会阶层发生剧变的可能性基本为0，人生逆袭只是极个别的特殊现象。
不过，玻尔兹曼熵及其概率一方面限定了全人类的发展归属比例分配，即穷人、中产、富人的比例关系，另一方也为单个的人的发展提供了可能性空间。简单地说，就是地球离了谁照样转。假如“地球村”有一百个人，那么富人2个、中产18个、穷人80个等阶层比例关系是客观的幂率分布，受制于自然资源储量及其人的天赋造化。只不过，最富的两个人可能是比尔·盖茨、巴菲特，也可能是李嘉诚和马云，但是最不可能的就是王二、张三、李四、张五、赵六等五人同时成为富人，打破自然界的幂率分布。
社会永远存在“人比人”的问题。20年前，年入万元可谓“富人”，20年后的今天月入万元，也不敢自称“富人”。随着时间推移，人类的生活条件是提高的，但富和穷的对比问题始终存在，社会各阶层的划分比例基本稳定。从整体上看，一个人的上升必然意味着另一人甚至更多人的陨落，不然哪儿来的空余位置？这看上去有些残酷，甚至十分像“弱肉强食”的丛林法则。但是，如果了解到有一个叫做“人类”的物种，明知前方有着极大的淘汰率、失败率，仍然勇往直前，向着那生命链条的上游发起冲击，你也许就会心生悲悯，明白人的高贵、尊严、志气与梦想所在。
