《说卦传》是《十翼》当中非常重要的一篇，内容相当丰富，概括起来，主要有以下几个方面：
一是讲卦爻的来源，比如说“幽贊於神明而生蓍”；“觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”，“分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章”等。
二是讲易数，比如说“參天兩地而倚數”；“數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也”等。
三是讲易道，比如说“是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦”等。
四是讲八卦定性，如“ 乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也”等。
五是讲八卦定位，如“震，東方也”；“巽，東南也”；“離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也”；“乾，西北之卦也”；“坎者，水也，正北方之卦也”；“艮，東北之卦也”。这里虽然没有明言坤、兑两卦的方位，但依据八卦顺序，也不难确定坤为西南，兑为正西。
六是讲八卦顺序，如“ 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”。
七是讲八卦之间的相互关系，如“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”，“ 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之”，“動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也”等。
八是讲八卦定时，如“兌，正秋也”。《说卦传》虽未明言其它七个卦的时段，但有了兑正秋，也就可以推导出震春、离夏、坎冬，巽为春夏之交，坤为夏秋之交，乾为秋冬之交，艮为冬春之交。
九是八卦取象，如乾在取象为天这个基本象的基础上，增加了為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果等内容，坤在取象为地的基础上，又增加了為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑等内容。
当然。《说卦传》还包含着更多内容，但主要的也就是这些了。
在八卦与六爻卦的关系问题上，一直存在两种对立的观点，一个是认为六爻卦是两个三爻卦重合的结果，这也就是“重卦说”；另一个是认为六爻卦原本就是六爻卦，所谓三爻卦不过是对六爻卦的“化简”、“抽象”，而且是一种毫无意义的抽象，是对一个完整的卦体的肢解。在这个问题上，《说卦传》是持什么观点呢？应当说是矛盾的，从“故《易》六畫而成卦”和“故《易》六位而成章”来看，也可以说六爻卦是“幽贊於神明而生蓍”的结果，是“觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”的结果，是“分陰分陽，迭用柔剛”的结果，这里并没有三爻卦这个环节，不是说没有三爻卦，就不会有六爻卦。如果说三爻卦也可以分阴阳，也可以用刚柔，也是窮理盡性、和順於道德、幽贊於神明，那么也就没有必要再把三爻卦重合为六爻卦，在这种情况下，六爻卦就是多余的。如果说只有六爻卦才能窮理盡性、和順於道德、幽贊於神明，那么在这种情况下，三爻卦就是多余的，或者是有缺欠的。
在八卦与六爻卦的关系问题上，《说卦传》的说法虽然有矛盾，但它的倾向还是明显的，这就是六爻卦是两个三爻卦重合的结果，这可以从《说卦传》对八卦详尽的论述中看出来。
与《彖》、《象》等篇相比较，《说卦传》里的“八卦理论”，可以说是相当完备了，除了“天地山泽风雷水火”这些基本象和“健顺动入陷丽止说”这些基本性质以外，《说卦传》里的“八卦理论”还突出了以下一些内容：
一是把八卦纳入到两个顺序或系统当中，第一个系统是“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”，这个系统就是乾在上，坤在下，离在右，坎在左，兑在乾离之间，震在离坤之间，巽在乾坎之间，艮在坎坤之间，作为顺序就是乾兑离震巽坎艮坤，作为方位则是乾在南，坤在北，离在东，坎在西，兑为东南，震为东北，巽为西南，艮为西北。当然这些规定有后人的理解在内，这也就是后人所说的“先天八卦”或“伏羲八卦”。第二个系统就是“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，按照这个顺序，则是震为东，兑为西，离为南，坎为北，巽为东南，坤为西南，乾为西北，艮为东北。这就是后人所说的“后天八卦”或“文王八卦”，当然这里也包含着后人的理解。
二是对八卦的基本性质及其相互关系有所发挥，这主要是“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”和 “雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之”，“動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也”，还有就是““帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，从这些说法我们可以看到，乾与坤的作用是“定位”，艮和兑“通气”，震和巽“相薄”，坎与离“水火不相射”。震为动、巽为散、坎为润、离为烜，艮为止，兑为说，乾为君，坤为藏。相对于万物来说，震为“動萬物”，巽为“橈萬物”，离为“燥萬物”，兑为“說萬物”，坎为“潤萬物”，艮为“終萬物始萬物”。相对于“帝”而言，则震为出，巽为齐，离为相见，坤为致役，兑为说，乾为战，坎为劳，艮为成言。
三是八卦定时，尽管《说卦传》里只有一句“兌，正秋也”，但依据后天八卦顺序也可以推导出其它卦的时段，这在易传其它各篇当中是没有的。
四是对八卦取象的扩充，这个扩充，既有自然现象，也有社会现象；既有物，也有事物的性质。以乾卦为例，《说卦传》中一共例举了天、圜、君、父、玉、金、寒、冰、大赤、良馬、老馬、瘠馬、駁馬、木果等十四个象，其中天、金、玉、冰等属于自然现象，君、父等属于社会现象；金、玉、冰、马等属于物，圜、寒、大赤等属于事物的性质。这也就是说，八卦取象在质上并没有一个严格的界限，在数量上更没有限制，只要引申，就可以无限度的取下去。当然乾如果取象为君，就不再会是臣；取象为父，也就不再是母是子。
与《彖》、《象》等篇相比较，《说卦传》里还多了一个“数理论”，而且是一个既独特又具有非常重要意义的理论，这就是“參天兩地而倚數”和“數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也”。
“參天兩地而倚數” 单就字面解释并不复杂，它的意思就是在一个统一物当中，代表“天”的一面占三份，代表“地”的一面占两份，这要靠“数”来表达。这个“參天兩地”是事物内部两方面或两种倾向在量上的比值，当然这是在一般情况下的一个比值，它不是说的“爻数”，如初、二、三、四、五、上，这是爻的序数；不是说的“卦数”，如三爻卦有八个，六爻卦有六十四个；不是说的乾一兑二离三震四等这样的先天八卦序数，或者是震一巽二离三坤四等这样的后天八卦序数，当然也不是六爻卦的乾一坤二屯三蒙四等这样的六十四卦的序数，这些都是很明显的，从“幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數”这句话我们可以这样推测，即作易者在对宇宙万事万物的深入思考当中，找到或确定了这样一个比值，而“蓍”则是用以表达这个比值的一个工具。
“數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也”这句话单就字面解释也不复杂，假定我们说一二三四五为“顺”的话，那么五四三二一便是“逆”。顺数表面上反映的是未来，其实反映的是过去，逆数表面上反映的是过去，其实反映的是未来，易与一般顺数不同，它是逆数。不难看出，顺数和逆数是不同的，两者的起点不同，终点也不同，但两者也不是没有关系，如果还是以一二三四五为例，那么一作为顺数的起点，同时又是逆数的终点；五是顺数的终点，同时又是逆数的起点。这就是说顺与逆也是相反相成的，没有顺就无所谓逆，没有逆也就无所谓顺。既然易是逆数，是个有始有终的数，那么它就是一个有限数，或者叫绝对数，而不是没有界限的数。显然这个数不是指的卦、爻的序数，对卦、爻来讲，那是卦、爻的外部之数，而这里的逆数则是指卦、爻的内部之数，这个内部之数是不受外界影响的。
假如《说卦传》作者在这里不只是提出了这样的“数理论”，而且对这个理论做出正确的或明确的解释的话，那么关于卦爻的数构成也许早就揭示了，那就不会给后人留下重重的迷团，留下无穷无尽的思索，还有数不清的谬误。
《说卦传》里的“易道理论”，集中体现在“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦”这段话里。
与《彖》传不同，《彖》虽然也提出了天道、地道和人道这些概念，但是在《彖》那里，天道就是向上，地道就是向下，人道则是一个好惡问题，《说卦传》则明确提出天道为阴阳，地道为刚柔，人道为仁义。
实际上，天道反映的是六爻在动态条件下的一种相互关系，也就是六爻的先后顺序，这种性质与阴阳没有直接关系；地道反映的是六爻在静态条件下的一种相互关系，这种关系，主要表现在卦体失衡的情况下，量大的爻有一种向下的趋势；人道则是六爻关系的一种外在规定，它是一种观察的顺序、叙述的顺序，也是人们正当行为的一个准则，具体说，六爻初二三四五上这个顺序，就是人道，这三道都依附于卦体，但有一个内在与外在的区别，或者说有一个客观与主观的区别，天道与地道是客观的，人道则是主观的，这些内容是不能用阴阳、刚柔与仁义来概括的，如果我们要问，阴阳与刚柔到底是一个什么关系？那么一般的回答可能就是阳刚阴柔，这也就是说阴阳本身就有刚柔的性质，如果我们进一步掌握了爻的数构成，那么就会知道阴阳与刚柔都是对爻的区分，阴阳是一个大体上的区分，刚柔则是“细化”，按照阴阳，爻一般区分为两种，而按照刚柔区分，爻就有十种，其中六种属阳，四种属阴。这也就是说不仅是阳刚阴柔，而且阳爻当中还有刚柔，阴爻当中也有刚柔。如果把阴阳的变化看做是质的变化，那么刚柔的变化就是量上的变化，质的变化是由量的变化而引起的，量变达到一定程度就会引起质变。如果我们再讲阴阳与刚柔的区别，那么也可以说阴阳从爻画上看是可见的，而刚柔是不可见的，只能靠数上的分析。
《说卦传》还提出了“三才”这样一个概念，什么是“三才”呢？一般的理解是，六爻分为天、地、人三位，其中初二为“地”，三四为“人”，五上为“天”，谓之“三才”。实际上“三才”不是指的“位”，而是“道”，在古语中，“才”通“裁”，“三裁”之道，就是三种对卦爻运行进行规范的法则，也就是天道、地道与人道，这三道体现在每一个爻中，或者说体现在每一个位上，也就是说，每一个爻或位都是三道皆备，这与阴阳、刚柔或仁义没有直接关系。那么“兼三才而兩之”怎么理解呢？它可以理解为每一个卦或每一个爻，都是“三才”兼备，也就是在三道的综合作用下，或动或静，或行或止。但在不同的条件下，每条“道”的作用，有一个主次的区别。
从《说卦传》的主要内容来看，其基本理论就是“八卦理论”，在坚持“八卦理论”这一点上，与《彖》、《象》等篇是相同的，不同的是《说卦传》里的“八卦理论”要更完备，更充实，但是当我们也比照经文探讨这个“理论”的时候，就会发现它离易经的本旨越来越远，或者说是更荒唐、更离奇。
先说“八卦定位”，由于《说卦传》提出了两种八卦的顺序，这样也就出现了两种定位方法，即乾南坤北离东坎西的所谓“先天定位”和震东兑西离南坎北的所谓“后天定位”。事实上这只是后人的一种理解。比如“先天八卦”，《说卦传》只是说“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”，并没有乾南坤北之类的说法。如果说“天地定位”，那么顺理成章的应当是乾在“上”，坤在“下”，而不是乾在“南”，坤在“北”。至于艮兑、震巽、离坎，这里的“通气”、“相薄”和“不相射”，主要是讲它们之间的相互关系，没有定位的意思，如果说定位，也只能是在天地之间，也就是在上下之间。再比如“后天八卦”，《说卦传》虽然明确指出了每个卦的方位，但对“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”这段话中“出”、“齐”、“相见”、“致役”等等辞句无法做出合理的解释，当然一般的理解是说这段话把八卦描述成一个由动最后到静的过程，震为开端，艮为终结，其它则是这个过程的中间阶段。但是，震与巽到底是一个什么关系？先天八卦说两者是“雷風相薄”，“薄”字据《广雅释诂》的解释是“击也”，也就是强调两者对立的性质，如果说两者的关系是“齐”，那么这个“齐”也应当体现在方位上，两者应在对立的方位上，如果一个为东，一个为东南，那么这也就不是“齐”。再说“相见”，到底是谁与谁“相见”？一说是“万物相见”，其实“万物”是不能同地、同时“相见”的，比如说广州的夏季，繁花似锦，但却见不到冰雪。这里的“相见”，显然指的是震和巽，震与巽处在对立的位置上，不能相见，但它们却都可以见到“离”，或者说站在离的位置上，既可以见到震，也可以见到巽，这才是“相見乎離”的意思。什么是“致役”呢？按照《说卦传》的解释是“坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」”。如果说坤象地，地的功用是“萬物皆致養”，那么这里坤的作用就是承载，当然也就不是“西南”，因为只有居下才能承载。至于“說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，则是讲这几个卦在总体当中的地位与作用，也没有定位的意思，但是《說卦传》却都给定了位。
为什么同一个卦有两个位？比如乾一会儿表示南，一会儿又表示西北，古往今来，没有人能讲出令人信服的道理。
不论是“先天八卦”还是“后天八卦”，在方位上都是属于“平面定位”，尽管是八个方位，但却没有上下，这与“天地定位”也没有办法协调。
假定说八卦的方位就是这样的规定，那么从方位上看六爻卦的乾卦就是“南南”或“西北的西北”；坤卦就是“北北”或“西南的西南”；屯卦就是“东北与西”或者是“东与北”；蒙卦则是“西与西北”或者是“北与东北”。再如既济卦就是“东与西”或“南与北”；未济卦就是“西与东”或“北与南”。可见无论是“先天八卦”或“后天八卦”，用于确定六爻卦的方位时，除了一片混乱以外，没有任何意义。
同“八卦定位”一样，“八卦定时”也是《说卦传》中具有特色的内容，这就是从“后天八卦”顺序和“兌，正秋也”这句话推导出来的震春、离夏、坎冬以及巽为春夏之交、坤为夏秋之交、乾为秋冬之交、艮为冬春之交。表面上看，用八卦表示一年当中的八个时间段，这也没有什么不可以，但是当我们也把这些时间段用在六爻卦和解释经文上的时候，不难发现这里也充满着矛盾与混乱。比如说六爻卦的乾，换成时间段以后就是秋冬之交再加上秋冬之交，这只能理解为这是两个秋冬之交，乾卦表示的时间是正常的秋冬之交的两倍；再比如屯卦，下卦为震为正春，上卦为坎为正冬，换成时间段以后屯卦就成了春天再加上冬天，或者说屯表现的是一个从正春直接向正冬的倒退。
在经文中有“年”、“岁”等字，如“十年乃字”、“三岁不觌”等，有“月”字，如“月既望”、“至于八月有凶”等，也有“日”字，如“三日不食”、“七日来复”等，但没有春、夏、秋、冬四字。这是否说周易中没有四季的区分呢？也不是，周易中对四季的区分是用爻象，而不用八卦。比如坤初谓“履霜，坚冰至”，这里用“霜”与“坚冰”，表现的就是一个由秋及冬的季节。假如按照后天八卦定时。那么坤卦就是两个夏秋之交，在我国歧山一带，在夏秋之交，是不可能有霜有冰的。
把一年划成八个时间段的做法既不符合经文，也不符合中国的传统历法和人们的生活习惯。在中国传统历法上，有把一年划成十个时间段的时候，也有把一年划成十二个或二十四个时间段的时候，划成十个时间段，是为了与天干相适应，划成十二个时间段，是为了和月亮的朔望相适应。在十二个时间段的基础上再分为春夏秋冬四季，每季三个月，这也是为了方便，如果是分成八个时间段，那么每个时间段就是一个半月，显然这又不方便了。
在《十翼》当中，《说卦传》的八卦取象无论是在深度或广度上，都可以说是空前的。除了天地山泽风雷水火这些“基本象”以外，《说卦传》中还列举了大量的“非基本象”或者说是“相关象”，那么这些“相关象”是怎么来的呢？大体说来不外乎三个方面，一是从“基本象”引申。例如乾的“基本象”是“天”，“天”是尊贵的，那么在国家里“君”是尊贵的，在家里“父”是尊贵的，所以乾又可以为“君”为“父”。金、玉是贵重的，所以乾还可以为“金”为“玉”。
二是从八卦的卦符上引申。例如坎為“隱伏”，这是坎卦一阳为两阴所包裹；离為“甲胄”，这是因为离卦是两个阳爻在外，一个阴爻在内。离卦还有许多象，如“為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜”等等，也是因为离是刚爻在外，柔爻在内。再如兌卦為“说”為“口舌”，则是因为兑的上爻为阴，阴爻由两个断开的短道构成，就象是一个张开的嘴。
三是不明所以。比如“乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊”，马、牛、龙、羊等象，经文中都有，但是与八卦无关，龙象出现在乾、坤卦中，但乾、坤卦中并没有震；屯卦中有“乘马班如”，可是屯卦中并没有乾；无妄三讲“或系之牛”，大畜四讲“童牛之牿”，离卦辞讲“畜牝牛吉”等等，这些卦里也没有坤，何以就说“坤為牛”呢？还有《说卦传》里列举的许多象，如“蒼筤竹”、“萑葦”、“果蓏”、“閽寺”等等，经文中根本没有这些象，天晓得这些象是怎么来的呢？
前面我们概括了《说卦传》的一些主要内容，也指出了其中的一些谬误。与《彖》和《象》相比较，《说卦传》确实有许多独特的地方，由于对八卦规定了顺序，也就有了八卦的定位、定时，再加上大范围的取象，使得《说卦传》里的“八卦学说”更为完整，这是《彖》和《象》所不能比拟的。但是，也正因为《说卦传》里的“八卦学说”更为完整，这样也就更远离了周易。《彖》和《象》里的“八卦学说”尽管谬误百出，但有一点还是值得肯定的，那就是试图解释经文；《说卦传》里的“八卦学说”则完全脱离开经文，变成了一个与周易几乎没有什么关系的“体系”。如果说有关系，也就只剩下“重卦说”这一点了。
但是完全否定《说卦传》也是不对的，《说卦传》里有些特有的东西，包括“八卦学说”的某些内容，如果是换一个角度来研究与发掘的话，也许对于揭示周易的奥秘，是至关重要的。比如说“參天兩地而倚數”；“數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也”，假如我们由此深入到卦爻的内部，也许就可以找到卦爻的数构成，找到区分阴阳的界限和阴阳互变的根据。假如我们不是把“天地定位”和“帝出于震”这两节文字看成是八卦的顺序，而是当作它们在卦体当中的作用，那么我们也许从这里把所谓“先天八卦”与“后天八卦”统一起来，那样就会得出不是两个八卦重合为一个六爻卦，而是八个三爻卦的总和构成一个完整的卦体的结论。八卦不是独立的卦体，它们不过是一个特定的完整的卦体上的八个“部位”，这八个部位有的“相邻”，有的“相对”，也有的既不相邻也不相对。它们是数的“编组站”、“交换平台”，是相邻三个爻之间共有的“国门”，这样也就对六爻卦的卦体有一个正确的完整的认识。
尽管《说卦传》对三道的内涵做了曲解，但能够提出三道本身就是一件了不起的事，因为制约卦爻运动与变化的规则确实有三个，一个是反映六爻在静态条件下的相互关系即地道，一个是反映六爻在动态条件下的相互关系即天道，再一个是六爻关系的一种外在规定即人道。三道性质不同，不可混为一谈，但又都依附于卦体，交互作用，彼此消长，共同推动了卦爻的运动、发展与变化。
遗憾的是，《说卦传》虽然提出了许多极有价值的东西，但没有正确理解，更没有正确解释，而是沿着“重卦说”越走越远，并且为后人继续在这条歧路上摸索提供了许多“依据”，仿佛不是“八卦学说”背离了周易，倒是周易背离了“八卦学说”，《说卦传》误人甚矣！
上傳
第一章、天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。
第二章、聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。
第三章、彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
第四章、《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
第五章、一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
第六章、夫《易》廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
第七章、子曰：「《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而《易》行乎其中矣！成性存存，道義之門。」
第八章、聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」「同人，先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣！」「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作《易》者其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
第九章、天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五，五位相得，而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於仂以象閏；五歲再閏，故再仂而後掛。乾之策，二百一十有六；坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」
第十章、《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。
第十一章、子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器；制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
第十二章、《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無不利』也。」子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
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第一章、八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。
第二章、古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。《易》，窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通；致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室；上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數；後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
第三章、是故《易》者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
第四章、陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
第五章、《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」《易》曰：「困于石，據于蒺藜；入于其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。」善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，兇。」子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，系于苞桑。』」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。』言不勝其任也。」子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無只悔，元吉。』」天地絪缊，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』」
第六章、子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」乾，陽物也；坤，陰物也；陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣！其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
第七章、《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。
第八章、《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患之故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。
第九章、《易》之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知--本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同--二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位--三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
第十章、《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。
第十一章、《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大。百物不廢，懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。
第十二章、夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥；象事知器，占事知來；天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
以上是《系辞传》全文。
在《十翼》当中，《系辞》无疑是最重要的两篇，其所以重要，是因为它不仅概括与包容了其它各篇当中的几乎所有的内容，同时又有其它各篇当中没有的许多新的见解，虽然我们无法确定《十翼》各篇的时间顺序，但可以肯定它不是最早，也可能不是最后。
《系辞》以“一阴一阳之谓道”立论，说明任何事物都有两重性，肯定自然界存在阴阳、刚柔、动静等相反属性的事物，提出“刚柔相推而生变化”、“生生之谓易”的观点，认为相反事物的“相摩”、“相荡”、“相推”、“相感”的相互作用是事物变化的普遍规律，是万物化生的根源，提出“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”的宇宙衍生观，对中国传统哲学产生了巨大的影响，传中提出的太极、两仪、道、器、神、几、意、象等，作为哲学范畴被后世广泛运用。作为中国古典哲学的一篇论文或专著，其意义是不能低估的。
但是，当作解经之作，我们可以也只能用两句话来评价《系辞》，一句是如果没有《系辞》，人们可能永远也解不开易经，说不定连易经本身也早在历史的长河当中湮没了。再一句是正是由于《系辞》的离经叛道，使得人们沿着这条歧路越走越远，想回头也难，以至于永远也解不开易经。
《系辞》的内容极其广泛，很难用几条或几方面来概括，但是当我们围绕着卦体和易道来看待《系辞》时，就会发现其中的大量珍奇异宝，这些珍宝又是怎样被尘垢掩埋；也会发现《系辞》在那里失足，从而跌入万劫不复的深渊。
《系辞》里的“八卦理论”，主要集中在这样几段话：一是上传第一章的“是故剛柔相摩，八卦相蕩”；二是第九章的“是故四營而成《易》，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”三是第十一章的“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”四是下传第一章的“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣”五是第二章的“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”六是第四章的“陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。”七是第十二章“八卦以象告，爻彖以情言”。
从上面可以出，《系辞》里的“八卦理论”，远不及《彖》、《象》和《说卦传》丰富，但主要内容还是一致的，一是突出了八卦的来源，比如说认定伏羲是八卦的创造者，八卦为四象所生，是对大衍之数“四營”的一个结果。
二是“重卦说”，比如说“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣”，六爻卦是三爻卦重合的结果，这一点是很明确的。
三是八卦的作用，如“剛柔相摩，八卦相蕩”，这可以理解为卦爻运动与变化的原因；“八卦定吉兇，吉兇生大業”，这可以理解为八卦相互作用的结果。
四是提出了“阳卦”与“阴卦”这样的概念，比如震、坎、艮因为“多阴”，所以是“阳卦”；巽、离、兑因为“多阳”，所以是“阴卦”。这与《说卦传》的“震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女”是一致的。
五是认为“陽卦奇，陰卦耦”。所谓“陽卦奇”就是其中的阳爻为奇数，所谓“陰卦耦”就是其中的阳爻为偶数。这也就是说，阳卦与阴卦的区分，就要看卦中包含的阳爻数是奇是偶。
六是提出了“君子之道”与“小人之道”这样的概念。什么是“君子之道”呢？这就是“陽一君而二民”；什么是“小人之道”呢？这就是“陰二君而一民”。
以上就是《系辞》里有关“八卦理论”的一些主要内容。
