2016-09-11 华杉
人都计较得失，得失并不因为你计较它而能得到它，反而肯定会让你失去自己，最后不仅想得的没得到，把自己也丢了。人要得，首先要自得，不要迷失自己，然后才是身外的穷通得失。
【孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”】
宋勾践，人名，身世不详，大概是当时的游士。游，是游说诸侯。嚣嚣，是自得其乐，无求于人的样子。
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说诸侯吗？我告诉你游说之道。游说的人，都希望能兜售他的主张，被人接受，就喜不自胜；不被人接受，就愤懑委屈；这不是得道之人。真正懂得游说之道的人，别人接受我的主张，我心里自然嚣嚣然自得其乐；别人不接受我的主张，心里一样嚣嚣然自得其乐。为什么呢？因为我乐的是我的道，自足于己，而置得失于两忘，无求于人，而任穷通于所遇。这样才是游说之道。”
【曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。”】
宋勾践问：“要怎样才能自得其乐呢？”
孟子回答说：“首先是尊德乐义。尊的是德，不是爵，得不得到那官位，就不重要了。因为德，是所得之善，在自己身上，自尊自重。守的是义，义是所守之正，是进退取与的原则标准，守得正，不为外物所诱，得不得，有什么要紧呢？至少没有所守的东西要紧。德义之理，本是至乐，所谓‘朝闻道，夕可死矣’，那么大的快乐，真趣在我，怎么能不嚣嚣然自得其乐呢？”
人都计较得失，得失并不因为计较它而能得到它，反而肯定会让你失去自己，最后不仅想得的没得到，把自己也丢了。人要得，首先要自得，不要迷失自己，然后才是身外的穷通得失。
【“故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”】
人都是自己修养不够，充养未盛，所以自己立不住，站不稳，就被得失遭遇所牵引。如果能尊德乐义——尊德乐义的本质，是真有德，真有义。真有德，真有义，才能懂得德义的珍贵，重如泰山，乐在其中，把它看得比得失穷通更重要——这一点没体会到，就是自身本来就德义不足，就是修养不够，充养未盛，所以自己立不住，站不稳，就被得失遭遇所牵引。
所以贤士穷不失义，当他穷困的时候，安贫守义，不降其志，不辱其身，立得住，站得稳，不会失去自己。达不离道呢，当他发达的时候，行道于天下，上不负君，下不负民，人民期待他兴道致治，他则不会让人民失望。
古人得志，则积极进取，行道于天下，恩泽加之于人民；不得志，则退而修身，德自我尊，义自我乐，百世可师之。这就叫穷则独善其身，达则兼善天下。
孟子和孔子，都做到了穷则独善其身，达则兼善天下。而他们的独善其身之道，传诸后世，不仅兼善天下，而且兼善百世，这样的德，这样的义，而且在自己尊德守义的时候，已经知道能传诸后世，“虽百世可知也”，怎能不自得其乐呢？这是世间至乐啊！
