「在这趟得到和失去的旅程中,哦,失去
让我拥有“失去”,让他人享受“得到”
让我失去世间八法的执着
而登上平等性之堡垒。
在这趟赞美和责备的旅程中,哦,责备
让我拥有“责备”,让他人享受“赞美”
让我因二元的固执被谴责
而登上明觉不二之堡垒。
在这趟快乐和痛苦的旅程中,哦,痛苦
让我拥有“痛苦”,让他人享受“快乐”
让我见到快乐和痛苦的平等性
而登上大乐智慧之堡垒。
在这趟美名和恶名的旅程中,哦,恶名
让我拥有“恶名”,让他人享受“美名”
让我超越美名和恶名的观念
而登上无可置疑法义之堡垒。
--這首无条件之爱的小歌,让世间八法俯伏脚下」
以上的這首小詩,名叫「融化罪恶和忧伤的云翳」,是当代一位禅修大师所作,每次被唱诵,都会令第一次听到的人泪水涟涟。
确实,对于修行者来说,不论是三藏精通,学富五车,还是闭关多年,历经苦行,如果心尚未逃脱世间八风的罗网,修行其实就不算真的开始。
世间八风,得、失,毁、誉,称、讥,苦、乐,在在处处,时时刻刻,都煽动着行者的心,令其在轮回中头出头没,载浮载沉。归根结蒂,就是说生而为人,很难超越希望和恐惧。
扪心自问,一个凡夫和一位圣者之间的差距是什么呢?就在于圣者是八风吹不动的。而凡夫,不管嘴上说得多么堂皇冠冕,但一面临得到或者失去,美名或者恶名等的选择时,就难以通过考验。举心动念背后的根本动机,是为了自己,还是为了别人,即使骗得了别人,也骗不了自己。
可是我们是多么希望能骗得了自己啊!一面说着要解脱,要证悟,要超越轮回,另一面,财富、名声、权利、长生不老,一个也不肯放,而且还往往打着“为了别人”的旗号。
嗯,我要发财,因为我若有许多钱,就能弘许多法,就能度许多众生;我要长寿,因为人都怕病和死,我要做他们的表率,让人看看修行有多好。这话听着也很顺耳,很合理,唯一的问题是,这位发大心的行者,如果自己面临贫穷的困窘、恶疾的折磨时,是否也能像获得心之所想那样甘之如饴?如果不能,那么修行的功课可能还没有完成,至少可以老老实实的说,我还是个凡夫,尽管我愿意努力。
“我”要怎样才能证悟?“我”为什么不能证悟?“我”、“我”、“我”这个老把戏,我们玩得万分纯熟,乐此不疲,就算是修行本身,也是它的藏身之处,何时有个出头之日呢?
看看大成就者密勒日巴尊者是如何发愿的吧:
“我病无人问
我死无人哭
能死此山中
瑜伽心意足
尸如死狗
身当喂虫
此为圆满”
就是因为对轮回有如此的决绝之心,才最终有超人的成就。
我等凡夫,听到这样的发愿,不起烦恼心,能生起高山仰止之意,已经十分难得。那么对于凡夫来讲,在还不舍得放下对世间八风的执著前,还有没有修行之道呢?
就是从当下这一刻入手。当下这一念,一抓取,就放下。心能抓取,就自然能够放下,一念之间而已。即使下一刻执著又会生起,但一次又一次,反反复复许多次,放下的心就会变得越来越熟悉,越来越绵密,能吹的动你的八风,也会越来越少。
杰克·康菲尔德在《黑暗中的明灯》一书中说到:「当下是我们所拥有的全部,它是一扇门,能够通往真正的平静及你的疗愈之处。爱、疗愈、觉醒,这一切都只可能发生在此时此地,只可能发生在这不朽的当下。」
这么想一想,当下对我们实在是十分的仁慈呢。