㊣天地不仁，以万物为刍狗。
（天地是无所谓仁慈的，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。）
㊣圣人不仁，以百姓为刍狗。
（圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。）
㊣天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？
（天地之间，岂不像个风箱一样吗？）
㊣虚而不屈，动而愈出。
（它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。）
㊣多言数穷，不如守中。
（政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。）
㊣天地不仁，以万物为刍狗【古代祭祀时用草扎成的假狗】。
㊣圣人不仁，以百姓为刍狗。
刍（chú）：象形兼会意。甲骨文字形,从又(手)从草,表示以手取草。俗作刍。本义:割草。
刍狗：古代祭祀时用草扎成的狗，在祭祀之前是很受人们重视的祭品，但用过以后即被丢弃。
天地本没有仁慈，它听任万物生灭，从不去无端干涉万物，把万物看作是一种普通的存在，并不以其为尊，更不以其为贱。
天地不仁，并不是说天地轻贱万物，很多人读到这里可能立刻就会想到反面去。就像认为不好就是坏，不美就是丑一样，不是这就是那。
其实并不是这样的，就像一条道路，除了左右两边，同样也有中间一条道路。我们看问题时，不光看到“二”，更要看到“三”，这种非此即彼的思维模式往往是许多人的病症，也会导致许多不良的效果。
所以老子是想向我们表达什么呢？其实不仁可以说是一种大仁，为什么是一种大仁呢？因为天地对万物没有好恶之心，不论对人还是动物，植物，非生命物体等，它一视平等。天地无恩而大恩生。恩生于害，害生于恩。
反观人类自身，却并没有做到这一点，总是以自己的好恶来对待万物，往往好心办了坏事。就像从前美国为了保护鹿，大规模猎狼，最后却造成了鹿群数量的大量下降。再比如现在的父母溺爱孩子，却使得孩子独立、生存的能力下降，更是有许多孩子并不懂得父母的不易，对父母的爱认为理所当然。
这些就是不遵从道所导致的结果，事物自有其规律，缘起缘灭，又何须执着，该来的来，该去的去，圣人用心若镜。
圣人也以“不仁”的态度对待百姓，百姓一词战国之前“百姓”是对贵族的统称，战国之后，楚对平民的通称。《诗经·雅·天保》“群黎百姓”郑玄笺：“百姓，官族姓也。” 现今指平民，普通人。也称“老百姓”。圣人对人民也没有任何偏私。
仁，一直是儒道两家具有分歧的地方，儒家主张仁，但不是广泛的仁，而是有阶级，有差别的仁，导致社会上诈伪兴起。墨家则以兼爱的态度对待全天下人，即所谓“兼相爱，交相利”，认为爱没有差别，但这种美好的理想终究无法实现。
然而道家既不认同儒家，又不认同墨家。而是走中间道路。所以我认为道家是最富有理性的，老子总是用一种极其冷静，极其客观的眼光看待万事万物，每读之其文，竟有一种振聋发聩的感觉。
圣人为什么能够不仁？因为他从不以自己的观点来评判，而时时用客观的精神来指导做法，所以只有圣人能做到公正无私。
㊣天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）【古代鼓风吹火用的器具，就是风箱】乎？
㊣虚而不屈【（gu）：竭，穷尽】，动而愈出。
㊣多言数【更加】穷，不如守中【中空】。
曾经在农村生活过的人应该看过风箱，就算没有看过也可以想像的出来。拉动风箱时，风就会越大，火也就会烧的越旺。
在这里老子用了一个比喻，他把天地比做一个大风箱，它空虚却无穷无尽，鼓动它风却越大。
那么为什么老子要用打这个比方呢？气充满了天地之间，周流万物，正是因为天地之间空虚，才能有无形的气存在，正是因为有了气的存在，才能像鼓动风箱一样，进行物质交换，曲成万物而不遗，滋润万物。
从这里我们可以看到无形的力量是多么强大。
“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说”。———《庄子·知北游》。天地从不言语，却又促成万物生长。于是圣人效法天地自然，去除多余的政令，而使人民生灵休养生息。
政令繁多，只会让人民起无谓的猜疑心，进而更有可能发生动荡，也不利于使社会有效运行。
对我们个人而言，少说话，多做事，虚静恬淡，保持中和之气，才是遵道而行。
