《中庸》开篇第一段，朱熹和王阳明的不同体会和讲解。
【马子莘问：“修道之教，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属，此意如何？ ”
先生曰： “道即性即命。本是完完全全，增减不得，不假修饰的。何须要圣人品节？却是不完全的物件。礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣。”
子莘请问。
先生曰： “子思性、道、教皆从本原上说。天命于人，则命便谓之性；率性而行，则性便称之为道；修道而学，则道便谓之教。率性是诚者事，所谓 ‘自诚明谓之性’也。修道是诚之者事，所谓‘自明诚，谓之教’也。圣人率性而行即是道。圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此 ‘教’ 字与‘天道至教 ’、‘ 风雨霜露，无非教也’之‘ 教’同。 ‘修道’字与 ‘修道以仁’同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面 ‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’ 便是复其性之本体 。如《易》所谓 ‘穷理尽性以至于命’， ‘中和’、‘位育 ’，便是尽性至命。”】
弟子马子莘问：“‘修道之教’，朱熹说是圣人对世人的天性禀赋分类等级、层次，加以节制规范，比如礼仪、乐教、法律、政令之类。这样说对吗？”
马子莘问的，是《中庸》，王阳明的回答，是针对朱熹对《中庸》的注解而言。我们先学习一下子思《中庸》的原文：
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。 君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
我们看到，整部《传习录（上）》快学完了，王阳明和弟子们来来回回讨论的，大部分都是这一段，涉及天命、性、道、教、戒慎恐惧、慎独、未发之中、致中和、位育天地，这些都是儒家很核心的观念。
先看马子莘所问的，朱熹的注解：
“命，犹令也。性，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。学者知之，则其于学知所用力而自不能已矣。故子思于此首发明之，读者所宜深体而默识也。”
天命之谓性，上天之命令，上天安排好的，就是性，就是本性，就是天性。是物性，是人性，是自然之性，是社会之性。
率性之谓道，率，遵循之意，你循着这个性走，率性而行，这就是道，人物各循自然，就是当行之道。
所以率性而为，是圣人的至高要求。为什么人们把率性而为理解为自己潇洒，不循规蹈矩呢？因为人们读书，都很容易朝自己舒服的方向理解。率性而为是无拘无束的，但是是从心所欲不逾矩的无拘无束，守规矩，却不觉得规矩让自己不舒服的无拘无束。
修道之谓教，一般人做不到率性而行，人的本性虽然都相同，但是先天有禀赋差异，后天有习染不同，就跑偏了，于是圣人要修道，修道之谓教，就是礼、乐、刑、政等等，立规矩，施教化。
针对这一段，王阳明就说了：“道，就是性，就是命，本来是完完全全，不增不减，不假修饰的，哪里需要圣人来评价规范呢？又不是不完全的物件。礼乐刑政是治理天下的法度，也可以说是‘教’，但不是子思的本意。如果按朱熹的说法，《中庸》下文讲到由教入道时，怎么又说出一段戒慎恐惧的慎独功夫呢？这圣人之教，就是摆设了。”
王阳明的讲解，很有启发。他和朱熹二人，出发点不同。朱熹写《四书章句集注》，从三十多岁一直写作打磨到七十岁，临死前一天还在修改，他的心愿，就是为往圣继绝学，教化天下后世，所以他心里想的“教”，都是教化，教化他人。王阳明呢，他本来没想做老师，就是修养自己，龙场悟道，悟出知行合一之学，别开生面。如果套用“古之学者为己，今之学者为人”，朱熹是为天下学者而学，王阳明是纯粹为自己学，学出来的东西，就不一样。
所以王阳明根据后面戒慎恐惧的慎独功夫，认为这个“教”，是自己教自己，不是圣人设法度来教化别人，都讲慎独了，别人看不见，也听不见的地方，哪里是靠礼乐刑政来教呢？是靠自己戒慎恐惧来教。圣人能够率性而为，无不中节。我们是普通人，就要修道，就要戒慎恐惧，时刻提醒自己，保持未发之中，保证发而皆中节，自己教自己。
马子莘请老师详解。
王阳明接着说：“子思的性、道、教，都是从本原上说。天授命于人，那么命就是人的性，人率性而行，那么性就是人所行的道，人修道而学，就是教。率性，是诚者，是‘自然的真诚的人’的事，修道，是诚之者，是‘立志做一个真诚的人’的事。《中庸》还讲‘自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。’自诚明，是由诚而明，德无不实而明无不照，这是圣人之德，天性所有，生知安行，就是性。反过来，先明白善的道理，然后努力把善落实，这是贤人之学，学知利行，那就是教。所以圣人率性而行就是道，圣人以下，不能率性，对于道的把握那面有过分或欠缺，就需要修道。修道，则贤者、智者不会过分，愚者、不肖者不会欠缺。所有人都要循着这个道，这道就是教了。这个教，和《礼记》中所说‘天道至教’，‘风霜雨露，无非教也’是一个意思的‘教’。修道呢，和《中庸》里说的‘修道以仁’是一个意思的修道。人能够修道，就能够不违背道，回复性之本体，也就是圣人率性而行的大道了。下面的戒慎恐惧的慎独工夫，就是修道的工夫，做到‘中和’，就是回复性的本体，本来的天性。就像《易经》说的‘穷理尽性，以至于命’，‘中和位育’，都是穷尽天性，通达天命的意思。”
这里还要补充讲一下“中和位育”的概念：“致中和，天地位焉，万物育焉。”《中庸》后面还有一段讲“位育”：
“唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可与天地参矣。”
能率性而为，发挥到极致，就是尽性，能尽自己的性，然后能让别人尽性，尽人之性，然后能尽天地万物之性，就可以赞助天地万物之性，天地位焉，让天地各得其所，万物育焉，厚德载物，让万物尽性生长。这样的人，就能与天地参也，与天地并列为三者：天、地、人！
这样的人，是什么人呢，就是王阳明说的诚者之最——天下之至诚。
这一段，我们往小了说，往浅近了说，往自己身上说，可以理解为领导力：成功，是成就自己；成功以后，就要成就他人；领导力，就是让团队所有人，都各得其所，得到最大的发挥。大家都尽性！
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
