今天继续学习阳明先生《答周道通书》。来书云：“上蔡常问：‘天下何思何虑？’伊川云：‘有此理，只是发得太早。’在学者工夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’底气象，一并看为是。若不识得这气象，便有‘正’与‘助长’之病；若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’工夫，恐人堕于无也。须是不滞于有，不堕于无。然乎否也?”
解析:
天下所有事只是一事，何事何虑与必有事焉，也只一件事。有事来了怎能不思虑，但思虑还是一件事，只问合不合天道、天理，其他又何思何虑。人生不是无思无虑，而是何思何虑！关键在于思什么？虑什么。
你想多了。当我们听到这句话时，确实要反思一下，是否私义安排了某些事情。更无别思别虑，是不思细小末节的个人那点事儿，思虑要达天理之大。“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”天理只有一个，还有什么别的私心可以思虑的吗？天理本寂然不动，修身用功亦只是复其本性，本性不是靠私虑杂心思索出来的。
身为普通人，时常还存在时而堕入有，时而堕入无的问题。
在“必有事焉”中如何做到不滞于有呢？其一一定要清楚明白天理只有一个，就是致良知，当能自觉致良知时，自己内心阔然明白四达，不会被事情所滞于有；当我们的心偏离致良知的轨道，也有可能在事中迷失自我，妄念丛生。
天下何思何虑并非无思无虑，而是在正念上下功夫。正念就是致良知存天理，以利他思维，事上磨，修身用功，复起本性，一旦找到了自我的本性，就不会有太多的纠结内耗——“不堕于无”之中，人就能脚踏实地，认清事实。
“何思何虑”强调的是一种超然的心态和对事物的深刻理解，“必有事焉”则强调的是无论何时何事发生都需要致良知，让自己的心不迷失。活着就是一种悖论，既不能承受生命之轻，也不必承受生命之重，在轻与重中定夺自我的良知，让自己活出恰切自如的状态。
