尼萨伽达塔马哈拉奇节选(七)
Sri Nisargadatta Maharaj's I AM THAT
尼萨伽达塔马哈拉奇《I AM THAT》节选
1. The Sense of ‘I am’
“我在”感
Questioner:
提问者：问题的关键是日常的经验，只要一睡醒，这世界就霍然呈现。这世界到底从哪里显现的？
Maharaj:
马哈拉奇：任何事物显现出来，都必定有某个人是作为观者，事物是对他显现出来。所有现象的显现和消失，都是对比不变的背景，来作为变动的先决参照。
Q: 在醒来之前，我什么都不知道，失去知觉的“无意识”。
M: 你这是在什么意义上说的？是说你一直在忽略？还是说，你从没经验过？即便在你失去知觉的时候，难道这“失去知觉”不是你在亲身经验吗？什么都不知道了，毫无知觉了，你是否依然还能够存在？在记忆里，有那么一个“停止记录”的记忆间断：这能作为“不存在”（断灭）的证据吗？对你自身的“不存在性”（断灭性）你能否把它当作一个事实经验来有效确定的谈及？（把“停止记录的记忆间隔”所导致的信息记忆缺失说成是对“断灭-什么都没有”的实际体验，是不妥当的）甚至你不能确定的断言说，你的心智是不存在的。你有没有被叫醒过？ 那么当你醒来的时候，那“我在”感是不是第一个先到来的？某个“种子识”必然存续着，即使在你深眠或者昏厥期间也存续着。在醒来的时候，体验就运行出来了：“我是--身体--在这尘世里”。这表面上可能看似是一个次第接连，是相续的，但事实上它全都是同时发生，同步联立，全部并行的；“在某一世界拥有某一身体”的单一想法，如果不同时伴随某个人或者别的什么，还能有这个“我在”感吗？
Q: 我始终是带有各种记忆和习性的某个人。关于“我在”，我没认出别的。
M: 也许有某些东西，它阻碍你认知？某些他人明白的事情，但你不明白，此时你怎么做？
Q: 在他们的教导下，对他们的知识来源进行探查和研究。
M: 去弄明白“你只是一个身体”，还是别的什么，对你来说不重要吗？或者说，也许根本什么也不是？难道你没看出来，你的所有麻烦和困惑都是你身体的问题吗？---都是和你的身体有关的---衣食住行，家庭关系，朋友关系，名望地位，安全和生存---就在你认清了“你也许不只是一个身体”的那一刻，这所有和身体有关的东西，就都失去它们的意义了。
Q: 清楚的知道我不是这身体，会有什么有益的地方呢？
M: 即便说，你不是这身体，这也不完全正确。在某种程度上，你是所有一切身体，心境和心智，并且比这些还要多。深入“我在”感，你就会发现这一点。你怎么找出一个你已经丢失或者遗忘的东西？你把它压在你的心智里，直到你回想起它。那“我在”的当前临场存在感，是最先浮现的。质问你自己，这“我在”的存在感是从哪儿来的？或者就单纯的平静地密切守侯它。当心智不动摇的驻留在“我在”感上，你就会进入一个无法用语言表达，但可以被亲身体验的状态。你所必须做的全部，就是去一次又一次的反复尝试驻留在“我在”上。毕竟，“我在”感是始终和你在一起的，只不过你把所有各种类型的事物贴附加载在“我在”上---身体，各种感受，各种想法念头，各种观念，各种“所有物”...等等。
Q: 这样的话，什么是我呢？
M: 知道“什么不是你”就够了。你无须去从知识认知上了解“你是什么”。因为，只要讲到知识认知就意味着描述，这些知识描述都是根据已知的，可知觉的，或者观念概念化的东西；可是根本就不存在“本体知识”，因为那“真实的你”无法被描述，除了把任何描述完全否定。你也就只能说：“我非此，我非彼”。你根本无法以明显意义来声称“这就是我”。这样的表达都是无效的，无意义的。但凡你能指出来的，诸如“这样”或者“那样”都不可能是你本身。毫无疑问，你不可能是别的什么。你是“不可知觉”，“不可想象”的。然而，没有你，就不可能有任何“觉知力”，也不可能有“想象力”。你观察那心境感受，心智思维，身体的行为；感知的全部功能活动充分表明，你非你所感知到的东西。没有你在，能有觉知和体验吗？一个体验必定是“从属”的，是适配的从属。有某个人必定跑来并且声明，这体验经历是属于他所有的。没有一个体验者的话，那体验经历也非亲身经历的。是体验者把现实转为经验。你不可能，也无法具有的某个经验，它对你的价值是什么呢？
Q: 作为一个体验者意义上的“我在”感，它同样不也是一个经验吗？
M: 显然，每一个被经历到的事物都是一个体验。在每一个体验中，都站着对此体验的体验者。记忆存储营造出“连续性”错觉。事实上，每个体验都具有它归属的体验者，但体验者身份“同一性”的认同感，是归因于，在所有全部“体验者-体验”关联关系的“根”上的共同“公因子”。身份和“连续性”是不一致的。就好比每一朵花都有属于它自己的颜色，但是所有全部颜色都由同一个光源所致，所以同样的，许许多多“体验”在整体不可分的觉知专注中呈现，在记忆中的每个单独的记忆，在实质上也是同一来源。这实质就是那根源，那底层基础，那无时间性，无空间性的“可能”---所有一切体验的“可能性”。
Q: 我怎样得到它呢？
M: 你无须得到它，因为你就是它。它会得到你，如果你给它一个机会。放下你对虚假幻相的粘附，那么真实就会迅速而平滑的步入跟随它自身。停止把你自己想象成“这样...那样”，停止把你自己设想成“做这做那”的“做者”，那么领悟就会降临你---你认识到“你是所有一切的源头和核心”。伴随这认识而来的是“大爱”---这大爱不拣选，不偏爱，不依附，不保留，只是一种力量---这力量使得所有一切事物可爱并且值得爱。
2. Obsession with the body
着了魔一样的执着迷恋这身体
Questioner: 马哈拉奇，你正坐在我面前，而我在此拜伏于您的门下。我们之间的根本差别是什么呢？
Maharaj: 根本无差别。
Q: 事实差别必定还是有的，是我来找你，而不是你来找我。
M: 因为你想象着这些差别，你四处跑来跑去的寻找所谓的“高人”。
Q: 你也是个高人啊。你声称知道真相，而我不知道。
M: 我是否曾经跟你说，你不知道真相，就因此低人一等？那些发明这样的差别概念的家伙们，让他们去证明吧。我可没声称说，我知道“你所不知道的”。事实上，我远不如你懂的知识概念多。
Q: 你的言谈是睿智的，你的行为举止是高尚的，你的慈悲和善意，充满感召力。
M: 对你说的这些，我明白它们根本无关紧要，而且我看到在你我之间毫无差别。我的生活就是一连串事件流，就和你的生活一样。我只是平静而超脱的看着这些流过的显现，把它们看作是一个转瞬即逝的表演秀，此时你旁观这些事情，随着它们一起流动而不停留(无住）。
Q: 是什么让你如此冷静而无半点偏见的呢？
M: 没有任何特别。它就这样发生了，我信赖我的上师。他告诉我“我除了我的自性之外，什么也不是”，我完全相信他的话。我发自内心，由衷的信赖他，很自然的和他相应，并且终止了去计较，去维护，执着于那些“非我，非我所”的东西。
Q: 我们所谓的“信任”只停留在名义上，而且是口头言语上的，于此同时，你如此幸运的全然信赖你的导师，这是为什么呢？
M: 谁能解释啊？它就这样发生了。事情毕竟就是这么说不清道不明的发生了，和该事情有关的人是谁，有关的原因是什么，这很重要吗？你对我的高度评价也只是根据你的印象和观点所做的评判。况且，你的看法和印象随时都可能改变。为什么如此重视，并且粘着在这些印象观点和评判上呢？即使是你对你自身的印象执着和评判（也是一样的）。
Q: 你还是很不同的。你的心智看上去始终是安宁并且轻松的。围绕着你的，都是些令人惊奇的不平凡的事情。
M: 我不知道什么是不平凡的，没这个概念，并且除非我们承认这所有每一件事物都是一个不平凡的奇迹，否则我不知道这“自然本性”是否允许对“祂”法则的例外，谈及我的心智，那里没有这样的观念。所有一切事物都发生在意识存在内。这完全是平淡无奇，显而易见的，并且就在每个人的亲身体验和经历之中。你只是没去认真周密的充分调查。去仔细的审视一番，你就会看到我所看到的。
Q: 你看到什么呢？
M: 此时此地，我所看到的，你也同样能看到，可你没看到，那只是因为你注意力的调焦颠倒和错乱。你对你自性本身没有给予任何注意。你的心智是完全跟着各种事物，众生和念头、想法观念等等[现象]跑了，始终没能跟你本身的自性在一起。把你的聚焦拉回你的自我本性，去意识到你自身本性的存在。观察你是怎样的功能，监视那动机发心和你功能运转的种种结果。去详细的检查并且领悟到，你已经在你自身构建了这监狱，就因为你漫不经心的走神儿。
通过去了解，什么不是你，你就忽然醒悟，来到对你本性的确知。返回你自身的存在本性，这方式就是通过舍弃和扬弃。有一件事是确定的：真实是不可思议，绝非想象出来的，真实绝不是心智所营造的一个境界相。即使“我在”感都非永恒持续，尽管它是一个有价值的指针；它指出了往何处寻觅，但这指针并非你所寻觅的东西，你要寻觅的是指针所指向的那个，而绝不是这个指针。
只须仔细深入的审视它，接受它。一旦你确信并承认，除了“我在”之外，谈及你自己都不可能如“实”，而且能指出的任何事物，都不可能是你的本来本性，那么此时，对“我在”的需要就结束了---你就不再热衷于用言语来表达你是谁了。你所需要的全部就只是完全放弃“去定义描述你本身”的这个旨趣。所有定义和描述都运作于你的身体并且形成它的表达式。对这身体的妄想迷恋一旦消失，你将自然而然的，毫不做作的[自发]回归你的本性状态。
咱俩之间的唯一不同，仅仅在于---我知道我的本性状态，我知道我的本来面目，而你对此还在茫然。这就好像黄金制成的饰品，相比纯金的金粉而言，毫无任何优越之处，除非心智思想上认为纯金饰品比纯金粉末更优越，因此来说就“存在本质”而言，我们是同一体同一个---我们只是在[现象]的表象上有差别不同而已。我们通过认真诚实，通过调查研究，刨根问底，通过日复一日，时时刻刻的质疑和探究，通过把一生都投入到这个探索之中的诚挚热情来发现它，认清它。
3. The Living Present
生活在当前的现在
Questioner: 提问者：按照我能领会的，我的身体和我的真实存在，都没有任何不当之处。两者都非我造作，也无须对两者加以改善。出毛病的地方是“内在身体”，称之为心智，意识活动，魂魄（Antahkarana），诸如此类的名称吧。
Maharaj: 马哈拉奇：对于你的心智，你认为，它出了什么毛病呢？
Q: 它浮躁，不平静，无法安宁，渴望“可意境”，贪婪沉湎于“合它意”的事物，同时又畏惧“不可意境”，排斥逃避“不合它意”的事物。
M:
它谋求“可意境”并且逃避“不可意境”，这毛病出在什么地方？在“苦和乐”两岸之间，那“生命之河”不断流淌着。只有当这个心智拒绝随“生命之水”流动的时候，它陷入“苦和乐”两岸的漩涡里被困住，原地打转而无法自然流动，这才成了一个麻烦。随顺“生命之河”的奔流，我意思是说“承认和接受”---无论到来的是什么，都接受它们的到来，无论离去的是什么，都放手让它们离去。不期待，不畏惧，当事件发生，就如实的观察，这些事件是你作为观察主体所观看到的现象，而你根本不是这些现象。甚至从终极真相来说，你并非那“观察者”。你是那最根本的至高无上的【无穷潜能】---正因它无所不包，故而那蕴含全部一切可能的意识感知活动才得以显现和表达。
Q: 然而，在这身体和这个本性之间，堆积着“想法念头和情感感受”的一大片乌云，这些乌云即不服务于身体也不服务于本性。这些念头和感受，是脆弱的，暂时的，容易坏灭并且毫无意义，纯粹是精神心理上的拥塞和蒙蔽的灰尘，可是它们就堆积在那儿，遮蔽和破坏。
M: 毫无疑问，过去某一事件的“回忆”，那记忆不能和事件本身混为一谈（把记忆片段误认为全部事实）。对未来某事件的“期待”也不能误认为事实。有一个唯一的例外，就是“当前事件”的“当前事实性”，它的这个独一特性，过去和未来都没有。对“当前结果”而言，这是一种活力的鲜活性，一个现实存在；它脱颖而出，犹如被照亮一般突出，引人注目。有“事实性-现实性”的邮戳，盖在当前“现实现状”上，确定其“现实存在的有效性”，然而“过去”和“未来”都没这个邮戳。
Q: 给当前盖上“事实性邮戳”的是什么呢？
M:
在当前事件的现实中，并没有什么特别的东西，使得它异于“过去”和“未来”。只要一瞬间，“当前现实”就消失成“过去”，“未来”也会成“当前”。那么是什么让这个“当前”格外不同的呢？显而易见的是，在我面前，在我的当下存在性面前。我当下真实存在，因为我永远存在于当下，因此在当下，谁和我在一起，就共享“我在”的现实性。
“过去”是在“记忆储存”里使用“回忆力”；未来---是在想象中使用“想象力”。在当前事件中，它本身并没什么东西使得它脱颖而出成为现实事实。它也许是某个简单的，间歇性的发生，周期性发生的事件，就好比钟表的报时敲击。尽管我们都知道，那连续的敲击都是同一事物，但是“当前”的敲击，还是和“之前”以及“随后”完全不同---“之前”是被记录的记忆，“之后”是被预先想象的期待。一个在当下被注意力聚焦凝视的事物，是和我当下同在的，因为“我在”永远当前；那是我本身的真实存在性，我把这“真实现实性”赋予给了当前事件的当前结果。
Q: 可是我们用过去的记忆来处理事物，似乎这些记忆它们都是真实的事实。
M:
我们考虑那些往事，回忆那些记忆，唯有当这些“记忆” 进入[当前]的时候（往事记忆永远是在“当前”浮现的）被遗忘的就毫无意义，除非在当前有某个记忆被重提---这表明（记忆的重新忆起）是把“记录”重新纳入[当前]。
Q: 是啊，我能体会到，就是在当前，某个未知因素，赋予了这瞬态现状以真实性。
M: 你不必把它说成是“未知”的，因为你看到它始终如一的连续运转着。自从你被生下来，它曾改变过吗？事物和念头想法时时刻刻一直变动着。但是当前临场现状的现实感，当下的真实感，却从未改变过，即使是在睡梦中。
Q: 在无梦深眠中，毫无“当前现实”的体验。
M:无梦熟睡的一片空白感，是因为没有“具体细节记录”的记忆。但有一个“安乐”的总体印象。当我们声称“我深眠了，我睡的很沉”，和声称“我没了，我不存在了”，在情感上是不同的。
Q: 我们得重新复述我们一开始探讨的这个问题：在生命的源头和生命的表达式（也就是这个身体）之间，是心智和它无常变化的种种状态。心智思想的种种状态，它在无尽无休的流转着，毫无意义并且始终是苦。苦是常态要素。我们所谓的快乐只不过是一个间歇，是在两个痛苦状态之间的幕间休息。欲望和恐惧是生活的经纬线，而它们两者皆苦。我们的议题是：能有一个幸福的心智吗？
M:欲望渴求是来自于享乐快感的记忆，而恐惧是来自于痛苦烦恼的记忆。这两者都让心智不得安宁，躁动不停。片刻的快感享乐纯粹只是在痛苦流转中的间歇。如此这般，心智怎么可能有幸福可言？
Q:当我们想望快乐或者料想痛苦的时候，它是如此逼真。但有意想不到的一些时刻，带来不曾预料到的喜悦。纯粹的喜悦，完全在诉求之外的喜悦---意外获得的，天赐的，喜出望外的。
M: 嗯，但是，乐之所以为“乐”，只因为相对于“苦”的背景，以烦恼痛苦为对照。
Q: 苦是一个宇宙普遍现实吗？或者它纯粹是思想上的产物？
M: 这宇宙是完整的，具有完全整体性，一无所缺，是什么会引起“苦”呢？
Q: 这宇宙整体来看也许是完全的完美整体，但在细节局部来说，就是不完全的，不完美的。
M: 以整体的一体关联关系来看整体的某一部分，看到的依然是完整一体。只有以孤立的隔离方式来看的时候，它才变得匮乏，短缺不足，就这样一屁股坐在痛苦烦恼上。是什么导致了各自分离，孤立割裂的呢？
Q: 当然是来自心智里的诸多限制条件，那些起限制作用的因素。心智作为局部，根本不可能理解完整的“整体”。
M: 很好！心智，出于它的特有性质，是割裂分离的，划分界限，并且相互反照，矛盾对立，相互抗争的。能不能有另一种心智的存在，它统一并且和谐，它在局部中看到整体性，并且看到局部与这整体协调一致？
Q: 另一种心智---去哪儿找到它？
M: 在那超越了“限制，分离和对立”的心智里。在“精神病”病程的结尾，因为我们认清了它。当它平息时，那另一种心智就诞生了。
Q: 在那个心智里，伤心和快乐的问题就不再存续了吧？
M: 那并不像我们曾经历过它们的那样---完全令人称心满意就快乐，或者令人厌恶就伤心。恰好相反，它成了一个“爱”的问题，寻求表达并且直面所遭遇的阻碍。那包容一切的心智是活跃运转中的爱，在种种逆境，违缘之中运转，一开始被阻挠，最终得胜。
Q: 在心灵和身体之间，是爱提供桥接吗?
M: 那还用问吗？心智创造了混沌和险恶深渊，而那“中心”超越这心智。
4. Real World is Beyond the Mind
真实世界是超越于心智的
Questioner:
这宇宙是被“因果律”法则所支配的，还是存在并且运转于“因果律”之外，这问题是被多次提及的。看上去，你所持的看法是说，这宇宙整体是无前因的本源，是“非创造”的，非外因引起的；它是整体独立自存的，没有任何已知缘由和任何推论可以作为它“显现和消失”的原因。
Maharaj:
因果律，意味着“空间”里的事件在“时间”上的一连串一系列的连续继承和演替，这空间是“有形外在物理或者无形内在心理”的空间。时间，空间，因果律都属于心智心理的类型，伴随着心智的升起而显现，伴随着心智的平息沉静而消退。
Q: 那也就是说，只要心智在运转，因果律就是一个有效法则。
M: 如同所有思想心理事物一样，这所谓的“因果律”本身就是自相矛盾和自相背反的。在真实存在中没有任何事物具有某个特定具体的起因；哪怕是最微细，最细小的事物也是由这森罗万象蕴含一切可能性的【全部整体】所促成的；没有这森罗万象，蕴含一切可能性的宇宙整体，全部全体的使然，就没有任何事物，能显现出它现有的样子。既然一切事物的底层基础和本源才是一切事物的唯一肇因，那么把“因果律”说成是一个普遍法则就是颠倒的。（因果律依然是个概念，一个架构表达形式，它是由本源的造物）这宇宙万有并不受它所容纳之物的限制和束缚，因为它的“可能性”无穷无限，其潜力是无穷大的；而且“因果律”是一个现象表现形式，或者某一种基础性的并且完全自由开放的规则表达式。
译注：这个表达式，其实是开放的具有无限的关联方式。我们所认为的因果，是过去到未来的“时间”单向线性的次序关系---前因导致后果，但是因果其实是一体的，它同时有无限的关联方式。比如前果后因。
Q: 是啊，最终一个人会明白，把某一个单一事物说成是另一个事物的唯一单独肇因是完全荒谬的。然而，在现实生活中，我们总是带着“朝向某一预期结果”的意图去发起行动。
M: 是的，因为“无知无明”；有大量这样的行为活动在持续进行，除非这全部宇宙整体使得某事物它就那样发生，否则没有任何事物能够发生，要是人们弄明白这一点，他们就会以更少的活力消耗来获得更多成果。
Q: 如果每一件事物都是整体全部因素的某一表现形式，那么我们怎么能说，某个有明确目标的行为朝向于某一成果呢？
M:
朝向某一成果的特定催促，同样也是这一切万有整体的某一表达式。它只不过表明，那潜在的可能性活力已经在某一特定具体的位置指向上产生了。这只不过是“时间”错觉让你谈及因果关系。当过去和未来，都在无时间的永恒当下被观看的时候，过去和未来就成了一个普遍联合的共同模式的各个部分，“因-果”的顺序概念就失去了它的效力，并且取而代之的就是自由[自发]创意。
Q: 但是，事物在没有某一肇因情况下怎么忽然发生的，对此我没法理解。
M:
我说某一事物的发生是没有某一肇因的，此时我是在说，某一事情，它能发生，并不因为某一个特定的肇因。要让你生下来，你的亲身母亲是必须的；但你不可能说，你已经生下来了，却没有太阳和大地；（如果）没有你特有的“被生下来”的欲求倾向，那即便有这些条件，也不会导致你的诞生。是欲望倾向带来你的诞生，带来名称和结构组织形相。这“可意境”是被推测想象出来的，并且是想要去获得满足（对某种“缺陷或匮乏”的认同），于是这“合意的可意境”就展现它自身为某种可触知的或者“真实可信”的有形具体事物。从而我们生活其中的这个“世界”就被营造封装出来了---我们个人的“身体世界”。
真实世界是远超心智的视野的，它远超心智所能理解和认知的范围；透过我们种种欲望所编织起来的网，我们看到它，把它分成了喜乐和痛苦，正确和错误，善恶是非，主观内在精神的，以及外在的，客观物质世界的。要看到这宇宙整体的本来面目，你必须逐步超越这张欲望编织的网。这超越并不难，因为这张“欲望”之网到处是漏洞，充满了“破绽”。
Q: 满是破绽漏洞；这漏洞，你指的什么呢？怎么发现这些破绽？
M: 审视这张“欲望之网”，审视它大量的自相矛盾。你每一步都是“执行和取消”，“前进和后退”，“设立和废除”。你想要安宁，爱，幸福快乐，同时你努力的去构造痛苦，烦躁，仇恨和战争。你渴望长寿，同时胡吃海塞，荒淫无度，你渴望友谊同时争风吃醋损人利己。去看清你这张欲望之网吧，它是由种种的自相矛盾所编织出来的，然后把它脱掉---你完全看穿它们，就会让它们消失。
Q: 由于我看穿了这自相矛盾，使得它消失，但是在我看破它和它消散之间，就没有任何因果链条了吗？
M: 因果关系，即使是一个理念，它都不适用于一切未显，一切含藏的【混沌】。
Q: 要膨胀到什么程度，欲求才是一个具有因果关系的作用因素？
M:
大量因素的聚合。因为每一个事物的发生，都具有不可计数，无量的---有因果关系作用的因素。但是一切万有的源头，它是具有无限无穷的可能性的，至高无上的真实，绝对的存在，它就在你内在里，它将它的活力，光，以及爱，都投入到每一个经历体验上。但是，这个本源不是一个追求目标，没有任何一个孤立因素是某一个源头。基于此，我说任何事物都是非外因的，自存的。你也许会试图去跟踪探寻某一件事是怎么发生的，但是你不可能搞明白，那件事为什么就是那样发生的。一件事就是“如”它发生的那个样子发生的（如是），它应该发生，就必然“如它发生的那个样子”发生，因为宇宙就是这样的，本来如此，法尔如是。
5. What is Born must Die
凡有生必有死
Questioner: 这观照意识，这个观者是否永恒固定？
Maharaj:
它非永恒固定。知者显现的同时，伴随着认知（所知）一起显现。知者和所知“一起”发生，一起显现，超越于时间概念。“永固”以及“不灭”这样的名词是不恰当的。
Q: 在深眠中，既无所知，也无知者。那么是什么东西让这身体保持着敏锐的感觉，以及良好的应激性的呢？
M: 你的确不能说“知者”缺席，不在场。各种事物和想法的体验并没在那儿，就这么回事。但是体验经历的空缺，这“无体验”也同样是体验。它就好比进入一间黑屋，伸手不见五指，然后喊着说：“我什么也没看见”。一个生来就眼盲的瞎子，不知道黑暗意味着什么，不明白黑暗的相对意义。类似的，唯有知者知道他不知道，经历“不可知”。深眠纯粹是记忆消失和停止，在记忆内存中的空白。而生命在继续。
Q: 那么死亡是什么呢？
M: 死亡是在一个特定具体身体，在生命进程中的转化。（条件）叠合的终止，离散的到来。
Q: 但是那知觉者的情形是什么样的。伴随着身体的消失，这知觉者也消失吗？
M: 正如对身体的知觉者在出生时显现，同样的，在身体死去时，这知觉者他也消失不显。
Q: 这就是说，无一幸免，一无所剩？
M: 生命（整体）永存。普遍一体意识觉知，必须有一个载具和一个带来它具体表现形式的条件关联结构。当[整体生命]叠合构造出另一个身体时，另一个知觉者诞生。
Q: 在继承相续的（这些）“身体-知者”，或者说“身体-心智”之间，存在某个具有因果联系的关系链吗？
M: 是的，有某种关联关系链，它也许可称之为“记忆体”，或者“因果身”，对于全部“思想，欲求愿望，以及已做已完成”的一个记录。它就好像一团由种种概念意向结合一体的云。（译注：所有一切，全部连续，一体不可分的云图。拉马虚称之为“意识池”。）
Q: 在这个整体意义上，这个分离的“孤立存在感”是什么呢？
M: 它是来自“一体真实”的一个分离孤立身体的映射。在这个映射里，那有限和无限，缘起和非缘起，被混杂在一起弄糊涂了，并且在迷惑中，被当作同类相同的。瑜伽的目的就是去撤销和解除这个混杂和迷惑。
Q: 死亡不能解除这个混杂迷惑吗？
M: 死亡，仅仅是这身体现象的消灭。生命（整体）不死，普遍意识觉知整体不死，真实绝无断灭。在死亡之后，这生命是具有空前的活性（可能性）。
Q: 可是，一个人会再次重生吗？
M: 凡有生必有死。唯有“无生”的才是“无死”的。去审视和认清，那“不睡不醒”是什么，它那淡淡的一抹映像就是我们的“我”感。
Q: 我怎样入手，如何去对此着手，做一番探寻和发现呢？
M: 要寻找某个东西，你会如何做？一定是全身心，全感情全理智的投入这寻找之中。必须得有兴趣，热情和愿望，并且持续不断的去反思追忆。去反复回想追忆那些重要的必须追溯回想起的微妙细节，才是成功的秘诀。你自始至终的认真和热诚，内在诚实，你会凭此忽然想起，突然领悟它。
Q: 你意思是说，只要持续不断的去观察，不断的去探寻就足够了吗？条件和机缘，两者毫无疑问也是必须的。
M:
这些都会伴随着锲而不舍的韧性而来。极其重要的是，要免于矛盾不一：意图目标和路径方式绝不能处于两个不同的层面上；生活和对光明的追求，绝不能冲突和相互障碍；行为举止绝不背离信仰。这称之为诚实，正直，整体性；你绝不退转，放逸，游荡，见异思迁，沉湎于已占领之地而止步不前。不达目的誓不罢休的坚韧，以及在追踪探寻中的内在诚实，将会把你带到目的地。
Q: 毫无疑问，坚韧不拔的毅力和内在诚实是天生禀赋！这两样我都没有。
M:
你勇敢的向前走，全部都会到来。万事开头难，你首先要迈出第一步。所有的祝福都来自于内在。转入内在。“我在”，你明白的。把你所能利用的全部时间，都用来与“我在”相伴，直到你自然而然的回复到“我在”，自发的复原本性。没有比这个更简单和容易的方式了。
6. Meditation
冥想 静坐
Questioner:所有导师都建议去冥想静坐。冥想静坐的意图是什么呢？
Maharaj:
我们清楚的知道外部世界的种种感知和行为活动，但是对于我们内在世界的想法念头和情感感受，我们了解的太少太少。冥想静坐的核心目的，是去观察，了解我们的内在生命，熟悉它，通晓它。最终的目的是去触摸到意识和生命的本源，本来面目。冥想静坐的实际练习，附带效果是深深的影响到我们的品性。对于我们不了解的事物，我们是奴隶；对于我们彻底了解的事物，我们是主人。无论在我们自身内在中有什么样的缺点或者什么样的软弱无力，我们探查发现，并且去认识了解它的缘由，以及它运作的模式，我们凭借这完全彻底的了解就超越它，不受它影响；这清醒意识的觉察，结束了不察和忽略。这些无觉察的思维活动终止，就释放了大量被占用的活力；心灵就觉得满足并且变得平和宁静。
Q: 一个宁静平和的心智有什么用处？
M:
当心智是宁静平和的时候，我们忽然了解到我们自己是纯粹的观睹。我们从“体验以及它的体验者”之中退出来，站在纯粹的觉知观睹上，这纯粹的觉观是来往于体验和体验者之间的（信息交互），同时超越于这两者。个体性，是建立在个体自我认同上的，建立在把一个人自身设想成某个“实体”的东西：“我就是如此，那个就是我”，并且稳定持续着，但只是作为这个客观世界中的某一部分。它的恒定同一的识别，持续稳定存在的认同感，来自于观睹（能观）和见证（所观）的连续快照抓拍。
Q: 以我能理解的方面来说，我生活在很多层面上，并且在每个层面上的生命都需要能量活力。自我以它完全的天性赏玩嬉戏在每一件事物里，因此它的能量活力就向外涌出。也就是说，这冥想的目的，是否为了控制更高层面上的能量活力，不让它外流漏失，或者去把漏下来的，流向外面的能量活力，再收回到更高层面上，以便让更高层面的能量也繁盛？
M:
没有那么多属性（品质）层面的问题，这问题没那么重要。冥想静坐是一个回复纯正纯粹的中性(一体和谐)的活动，并且以退除惰性，愚钝和躁动为核心目标。纯正而纯粹的中性（一体和谐），是完美的解除了“惰性”的怠惰和遮蔽，“活性”的躁动，散乱和心神不安的。
Q: 怎样去使这中性（和谐）稳固而纯净？
M: 这中性（和谐）始终是纯粹而又坚固的。它就如同太阳。也许看上去被云雾和灰尘遮蔽而显得昏暗，但这只是从（个体）感知者的视角来看（这唯一的不动的太阳）。面对的是导致昏暗不明的肇因，而非面对着太阳。
Q: 中性（和谐）有什么用呢？
M: 真理的作用是什么，仁慈善良，和谐融洽，美，它们有什么用呢？它们就是它们自身的目标和目的地。当事物是完全留给它们自身去演化，容许事物完全以其自身的自发性，自然的流动演化，不干扰，不拉扯阻挠，不逃避，不渴求，不迎不拒，不把它们概念化，教条化，实体物化，而只是以圆满觉知去观察和经历，这样的觉知观睹本身就是中性（和谐），于是率真，仁慈，和谐融洽和完美，它们毫不费力的，自发自然的显现，毫无做作。这纯粹的觉知观睹，这中性（和谐），它绝不利用任何人和事---它让任何人和事圆满执行，圆满完成。
Q:既然这“中道”是始终纯正而坚固的，那么我就不可能改善它，因此我只是去对治怠惰散乱和躁动？ 我怎么才能对治它们呢？
M: 通过时刻监视它们对你内在和外在的影响作用。在它们的运转中，注意它们，保持觉察，监视和观察它们在你的思维活动，言辞和行为中的表现形式，（只是观察了解它们，看透它们）于是慢慢的，逐步的，它们对你的掌控作用就会减弱消失，而那中性的清澈明亮之光就会显现。这既不困难，也不是一个冗长的过程；内在诚实是成功的唯一条件。
7. The Mind
心智
Questioner:
看上去很有能力，有真货的人们，写了很多非常令人感兴趣的书籍，在这些书籍中，它们是“否定”这个世界的“虚幻性”的（但没否定这世界的瞬息万变性）。按照他们的诠释，这世界存在着众生的一个分层，从最低到最高的不同层面；在每个层面（密度，维度）的复杂有机生物体都有着不同的意识深度，广度和烈度，没有任何可见或者可知的结束极点。一个至高无上的“原则”普遍统治着所有层面，遍及所有层面：所有的进化形式，都是为了意识的成长和兴盛，以及展现和表达“意识的无穷无限可能性”。
Maharaj:
这也许如此，也许根本不是这样的。纵然它果真如此，它也只是从“心智”的视角来看才这样，但是事实上这全部宇宙，只存续于内心意识（感知和思想，能所二元）活动中，于此同时，我站在“绝对存在”的视角立场上。意识活动产生并呈现在“纯粹存在”内；世界的显现和消失是发生在意识活动内。所有一切现象都是“我”，所有一切现象都是“我的”。在所有一切万物开始显现之前，在所有一切万物消失之后---我在。所有一切万物都有其本质，这本质在我内，在“我在”内，这本质在每一个众生内在中闪耀。没有“我”，即使是非存在，非众生也是绝不可能想象到的。无论发生什么，显现什么，我都必定在那里观睹见证它。
Q: 为什么你要否定世界的真实存在性？
M:
这世界作为生灭现象，我不否定它的存续。我看到它在意识活动中闪现着，这世界就是在无限广大的“未知”（一体）中闪现着的那全部“已知”（部分）。凡有开始和结束的事物都纯粹只是表面现象。这世界可以被说成是显现，但绝不能被说成是真实实体存在。表面现象（相）也许在某种时间概念的测量尺度上，可以持续极其漫长的时间，而在另一个时间概念的测量尺度上，则是极其短暂的，但最终根本本质上都是同一的，都是现象。和时间概念捆绑在一起的，无论是什么事物，都是短暂的，并且毫无真实性可言。
Q: 毫无疑问，你看到那真实世界的实相，如同它围绕在你周围。在你看来，这看上去是很平常的！
M: 在你看来，就是这样的。在你看来，那就是整个全部意识域，而在我看来，那只不过是个微尘。这世界持续着，但只是一瞬间。是你的记忆让你觉得这世界是稳定持续的实体，同一的，始终保持原状似的。我本身，我不执着在记忆里，我不靠记忆活着。我看到这世界本来面目，只不过就是在意识活动中，一片刻的现象。
Q: 在你的意识活动中？
M: 所有属于“我”和“我的”的一切概念想法，甚至于“我在”都在意识活动中。
Q: 也就是说，你的“绝对存在”是“无意识界”？
M: “无意识界”的概念，依然只存续在意识活动里。
Q: 可是，你又是怎么知道，你在这无上状态中呢？
M: 因为我永远在它内。只有它是唯一的本来本性状态。
Q: 你能把它描述一下吗？
M: 要描述，唯有通过反向，通过否定，比如非外因的，非创造，非缘起，无关联，不可分，非合成，无染杂，不可动摇，不可质疑，非依靠努力所得，实不可得。所有正向的定义解释都是来自于记忆，并且因此而不适合。然而我的状态是极为现实的，因此可接受，可了解，可得。
Q:你是不是无限地沉浸在了某个抽象概念里呢?
M:抽象概念是内心思想和言语性的，并且在无梦深眠中，或者昏厥中，消失无踪；经过一段时间还会再现；我在当前，那无限地自性状态中（本源的完整潜能状态，真实面目，真实本性）。过去和未来都只在心智里---而我在当前。
Q: 这世界也同样在当下啊。
M: 哪个世界？
Q: 围绕在我们周围的这个世界啊。
M:
那是你意念上，心智想法上的世界，它是你心中的世界，不是我的。即便当我与你交谈，这谈话，它难道不是仅仅发生在你的世界里吗？你是怎么知道我的呢？你根本毫无根据的就认定并相信---我的世界和你的世界是完全相同的。我的世界是真实世界，不偏斜的，不扭曲的，精确的如是，它被感知到的就是它事实那样，于此同时，你的世界是依照你的心智思想状态，好像是又好像不是，忽而显现忽而消失。你的世界是某种外来的，和你相异的，和你不相容的东西，因此你害怕这个世界，担忧，怖畏这个世界。我的世界就是我自己，我本身。我就在家里，毫无拘束，绝对安全，轻松舒适。
Q: 如果你就是世界，你怎么能意识觉察到它的呢？意识主观觉知，和它所觉知的客体对象没有差别吗？
M: 觉知和这世界是一起显现，并且一起消失的，故而，觉知和世界，它们是同一状态的两个方面。
Q: 在无梦睡眠中，我不在场，我没了觉知，可是这世界依然持续，保持原状啊。
M: 你怎么知道的呢？
Q: 醒来时，我立刻就知道（一切都照旧）。我的记忆告诉我的。
M: 记忆就在心智里。心智在睡眠中存续，保持原状。
Q: 它在一定程度上处于暂停，暂时挂起的搁置状态。
M: 但心智里的世界图像画面没受到侵袭影响。只要心智在那儿，你的身体和你的世界就在那儿。你的世界是心智虚构的，在完整心智整体内，被封装成的“个体”主观，不完整的局部封装，暂时性的，个体性的，紧紧抓着“记忆存储”中，记忆的线索和进程。
Q: 那你的世界也这样吧？
M:
哦！那可不一样。我住在一个真实世界里，展现它们事实的样子，而你的世界是颠倒妄想的世界。你的世界是个体性的，个体自我隐秘私有的，非共享的，只向你自己开放的，只对你自己亲密。没人能够进入它，看到你所看到的，听到你所听到的，感受你所感受的各种情感，并且思考你所思考的想法。在你的世界里，你是真的孤独，你把你自己囚禁在你的始终无常变化的梦里，而你把这个无休止的躁动不安，变化无常的梦，当作了你的生命。我的世界是一个完全开放的世界，向全部整体开放，向所有一切开放，共有共享，于所有一切，于全部整体亲密无间，和一切所有都可通达，都完全相容。在我的世界里是共有，共用，共同一致性的共同体，完全了解，完全洞察，爱，真实性；个体就是全体，整体就在个体内。一切即一，同时一即一切。
Q: 你的世界也和我所在的世界一样，充满了各种人和事吗?
M: 不，它充满了我自己。
Q: 你也和我们一样，观看和听闻吗？
M:
是的，我似乎听到，看到，并且谈论着，行动着，但对我来说，它当下同时同步，精确恰当的发生，就如同对你来说，消化或者出汗排泄，当下同时同步精确发生一样。这台“身体-心智”机器会照管它，无须我照料它。就如同你无须去担忧和惦念头发的生长，同样的，我也无须挂碍种种言语和种种行为。它们同时同步精确的，恰当的发生，和我毫无关系，因为在我的世界里，永远没有任何事情会出错，永远精确，同时同步的恰当完美。
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翻译整理：冷静投机博客 - 心灯一盏照彻明（欢迎指正翻译错漏，谢谢）
