Sri Nisargadatta Maharaj's I AM THAT

尼萨伽达塔马哈拉奇尊者《I AM THAT》节选

Miguel-Angel Carrasco摘录自《I Am That》 

(482) 

无知无明什么也不是，就只是心不在焉，疏忽，走神儿。归根结底，烦恼和忧虑是一个思想智力上的伤害，伤害总是呼吁一个注意力。你给予注意力的一刻，它对注意力的呼吁就停止了，无明的问题就消失了。注意力把你带回到现在，当下，而当下“存在”是一个永远在身边的状态，但很少被留心关注。

(178-9) 

世界只不过是一个外观上的表演，光辉灿烂但却空无实际。它看上去是存在，然而并非真的存在。它显现出来只是因为我想去观看它，并且想参与其中。当我的兴趣终止，停止关注，它就消失无踪了。它没有任何理由，也不服务于任何意图。当我们心不在焉的走神儿时，它就发生了。它全然呈现出它看上去的那个样子，但并没有任何进深，也没有任何意义。只有目击者是真实的，称他“本我”或者“真我”。对于“本我”来说，这世界只是一个色彩缤纷，丰富多彩的表演，他喜欢时就持续表演下去，而当他完全无视不理，表演就结束了。一个人看戏剧的时候，无论在这舞台上发生什么，让他恐怖颤栗还是捧腹大笑，他一直知道那只是一出戏。当它上演时，用不着恐惧或者渴望什么。（作为观众来说，舞台上发生的事情不是你控制的，戏剧如何演绎也和你无关。）

(480) 

心灵只是一个游戏，享受去战胜种种障碍的乐趣。他要自我完成更难的任务，更深，更广泛的自我实现。

(274) 

身体的最大价值，就是它服务于探索这“宇宙本体”，这宇宙是一个整体。当在现象上你认清了你自己时，你就继续发现到，你比你曾经设想过的还要大。

(275) 

所有生命体，都致力于保护，致力于永存和意识扩展。这就是尘世世界的唯一意义和目的。

(507) 

曾经有一个毫无烦恼麻烦的世界？你生而为人，你作为活人，依赖的就是对其它事物的暴力。你的身体完全就是个战场，充满了死去的和垂死的东西。生存就意味着暴力。在世界上非暴力的极其稀少。只要你还有一个“个体我”要去维持和保护，你必定是暴力的，你认清它了吗？（人每时每刻都在吞噬生命来供养自己的存续。）

(512) 

刑罚，只是一个合法的，得到法律认可的犯罪行为。建立在“预防”上，而不是建立在“报复”上的一个社会，犯罪行为就会极其稀少。对那些少数的犯罪者，可以进行医疗处理，因为那是一个神志不清的心智和身体。

(264) 

痛苦和喜悦，好和坏，善与恶，正确与错误：这些都属于概念术语，而不必当做绝对来看待。它们都是有限的并且是暂时的，多变的。

(510) 

邪恶只是心不在焉导致的影子。自觉自在的光照下，它就会枯萎并完全消失。

(283-4) 

这宇宙作为一个独一整体是完美的，以局部片段来做为角色，要去为完美而努力奋斗，这只是一个娱乐的方式。心甘情愿的把完美打碎成不完美，在这一点上就不要再谈什么善与恶了。

根本没有善与恶，在每一个具体的状况局面下，唯有“不可避免”和“非不可避免的”。不可避免的就是恰当的，“非不可避免的”就是不恰当的。在我的世界里，甚至你称之为邪恶的东西，也是那“美好”的仆人，并因此邪恶是不可避免的，必须的。就好像脓肿和发烧是在清除排放身体里的污染一样。疾病是痛苦的，甚至是危险的，但如果恰当处置，就康复了。在某些时候，死亡是最好的治愈解药。

(325) 

在显现出来的这个世界里，善与恶，好与坏都是彼此伴随并且等量的，尺度是相当的。真正的避难所，唯有在“非显”的真实里。

(326) 

相对的来说，导致痛苦的就是不恰当的，偏斜的；减轻和缓解痛苦的就是恰当的。从绝对来说，把你带回真实的就是正的，让你看不请真相的就是邪的。

(496) 

看不清真相的愚蠢和以个体自我为中心的任性狂妄才是唯一的邪恶。

(383) 

去了解烦恼痛苦，你必定超越于苦乐。你自身的种种渴望和恐惧，都在阻止你去了解烦恼痛苦，并以这个对烦恼的了解去帮助其他人。事实上根本没有他人，通过帮助你自己去了解烦恼痛苦，你就帮助了其他所有人。假如你对人类的痛苦是严肃认真的，你想帮助人类，那么你必须完善你仅有的帮助手段---你自己。

(534) 

罪错是什么，就是所有捆绑缠缚你的东西。

(503) 

我清醒的知道根本没有罪恶，也没有罪人。你的那个荣誉感和价值评判，根本捆不住我。每个人的行为都遵照他的类型而自然反应。这不可能被补救帮助，也无须懊恼悔恨。

(419) 

世界有足够的时间做得更好，但事情不是这样。对未来还有什么指望呢？当然，曾有过，也将会有一段时期的和谐一致，融合以及和平，此时良性占了主导优势地位，但事物随即被它们自身的完美所摧毁。一个完美的社会必定是静止不变的，因此它就变得停滞呆板，并且衰退退化。从最高顶点出发的路径都是朝向下堕的。各种社会，它们就好像人一样---它们诞生，它们成长到某种相对程度的完美，然后就停滞，退化腐败，然后崩溃死去。

(445) 

人类度过了多少世纪，也没多大改变。（不管过去多少世纪）人类始终有同样一个问题，寻求同样一个答案。

(459) 

1000年前和现在是一模一样的，1000年后也是一模一样的。100年作为一个世纪，世纪滚滚向前，但人类的问题始终不变---苦和苦的止息。

(490) 

因果在数量上是无法计量的，无数无限，并且是各式各样的多样化。每一个事物都影响着所有的事物。在这个宇宙中，当一个事物变动时，所有事物都跟着变动。故而人改变这个世界的伟大力量就来自于改变这个人他自己。我的世界已经完全改变了。你的世界停留在原地，因为你还未曾改变。你不关心这个改变，因为我们之间没有任何交流。别认为你自己是脱离于我的独立个体，在这个共同状态里，我们会立刻共享。

(411) 

业力纯粹只是“未耗尽能量的各种活力”的一个储藏库，收入各种未满足的欲望，渴望和愿望，还未被了解，未被认知清楚的各种恐惧。这个储藏库正在被持续不断的补充装载着，来自于各种新的渴望愿望和恐惧。业力并不需要永远如此重复装填。去了解并认清导致你恐惧的根源---疏远并脱离你的真正自我；了解并认清导致你渴望欲求的根本---对真实自我的渴望，你的真实自我是毫无缺失，圆满富足，喜乐安宁，当你认清了，你的业力就将如同一个梦一样消散无踪。

(512) 

业力，或者说命运，天数，是一个整体利益提升原则的表达式：整体趋向于平衡，和谐一致以及完整统一。在每一刻的当下，无论发生什么，都是朝向最完美的结果，都是最佳的。这可能显现出痛苦和不愉快，一个受难的痛苦，并且无法理解其目的和意义，然而事实上来讲，过去和未来，它都是朝向最完美和谐的结果，用一个糟糕的灾难性的情形来作为唯一的路径方式来朝向（完美和谐）。

(489) 

无知无明就好像发高烧---（高烧的幻觉）让你看到“本不存在”的东西。业力就是绝妙的治疗处方。欢迎它，接受它，并且诚心实意的遵从药方指示，那么你就会痊愈。一个病人在他康复后将离开医院。顽固坚持“自由选择或者行动自主”的自由意志，纯粹是在拖延康复痊愈。接受你的命运并且履行它---这是从命运和业力里解脱自由的最短路径。

(363) 

由于把你自己当作身体，你就让你自己成了凡人而终有一死。

(362) 

由于心智无间断的混乱动荡，你也许得死上100回。或者你可以只让心智死亡而保有你的身体。心智的死亡就是智慧的分娩。

(260) 

我已经死了。物质身体的死亡，对我没任何影响。我是无时间性的存在。我免于渴望和恐惧，因为我不牢记过去，也不设想憧憬未来。那“存在”没有名相，怎么可能会有渴望和恐惧？无欲则无时间。我是安全的无损的，因为“不存在”的假象，根本不可能碰到“真实”的存在。你觉得不安全，因为你推测设想危险。当然“你的”身体肯定是复合性并且极易受伤的，因而需要照顾。但不是你。一旦当你认识到你的本来面目是金刚不坏的存在，你就会处于平静安宁状态。

(147) 

出生和死亡是什么？只不过就是意识觉知里，一连串连续的“事件流”的起点和结束点。

(261) 

当一个普通人死亡时，依照他的信念，死亡发生。因为在死亡之前的人生，只是想象，所以才有之后的人生。梦在继续。而那真实不会死亡，因为他从未出生过。

(433) 

死亡过程是变动变化。不变的那个，即无生也无死；它是见证“生死现象”的那个无时间的观睹。你不能称之为死灭，因为它在觉知。你也不能称之为活着，因为它根本不变动。

(361) 

没有什么死去。身体只不过是个想象的映像而已。根本就不存在。

(234) 

真实不存在任何杀戮和死亡。真实是不死的，而不真实的东西从来也没活过。

(315) 

活多久根本不由你做主！真实的你是无时间性的，并且超越于生死。只要“整体秩序”需要这身体，它就会活下去。这身体活的长久与否，根本不重要。一个完整的人生，比一个长久的寿命要好的多。

(181) 

生下来才被扔进痛苦里，而不是死亡。

(469) 

你对你自己认知的越深，你对死亡的恐惧就越小。当然，临死时的挣扎看上去一点也不好玩，但意识清醒而垂死的人是罕有的，垂死的人已经感觉不到什么了。

(464-5) 

死的时候不必搞的挣扎而又难看。它可以很优美而平静。一旦你知道正在死去的是“你的身体”而不是“你”，你就会很单纯的看到你的身体死亡，就像一件破衣服被丢弃一样的简单。一旦你知道，死亡的只是这身体，而不是由持续不断的记忆所映射出的“我在”感，你就再也不担心死亡了。

(122) 

成为一个活人，这还不是极限状态；有某种东西超越于此，那更加美妙，它即不是存在，也不是非存在，既非活着，也非死去。这是一个纯粹的自觉状态，超越于时间和空间。一旦把这个“身体-心智”当成自己的错觉被丢弃了，死亡就丧失了它的恐怖效果，它成了生活的一部分。

(383) 

一个人认定他是被生出来的人，并且信以为真，那么他就对死亡有着极度的恐惧和忧虑。而于此相反，认清他真实自我是谁的人，死亡是个有趣的飘飘然的事。

(464) 

自杀没什么过失罪错，如果它能解决问题的话。但它如果解决不了问题呢？外部因素导致的痛苦---不治之症的巨大疼痛，或者无法容忍而且难以承受的灾难---可以提供某种正当理由，但是缺乏智慧和怜悯，自杀就不可能解决问题。一个糊涂鲁莽的死亡，意味着愚蠢的复活。除此之外还有业力问题要考虑。忍耐常常是最聪明的方式。

(512) 

什么是宗教？天空中的一片云。我住在天空里，而不是住在云里，云里有如此众多的世界挤在一起。把那些冗词赘语扔掉之后还剩下什么？只剩下真相。

(513) 

已记录留存下来的宗教，都只不过是冗长的陈词赘语。宗教是在寂静之中显现出它们的本来真实面目。去认清一个人把什么信以为真，观察审视他的行为活动。对绝大多数人来说，维护保养他们的身体和他们的心智就是他们的宗教。他们也许有虔诚的宗教思想和理念，但他们并没真正去奉行。

(443-4)

除非你不再用“个体自我的身份认同”作为毒品来麻醉自己，否则你的宗教和科学，祈祷和瑜伽都对你没任何用处，因为，你建立在一个错误的基础上，反而它们都在强化巩固你的“个体自我的身份认同”。

(195) 

当你对世界无任何要求，也不需要上帝，当你一无所缺，不寻求任何东西，不期待任何东西，那么无上的状态就突然的不请自来。

(469-70) 

信赖上帝也只是路途上的一个阶段而已。最终，你会把所有的都扔掉，因为你来到了无上而至简的地方，无任何言辞能够表达。

(457) 

跟在圣人智者后面跑，也纯粹是在玩另一种游戏而已。

(509) 

老师有很多，无畏的弟子却很少。

(461) 

真正的弟子总是会找到真正的老师。

(51) 

你自身的自我就是你的最终导师。外在的老师只是一个里程碑样的重大事件。唯有你内在的老师会和你一起向着终点结伴同行，因为在你内在中的这老师就是终点。

(451) 

你什么也不做不了。你无事可做。时间带来的东西，时间也将会把它们夺去。认清无关性，无缔结性，不依万法的超然独立性，这就是瑜伽的最后结尾。所有发生的事件，都发生在心智内并且归于心智，并不归于那独一“我在”的本源。

(213) 

对你自己要诚实，绝对的爱你自己。不要假扮 “你爱别人如同爱自己” 。除非你已经完全的认清别人和你自己是同一的，否则你不可能爱他们。别假扮虚伪的你，也别拒绝现实中的你。你对他人的爱，是自我认知的结果，而不是导致自我认知的原因。没有自我认知，任何美德都不纯。当你毫无怀疑的确信，同一生命体透过一切万有正在流动着，而你就是这生命体，你就会完全自然的自发流露出大爱。当你深深的认识了你自己，并且对你自己充满了全部的热爱，你就知道每个众生和整体宇宙都包含在你的慈爱里。但当你把任何事物都看作是分离在你之外的独立个体，你就不可能爱它，因为你恐惧它。分离导致恐惧，恐惧加深疏离。这是个恶性循环。只有自我认知能够打破这个怪圈。

(258) 

个体的爱，尽管热情而直率，但不变的本质是缠缚捆绑，自由的爱是爱全部整体。

(91) 

明白我在每一个人的身体内，并且每一个人的身体都在我内，这无疑是大爱。

(269) 

爱，你可以赋予它任何一个你喜欢的名，爱声称“我是所有一切”。智慧声称：“我什么也不是”。在这两者之间，我的生活在流动着。我是这两者，同时也非这两者，并且超越这两者。

(395-6)

没人可以声称：“我是观睹”。那“我是”也始终是被观睹到的。那觉知的分离状态，就是“观睹”和“意识”，“镜子”和“心智”。镜子浮现出它反照的对象，并因此它照出的是影相而非真实。不管它的反照对象是什么，这大圆镜子照出来的外观，都和真实对象一模一样，所以它同样是真的。它即是真实也是虚假，因为它毕竟是影相，但因此它连接两者，是起联系作用的桥梁。

(31)

觉知无关于时间。时间只存续于意识活动内。超越于意识活动，时间和空间在哪儿？

(221)

心智持续不断的制造生产着念头想法，即使你不看它们的时候也在持续不断的生产着。当你认清了在你的心智里正在干什么，你把它叫做意识活动。这是你的清醒状态---你的意识在感受和感受之间转换着，在观念和观念之间切换着，在概念和概念之间变化着，一个接一个持续不断永无尽头。然后来到“觉观”，对意识整体的全体直接洞察，对心智总体全面的洞察。心智就好像一条河，在身体这个河床上持续不断的流淌着；你一瞬间把你自己等同于某个特别的涟漪，然后把它叫做“我的”想法，所有被你意识到的都是你的心智，但觉观是对意识整体洞察。

(488)

意识活动来来去去，觉观不变而永照。有个体的人在，就有意识活动在。“我在”，心智，意识观念指向同一状态。如果你声称“我是觉观”，这只意味着“我觉察到了---作为觉观的这个想法”。在觉观中没有“我在”。目击者的概念只和心智有关。观睹和所见证到的东西是一体相随。在这非二元的状态里，所有分离都消失了。

(395)

没有这个“观睹”，那么另一个---“我在”也不可能存在。然而它们并不一样。这就好像花朵和它的颜色。没有花朵，就没有花朵的颜色；没有颜色，花朵就永远不可见。那超越，那无上的超越就是那光，这光---照在花朵（观睹）上产生了颜色（我在）。认清你的真正本来自性是那个纯一纯粹的光，感知者和所感知到的东西是一起来，一起去。“那个”使得这两者同时显现，然而并非这两者，“那个”就是你的真正存在本身，这意味着，你既不是观察者，也不是所观察到的事物，而是对“存在”和“非存在”的“意识觉观”。这个觉观回头看它自己，那感受就是“未知”的空无，无感知。当它转头向外，可知的万物就显现了。声称“我知道我本身”，这是一个自相矛盾的概念，因为“已知”的任何东西，都不可能是“我本身”。

(201)

当你看任何东西时，它就是你看到的完全事实，但你又把你所看到的东西，想象塑造成一朵云或者一棵树。

(416)

我们热爱多样性的变化，苦和乐的游戏，我们痴迷于这对照和对比的玩耍。就为了玩这个游戏，我们当然需要把它们显现成相互对立和彼此分离。我们享受着这样的游戏，一段时间后就玩腻了，于是就渴望回到安宁和寂静的纯正存在本性。

(89)

不显现的，显现的，个体的，人格品性的，所有这些都纯粹是名词概念，观看的出发点和角度，心智的态度和看法。它们毫无真实性。真实是在寂静中的亲身体验。

(15)

水---无视容器而始终是水；光---无视它所折射出的颜色而始终是光；所以真实同样如此，无视它反照出的环境状态而始终是真实。

(410)

真实存在和它的表面现象的呈现之间是什么关系？海浪和大海之间有某种关系吗？真实能够让非真实的表面现象呈现，也同样导致了表面现象的消失。一连串相续不断的瞬间表面现象，营造出“时间”的错觉，然而无时间性的真实纯一存在是不动不变的，所有的变动变化必须有一个不变的稳定背景。它就是它本身的背景。一旦你在你内在中发现了它，你就知道你从未曾失去这独立的存在本体，它不依赖于所有分离和分割而完整存在。但别在“意识活动”中去寻找它，你不会在“意识活动”中找到它。别到处找它，因为没有任何事物能把它包含进去。正相反，它包含所有一切的一切，并且能显现一切事物。就好像白天，万物可见，而此时你却看不到光本身。

(38)

当你把所有的名词概念和形相，全都扔掉，真相就与你同在。你用不着四处找寻它。多元化，多样性的差别对立，那只是心智的运行。真实实体是唯一的。

(381)

真实存在只有本源本体，它本身暗淡无显，但却使得万物闪耀而璀璨可见。无觉察，它营造出觉察。无体验，它营造出感受体验。无想，它营造出思想念头。无众生，它营造了众生的出生。它是一切活动变化的不变静止的背景。一旦你在那儿，你无处在，无处不在。

(404) 

细密观察，你就会观察到，只有“观看”发生时，才有观看者和被观看对象。能观和所观都归于“观看”。当你说：“我在--观看--这个东西”，此时，“我在”作为观看者，和被观看的“这个东西”，是伴随“观看”的发生一同出现的，没有哪一个在前，是同时同一的。你不可能只有一个不被看到的“这个东西”，也不可能只有一个没在观看的“我在”，能观和所观是同时同一。观看者和被观看对象，认知者和被认知对象，这些名词概念都是被心智添加上去的。是心智以其二元性构造出的一个主-客二元对偶概念，然而它根本没有这样的对立分裂。

你是谁？质问你自己，你是谁？

我的想法念头是我吗？我的名字是我吗？我的身体是我吗？我那纯净纯一的觉知是我吗？

细致的思考，生命是无限的，非个体性的，永远当下，永远充满活力，直到你能彻底认清你自己和这一切是完全一体的---所有来到你面前的事物，所有发生的事件，都来自于这全部一体的整体；认清这全部整体是在通过你，透过你展现着多样性多样化的效果，而不是归罪于你，那么你的恐惧忧虑也就来到了终点。没有这个彻底的认识，你就会把表面事物认同成你自己，比如身体，心智，社会群体，国家，人性，甚至于上帝或者绝对事物，但这些全是在逃避恐惧和忧虑。

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原文地址：http://www.nonduality.com/asmi.htm

翻译整理：冷静投机博客 - 心灯一盏照彻明（欢迎指正翻译错漏，谢谢）