【学易杂谈】(151)   “取女”和“女归”

前面我们在探讨蒙卦和姤卦的“勿用取女”时已经谈到，蒙上至三合乎天道，姤二至初也合乎天道，这都是阳取阴的例子，但是一则不合人道，二则有损卦体的稳定，所以爻辞卦辞说“勿用取女”。咸卦的主要矛盾是初与四，如果初爻能够从五爻那里得到接济，那么就加强了自己的力量，可以抵顶四爻的压力，巩固自己执政的地位；四爻如果至上，就会减少自己对初爻的压力，使卦体趋向于平衡。这两个媾合合乎天道，但是不合人道，所以卦辞不说“婚媾”，只说“取女”。这两个“取女”，都有利于卦体的稳定，所以说是吉祥。

下面我们再看看“女归”是怎么回事。

“女归”一辞见于渐卦，让我们先把渐卦的卦辞与爻辞录出：

渐：女歸吉，利貞。

初、鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。

二、鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

三、鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，兇。利御寇。

四、鴻漸于木，或得其桷，無咎。

五、鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

上、鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

再列出渐卦图：

前面我们在杂谈100“一个婷婷玉立的鸿”一文中曾经谈到，渐卦是一个平衡卦，用“鸿”作为爻象和卦象，是因为它太完美了。要保持这个卦体的平衡与完美，又要不至于陷入僵死的局面，这就需要看卦中哪些爻适宜运动，哪些爻不适宜运动。“取女”是讲的男方要主动，“女归”则讲女方要主动，由此我们明白，“取女”与“女归”虽然都讲的是媾合，但这里有一个主动与被动的区别。

渐卦中有三个阳爻和三个阴爻，所谓“女归”自然是阴爻向阳爻靠拢，但这三个阴爻并不是都适宜“女归”的，我们具体分析一下，初爻要“归”，依照天道只能归向五爻，但是初爻是个弱爻，担当着支撑卦体的任务，稍有不慎，卦体就有可能倾覆，爻辞用“小子厲，有言”来形容这个爻的处境，这个爻是不能“归”的，所以虽然是个阴爻，但取象不是“女”，而是“小子”。四爻是个阴爻，按照人道当归向五，但是四爻为地元，在这个卦中具有“只入不出”的性质，这个爻是哪里都不能“归”的，只能等待。现在只有一个二爻，二爻为甲为天元，在这个卦中具有“只出不入”的性质，卦辞中的“女归，吉”说的就是这个爻。二爻依照天道当至上，依照人道当至三，那么到底二爻归向哪个爻呢？原来是三爻，为什么是三爻呢？我们看，如果二爻至上，那么就会拉动初爻至二，卦体难免倾覆；如果至三，则对初爻影响不大，因为初二上四是一个圆圈，二三四五是一个圆圈，二爻至三，是“系丈夫，失小子”。这样就既保证了卦体的稳定，也避免了僵死的局面。

渐二至三虽然合乎人道，但这个媾合也有一点遗憾，这就是“夫征不复，妇孕不育”。为什么会“夫征不复”呢？我们看看三爻这位“丈夫”，在卦体平衡的条件下，它不可能至四、至上和至二，只有至初合乎天道，如果初位被三爻占据，那么再由初至二，也就是由丙至甲，这也是不可能的，所以爻辞说是“夫征不复”，这是一条有去无回的路。为什么说“妇孕不育”呢？原来二爻至三，也就是由甲至丙，虽然多少有点不合时宜，但还是可以实现的，只是有这么一点时间差，也就错过了孕育期，“孕”字《说文》的解释是“裹子也”、“含实也”；“育”字则是“生也”、“长也”、“养也”。孕育是同一个过程的两个阶段，没有“孕”就不会有“育”，但是有孕不见得肯定能育。这里我们可以把渐卦二三爻的媾合看作是“孕”，但也就是甲和丙的这样一点时间差，所以又是“妇孕不育”。

五爻说的“妇三岁不孕”指的是四爻，这个“女子”最惨，本来五爻至四，合乎天道，但正与人道相悖；三爻至四合乎人道，可是三爻为丙，四爻为己，由三至四，需要三个时间单位，这个时间差要比由二至三大多了，所以事实上连媾合的机会也没有。附带说一下，这个爻到了归妹，就是那个准备出嫁的王姬。

天元甲取象于“女”始于屯卦，屯四讲“求婚媾，往吉，无不利”，就是因为在它周围有两个阳爻，屯四至初合乎天道，也不会动摇屯初的根基；屯四至五合乎人道，也不会给卦体的稳定带来不利的影响，所以说是“无不利”。假如我们从孕育的角度看屯四，那么也可以说至初不合人道，但可以孕育；至五合乎人道，但由甲至戊，那将是一个“四岁不孕”。最多也就是一个“孕而不育”，因为这个时间差也是太大了。

男婚女嫁，天之大义，即便是帝王之家也是如此。但是婚媾是有条件的，从经文上可以看出，完美的婚姻最好是三道皆合，至少也应该合乎两道，一道也不合，那是不可能结合的，合乎一道的结合，那可能就是不幸的婚姻，要么是“妇孕不育”，要么是“三岁不孕”，再不就是“老夫得其女妻”、“老妇得其士夫”这类荒唐事。幸福的婚姻大体上是相同的，不幸的婚姻却是多种多样的，这需要具体分析。婚姻表面上看是两个人的事，但从经文上看，阴阳的结合或融合，要看对卦体的稳定与发展是否有利。至上的爱情，没有条件的婚媾，也许存在某些人的头脑或未来，而在历史与现实中是没有的。

（下文预告：一个大胆的“小妾”）

【学易杂谈】(152) 一个大胆的“小妾”

从周易经文中我们看到，人类最美好的一种情感和它的融会，即爱情与婚媾，在许多情况下并不都是那么美满与幸福的，这里有“女子貞不字，十年乃字”（屯二）；有“見金夫，不有躬”（蒙三）；有“夫妻反目”（小畜三）；有“包羞”（否三）；有“系小子，失丈夫”和“系丈夫，失小子”（随二、三）；有“老夫得其女妻”和“老婦得其士夫”（大过二、五）；有“勿用取女”（蒙三、姤卦辞）；有“婚媾有言”（震上）；有“夫征不復，婦孕不育”和“婦三歲不孕”（渐三、五）；有“歸妹愆期”（歸妹四）等等，这里我们再谈一个近乎荒唐的婚媾事例，那就是“得妾以其子”。

“得妾以其子”一辞见于鼎卦，让我们先把鼎卦的卦辞与爻辞录出：

鼎：元吉，亨。

初、鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。

二、鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。

三、鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

四、鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

五、鼎黃耳、金鉉，利貞。

上、鼎玉鉉，大吉，無不利。

再列出鼎卦图：

关于鼎卦，此前我们在杂谈79《一个“颠倒鼎”》一文中有过初步探讨，大意是鼎卦所描绘的“鼎”，并不是象人们通常所理解的那样，是一个矗立着的鼎，而是一个颠倒了的鼎，一个折了腿的鼎，鼎卦的初爻不是真正的鼎足，上爻也不是鼎口或鼎盖。如果对鼎是一个什么样子都不清楚，那么还怎么能够对鼎卦诸爻的相互关系做出合理的解释？“革故鼎新”如今成了一个成语，相沿成习，人们也都知道是什么意思，也就没有人再去深究。如果要深究的话，那么我们要问，革卦是讲革命的吗？革命的原因是什么？革命的动力是什么人？革命的对象是谁？革除了一些什么弊病？等等，如果这些基本问题得不到回答，那么怎么就说革卦是讲革命的呢？不错，鼎卦是革卦的“覆卦”，革卦完全颠倒过来就是鼎卦，但如果知道了这个“鼎”原来是个“颠倒鼎”，一个破残了的鼎，不是什么新鼎，那么所谓“鼎新”也不过是无稽之谈了。

鼎虽然残破、颠倒，但颠倒也有颠倒的好处，那就是“利出否”。“否”字在这里通解为“秽物”，其实应解为被禁锢、被闭塞着的“食物”，它可能是新鲜的“雉膏”、“餗”，当然这些食物如果长时间不动，也会腐败，变成“秽物”，但这里的“否”字强调的是闭塞不通，而不是污秽。鼎如果是矗立的，那么要取出里边的食物，不论是“吸”是“舀”，总要花气力；如果把鼎颠倒了，里边的食物就会自动流出，这就是地道的作用。鼎卦是个失衡卦，地道的作用很明显，“利出否”就是说这种局势，有利于打通闭塞，实现通畅。

“得妾以其子”是什么意思呢？原来这是对初爻的又一种取象。我们知道，一个爻可以有多种取象，与不同的爻做比较，就有不同的取象，可以依据地道取象，也可以依据天道与人道取象。如果说“鼎颠趾”是一个卦象的话，那么“利出否”则是地道取象，而“得妾以其子”便是人道与天道的取象。象与象不一定有什么直接联系，比如说“鼎”和“妾”有什么关系？和“子”有什么关系？我们说什么关系也没有，那么为什么要在同一个爻上系上这样一些没有关系的辞句？原来这就是取象的角度不同，“利出否”只是说有这样一种局势，能不能“出”还要看时机，时机也就是天道，“妾”与“子”有一种先与后的关系，所以前者是静态，是局势，后者则是动态，是现实。“鼎”和“妾”、“子”没有关系，但它们又都同卦体与易道有关系。

“得妾以其子”的辞意并不复杂，说白了就是“妾”嫁给了儿子，或者说是儿子取了长辈的“妾”。但是这样一句辞意浅显的爻辞，却让多少易学家们大伤脑筋，他们怎么也想不明白，鼎卦讲鼎就讲鼎呗，怎么会和“妾”、“子”联系在一起？ 如果是妾嫁给了儿子，或者是儿子拐走了妾，那还成何体统！怎么爻辞还要说“无咎”呢？为了圆这个场，于是就挖空心思，篡改爻辞，说什么“得”为获得，这里指得以主鼎，亦即为主妇之义，意思是妾得以为主妇，是由于生了儿子。在古代奴隶制或封建制下，实行一夫多妻制，正妻主鼎，其妾相从，现妾得之，形同倒鼎；旧以生子传宗接代为大，得子如纳新，故于初爻发其义。如孔颖达疏：“正室虽亡，妾犹不得为室主，妾为室主，亦犹鼎之颠趾而有咎过，若有贤子，以之继室，则得无咎”。（《周易正义》卷五）这样一来，“得妾以其子”就变成了“妾以子贵”。刘大钧先生则说：“鼎足颠倒，宜斥逐其妇，得妾及子，无灾。”这里刘先生把“利出否”解释为“宜斥逐其妇”，也不知“其妇”犯了“七出”的哪一条；把“得妾以其子”说成是“得妾及子”，这样一来，倒好象是姑娘先生了一个胖小子才得以为妾。为了回避是妾嫁给了儿子这个事实，他们连基本的普通的汉语语法都不顾了。

结合卦体和易道，我们可以清楚看出初爻的处境，按照人道，初爻当至二，初为阴，二为阳，有夫妇之象，但是从天道上看，初为癸，二为庚，癸要比庚小着好几辈，自癸至庚，需要七个时间单位，这个时间差，要比大过初爻辛和二爻甲的时间差还要大，如果说大过二是“老夫得其女妻”，那么鼎二更是“老夫得其小妾”了。鼎卦二四互衡，鼎初也就根本不可能至二，说是“妾”也就不过是应了一个空名而已。鼎初的处境与讼初、困初有相似之初，但也有不同，那就是鼎初没有陷入困境，它是吉祥的，也是通畅的，卦辞中说的“元吉，亨”就是指的这个爻，这是一个人元。为什么说这个爻是吉祥和通畅的呢？原来由初至五，是一个天地皆合，既合天道，也合地道。所谓“得妾以其子”就是由初至五，初为癸，五为甲，癸为庚之妾，甲为癸之子。“利出否”也是指的这条通道。

或问，初为阴，五亦为阴，这里没有夫妻之象啊？我们说根据屯蒙确立的婚媾原则，阳象征男，阴象征女，这是没有错的，但这只是一般情况，不排除还有特殊情况。泰卦五上皆阴，由五至上是“三道皆合”，在取象上是“帝乙归妹”；归妹卦初二四为阳，在取象上是“娣”，归妹五是个阴爻，但却是诸爻之所归，他实际上是个郎官。所以阳爻有时候也表示女，阴爻有的时候也表示男，鼎五就是以“子”的身份出现的。

如何看待妾随子走这一现象呢？封建主义的卫道士们肯定会以为这有悖人伦，是大逆不道，但是他们也不问问，难道说一夫多妻、老夫少妻就那么道德吗？这也同“君子”一样，经文中所说的君子，一般是指按照人道行进的人，但是也有例外，谦初是由初至五，不失为“谦谦君子”；解五是由五至四，那叫“君子维有解”。鼎初至五，不合人道，但却合乎天道与地道，并且对卦体的稳定有利，因为两个时间单位以后，它就会变成乙，这也是一个“不远复”，变乙之后，局面就会大有改观，这又有什么不好的呢？老子说“人法地，地法天”，至今人们还把结婚叫做“拜天地”，但在实际上却又常常把天地放在一边。鼎初的运动不能说与客观形势无关，不能排除它走投无路、有被胁迫的一面，但是也不能排除它有自己主动的一面，一个柔弱的女子，敢于冲破网罗，追随自己心爱的人，这是何等的果敢，所以我们说这是一个大胆的“小妾”，一个让封建主义的卫道士们心惊胆战的“小妾”。

（下文预告：遯三为何“畜臣妾，吉”？）

【学易杂谈】（153） 遯三为何“畜臣妾，吉”？

“畜臣妾，吉”一辞出自遯卦，让我们先把遯卦的卦辞与爻辞录出：

遯：亨，小利貞。

初、遯尾，厲，勿用，有攸往。

二、執之用黃牛之革，莫之勝說。

三、系遯，有疾，厲，畜臣妾，吉。

四、好遯，君子吉，小人否。

五、嘉遯，貞吉。

上、肥遯，無不利。

再列出遯卦图：

关于遯卦，此前我们在杂谈51《“ 君子吉”与“小人否”》一文中解释过四爻辞；在杂谈83《“执之用黄牛之革”和“巩用黄牛之革”》一文中解释过二爻辞，现在我们就来探讨一下三爻辞为什么是“畜臣妾，吉”这个问题。

“遯”字，一般解释为逃避、隐退，如《序卦》传讲“遯者，退也”，个别也有解释为“豚”。其实从卦象上看这应该是一个盾牌，四个阳爻表示盾的坚硬部分，两个阴爻表示柔软可执部分。盾的功能主要是防御，所以也包含着回避、退让的意思，但是防御有积极与消极之分，积极的防御还包含着进攻，所以把“遯”解释成什么“小人道长而君子道消，君子不得不退而避之”之类，是完全错误的。“系”为牵引，“畜”为养。为什么三爻辞要讲“系遯，有疾，厲”呢？原来从卦体和易道上可以看出，三爻为己为地元，只是这个地元在遯卦中为终结阶段，即便是取象于虎，那么这也是一只睡虎，没有进攻的能力，所以是“有疾，厲”。再看初爻与二爻，这是两个阴爻，按照人道，它们不会对三爻构成伤害，而且二爻至三，还是一个“天人合一”，假如我们把二爻与三爻也用男女取象的话，那么这也可以说是“女归，吉”，而三爻则如咸三的“執其隨”，那是一个“执子之手，携尔同归”。遯卦与咸卦的天道完全一致，但是咸上为阴，遯上为阳，由于这个差别，咸四就有可能直接至上，所以爻辞是“貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思”，而遯四就成了“好遯，君子吉，小人否”，即失去了至上的可能，只有遵从人道等待时机至五，也就是说，在这种形势下，想做“小人”也是不可能了。咸二是“咸其腓，兇，居吉”，这是说这个爻的行止要受四爻左右，如果是四爻（爻位）至上，那么二爻就会至初，对于二爻而言，这不但正与人道相悖，还会引起特殊的卦变，所以是“凶”，但是如果二爻的爻位不动，任凭爻内的数周流，那么这就可以牵制四爻，既能使诸爻交流，也能保持卦体的稳定，这就是“居吉”。遯二同样也有牵制初爻与上爻的作用，牵制初合乎人道，牵制上合乎天道，爻辞用“執之用黃牛之革，莫之勝說”来形容这个爻的牵制作用，这个爻的爻位也是不宜动的，所以尽管这里有一个“天人合一”，但在取象上二爻不是“女归”，而三爻也不是“纳妇”或“匪寇婚媾”，而是“畜臣妾”，二为三之臣，初为三之妾，畜养而不接纳，就能保持卦体的稳定，所以爻辞断为吉祥。

二为三之臣，初为三之妾，这是因为初为乙，二为戊，三为己，这不仅是人道上的一种关系，更是天道上的一种关系，简言之，如果不掌握天道，也就不明白这种关系。为了进一步说明这个问题，我们不妨再探讨一下小过二的“過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎”是怎么回事，小过初二两爻为阴，三爻是个阳爻，这一点同遯卦是一样的，不同的是，小过卦的天道与遯卦正好相反，兹列小过卦的图形如下：

现在可以看出，遯卦由二至三，是一个“天人合一”，而小过卦由二至三，则是一个“天人相悖”，两个爻的关系也就大不一样了，具体说按照人道，初爻癸至二爻庚，对三爻己而言就是“過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣”，如果三爻取象为“祖”，那么二爻就是祖的“妣”；如果三爻取象为“君”，那么二爻就是君的“臣”。三爻不再是什么“畜臣妾，吉”，而是“弗過防之，從或戕之，兇”，为什么要“弗過防之”呢？这是因为二爻至三，走的是人道，但从天道上看，则是由庚至己，对己而言，这就是“戕”，是臣子对君的欺侮，当然这只是一种可能，故而是“從或戕之”。

从咸卦的“取女”到鼎卦的“得妾以其子”再到遯卦的“畜臣妾”，这说明一些什么问题呢？说明爻与爻之间的交流、交汇与融通，一是要看对卦体的稳定是否有利，交流、交汇与融通，或者说运动与发展，要以稳定为基础、为前提或为目的，当然，只讲稳定，不讲运动与发展，这也不可避免地陷入僵化，重要的是在运动、发展和稳定之间寻求一个结合点；二是看天道与人道，在天道与人道发生错乱甚至背离的情况下，如何寻求这两道之间的结合点，这也就是传统上所说的“究天人之际”，“会天道人道者也”。

（下文预告：何谓“朋合簪”？）

【学易杂谈】（154）何谓“朋合簪”？

自杂谈145《屯卦中确立的“婚媾原则”》到上篇《 遯三为何“畜臣妾，吉”》，我们重点探讨了周易经文中有关男女媾和关系的取象，男女媾和关系，是人类社会当中的一种重要关系，没有这种关系，则人类社会将不复存在，《序卦傳》作者尽管不懂周易卦序排列的依据，但他说“有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣”，这还是不错的。从经文中我们还看到，男女媾和有多种形式或内容，有合乎人道的“匪寇婚媾”、“女归”等等，也有不合人道但合乎天道的“取女”、“纳妇”等等，理想的男女媾和应当是“和谐”，和谐是判断男女媾和关系的尺度。从易道的角度看，“三道皆合”当然是最理想的，但这种情况极为罕见。合乎两道的情况也不多，如果是只合一道而不合另外两道，那么难免要出现“夫妻反目”的情况，例如小畜三爻与四爻。“男女媾和”还要看是否有利于卦体的稳定，卦体的稳定，也就好比是家庭或社会的稳定，如果不利于卦体的稳定，那么尽管阴阳两爻之间有很好的机遇，也只能放弃，上文谈到的遁卦二爻与三爻之间，那是一个“天人皆合”，但爻辞明显的是取象于君臣，而不是夫妇，这就是从稳定卦体的角度考虑的。男女媾和看似是阴阳两个爻之间的“私事”，其实又是社会当中的一件大事，没有无缘无故的爱，也没有无条件的婚姻。以夫妇为主干的家庭是社会的“细胞”，古今皆然，而和谐的家庭则是社会稳定和发展的一项重要内容或一个重要条件。“婚媾原则”也可以说是“婚姻法”，但是这里我们不是谈论这部“婚姻法”的是非得失，众所周知，不同的历史阶段，不同的国度，有不同的婚姻法，易经中的“婚姻法”，也不可能脱离那个时代的烙印。从更广的意义上说，“婚媾原则”不过是乾坤卦中所确立的“和合原则”在社会生活中的一个体现，和合原则具有更普遍的意义，体现在社会生活中也不单是男女媾和关系，“朋”与“友”的关系也是和合原则在社会生活中的一个体现，下面我们就来探讨一下“朋盍簪”是怎么回事。

“朋盍簪”一辞见于豫卦，让我们先把豫卦的卦辞与爻辞录出：

豫：利建侯，行師。

初、鳴豫，兇。

二、介于石，不終日，貞吉。

三、盱豫，悔，遲有悔。

四、由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

五、貞疾，恒不死。

上、冥豫，成有渝，無咎。

再列出豫卦图：

现在我们可以清楚地看出，豫卦是一个严重的失衡卦，强大无比的四爻有迫初之势，而四爻至初，又正合天时。这就是说，豫四占据初位，取代初爻，这是不可避免的。现在的问题是，豫卦的“原筮卦”即谦卦也是一个严重的失衡卦，强大无比的谦三也有迫初之势，由谦三至谦初也正合天时，那么为什么谦三没有占据初位、取代谦初呢？原来一个重要原因，就是有没有“朋盍簪”。为了进一步说明这个问题，这里我们也把谦卦图列出：

比较谦卦与豫卦，可以看出它们的共同点与不同点，共同的地方是两个卦的初爻都受到强爻的压迫，都有被迫离开初位的趋势；两个卦的强爻都有进入初位的趋势，但又都不合人道。在这种情况下，研究两卦中强爻的动向，就不能不考虑到其它爻的动向与作用。我们说谦三不是说没有取代初爻的能力与时机，谦三至初，可以说是既占天时，又得地利，可缺少的就是“人和”，这看一看谦卦其它各爻的动向也就清楚了，谦初是“謙謙君子，用涉大川”，这是一种被迫的离位，面对强敌，避祸它乡，也不失为一种明智的选择，所以爻辞断为“吉”；谦二与谦上皆曰“鳴謙”，表明这两个爻并不赞成谦三的“篡位”，而这两个爻又是谦三不能伤害的；谦四为己为地元，这是谦卦的终结阶段，它虽然没有进攻能力，但有吸纳能力，爻辞说是“撝謙”，“撝”字有的解释为“挥退”，其实应解为“召唤”，也就是吸纳；谦五的爻辞是“不富以其鄰，利用侵伐，無不利”，这是与三爻处于对立面的一个爻，周围都是弱爻，所以叫“不富以其邻”，这是一个“穷则思变”的爻，三爻不动，它可以依照天道至四，三爻至初；它又可以借势至上，所以是“利用侵伐，無不利”，要说支持三爻的，大概也就是这个爻，但这个爻的动向显然也是从自身利益考虑的。谦三的环境如此，所以我们说它缺少“人和”，谦卦的卦辞是“亨，君子有終”，表明这个卦还没有陷入绝境：谦三的爻辞是“勞謙，君子有終，吉”，表明这个爻还可以克制自己，拒绝初位的诱惑，坚持向四爻方向发展。这样谦卦也就能够“原始反终”，变成了豫卦。

豫四为什么就不能象谦三那样，坚持向五爻方向发展，也落个“君子有终”呢？原来它除了具备谦三的天时、地利以外，比谦三还多了一个“人和”。从天道上看，能够制约豫四的有三个爻，这就是豫三、二、上，这三个爻的顺序是己、庚、辛，它们本来也象谦二甲和上乙一样，有制约强爻的能力，但是由于所处的位置不利，又使它们失去了这种能力。由三至四，合乎人道，但是不合时宜，且以弱临强，所以爻辞说是“盱豫，悔，遲有悔”；豫二至三，合乎人道，但是正与天道相悖，这就是“介于石，不终日”；如果是依照天道，二爻当至上，但这样在客观上就是帮助四爻至初，从维护卦体稳定考虑，以不动为好，这就是“贞吉”。上爻依照天道当至四，但这已不同于谦上的“利用行師，征邑國”，豫卦的卦辞也说“行師”，只是随着这次“行师”，“大君”将要发生变化，这就是“冥豫，成有渝”。在豫卦中，五爻甲为终结阶段，按照人道，本来四应至五，如果四爻至初，那么五爻将失去四爻的接济，失去接济就意味着“死”，但是依照天道，接济甲的应当是癸，初爻癸即便是“挤”到二位，也仍然可以接济甲，所以爻辞说是“恒不死”。初爻至二，本来合乎人道，但是不合时宜，所以爻辞讲“鳴豫，兇”。从这些爻的动向来看，真正支持四爻“篡位”的也没有哪个爻，但是它们对四爻的举动也没有多大的牵制或抑制能力，只能听之任之，这也就在客观上造成了四爻“篡位”的条件。

“朋盍簪”一辞，传统易学的解释是：“朋”为“朋类”，“盍簪”即合簪，簪为古人固定盘发的饰物，引义为交欢。从经文中不难看出，豫卦虽然有阴有阳，但这里的阴阳并没有取象于男女，所以交欢之说纯属附会。这里的人际关系，其实是一种强弱或贫富之间的朋友关系。在经文中，“朋”与“友”都是人际间的一种亲密关系，但这两种关系是有区别的，大体说来，横向为朋，纵向为友，也就是说，朋与朋之间未必同道，而友与友之间必须同道。拿豫卦来说，初二上四这四个爻处在同一个圆圈上，它们之间可以算是“友”，三与五不在这个圈子内，所以只能算是四爻的“朋”。四爻要至初，三与五无力阻止或不愿阻止，这实际上是一种“朋比为奸”；初二上四本来是同道之友，但这里的四爻至初不是接济，而是取代；不是援助，而是侵略。所以友情是可贵的，但也不是永恒的或绝对可靠的。

（下文预告：“由豫”与“由颐”）

【学易杂谈】（155）“由豫”与“由颐”

上文我们谈到了豫卦，指出豫卦是一个“窒卦”，一个面临特殊变化的卦，变化的根源就是强大的四爻凭借天时、地利与人和，一举占据了初位，从卦变形式讲这叫“中道而返”，用人事做比拟也可以叫“改朝换代”。

我们是如何知道豫卦变随卦是一次特殊的卦变呢？这除了豫卦三爻辞讲“大有得，勿疑，朋盍簪”以外，还有一个非常重要的辞提示卦变，这就是“由豫”。

“由豫”一辞，传统的解释是“由”为源出，“豫”为欢乐，“由豫”就是欢乐之源头。一般说来，解“由”为源出，也没有什么错误，但我们要问，为什么豫四就是欢乐之源头，恐怕这就不好回答了。或曰豫四一刚应五柔，为豫之主，故说由豫。一刚应五柔的卦不只是一个豫卦，复、师、谦、比、剥都可以说是一刚应五柔，为什么那些卦不说“由复”、“由师”等等呢？其实，“由”字是个象形字，从字形上不难看出，它是“甲”字的颠倒，甲字整个的倒过来就是由，所以由的本意是颠倒，颠倒之后变成下一个卦的开端，开端也可以说是源头，但这个源头是发生在颠倒之后，没有颠倒，也就没有源头。

“由豫”的意义有两个，一个是豫卦六爻按照人道运行到四爻就没有再继续运行下去，而是返回到初位，从而使卦体发生了一个颠倒，当然是一个半颠倒，这种卦变，与师比、剥复等卦的变化是不一样的，所以这里叫“由豫”；二是豫四变成随初之后，这个爻的运行路线或方向发生了颠倒，豫四按照天道与地道是向初或下；随卦的爻时为丙乙己丁甲戊，随初至二，合乎人道与地道，但是正与天道犯顶，这就是说，随初是不可能至二的，尽管这是“君子之行”，又有很好的客观形势，但就是时机不对。至四不合人道与地道，但是合乎天道，因此随初才有“官有渝，貞吉，出門交有功”之说，“官有渝”就是执政的初爻发生了变化；“贞吉”是保持稳定或静止吉祥；“出门交有功”则是与四相交，在六爻取象上，二为“庭”，三为“门”，四在门外。与豫四相反，随初的运行方向成了向四向上，所以这也是一个颠倒。

“由”字的本意就是颠倒，这个判断是不是准确呢？下面我们再看看“由颐”是怎么回事。颐卦是一个平衡卦，一般说来，平衡卦易于保持稳定，但是不利于发展。颐初是一个阳爻，有相当实力，是可以在原位保持稳定的，这就是卦辞中说的“貞吉。觀頤，自求口實”；如果从发展与交流的角度看，初爻总要运动，而初爻的运动，又很容易导致爻变与卦变，所谓“舍爾靈龜，觀我朵頤，兇”就是指的这个爻的运动结局，这是因为颐初的对立面颐上也是一个阳爻，也有相当的实力，而且这个爻占据高位，势能最大，随时有取代初爻的可能。颐卦六爻按照人道发展到上爻，上爻再“原始反终”变成下一个卦的初爻，这是一种正常的卦变，这种卦变一般是不用提示的，那么为什么颐上要说“由頤，厲吉，利涉大川”呢？原来颐卦的下一个卦是大过，大过也是一个平衡卦，从现象上看，大过与颐最明显的不同就是阴阳的变化，颐卦的初上为阳，二三四五为阴；大过的初上为阴，二三四五为阳，这就容易使人们想到，是颐初变成了大过初，颐二变成了大过二……，并把这种卦变形式叫做“错卦”或“对卦”，如乾与坤对，泰与否对等等，其实从周易卦序的排列看，没有一对卦是属于“错卦”的，乾变坤是“原始反终”，这有坤卦辞“先迷後得主”为证；泰变否也是“原始反终”，这有泰上“自邑告命”为证；颐变大过还是“原始反终”，正是易作者担心人们误解为错卦，所以在颐卦的爻辞中多次谈到“颠颐”以外，还特意在上爻辞加上“由颐”二字，表明是这个爻变成了大过的初爻，这里不仅是阴阳的变化，还有爻位与爻时的变化。然而不幸的是几千年来，人们抱定颐和大过的关系是“错卦”不放，爻的阴阳变化是不能不考虑的，但爻位与爻时的变化也不能不考虑，爻位的变化是场所的变更，爻时的变化是时间条件的改变，离开了具体的时间与地点，又怎么能理解卦辞与爻辞的意义，怎么能够弄清爻与爻或者卦与卦之间的真实关系呢？

（下文预告：“鸣谦”与“鸣豫”）

【学易杂谈】（156）“鸣谦”与“鸣豫”

“鸣谦”一辞出自谦卦二爻与上爻，“鸣豫”一辞出自豫卦初爻。“鸣”字，传统的解释一般为“声闻”，个别也有说是“名”或“明”者。如刘大钧先生对谦二“鸣谦，贞吉”的解释是“有名而谦，占问吉利”；对谦上“鳴謙，利用行師，征邑國”的解释是“有名望而又谦虚，（这样才）宜于出兵，讨伐邑国”；对“鸣豫，凶”的解释是“以佚乐闻名，凶”。

为什么同一句爻辞出现在谦卦的两个爻上？传统的解释是，谦二居下得位处中，为名副其实，如王弼说：“鸣者，声名闻之谓也。得位居中，谦之正焉。”对于上爻为什么也说“鸣谦”？则是“最处于外，不与内政，故有名而已。”其实这些解释，都是经不起推敲的，若说“得位”，谦二上都可以说是“得位”，其中谦上居上，更可以说是“翰音登于天”，那是声名远扬；若说谦卦是“地中有山”，那么谦二居下，那么该是默默无闻才是。

解“鸣”为“声闻”还是对的，但是如果不了解真实的卦体和易道，也就不可能对谦二、上和豫初为什么会发出声音做出合理的解释。让我们还是先把谦卦和豫卦的卦体和易道列出来吧：

从图上可以看出，谦与豫都是严重的失衡卦，失衡卦从某种意义上说也可以叫“不平”，“不平则鸣”是一个规律，一个普遍的现象，六十四卦中有四十八个卦属于失衡卦，所有的失衡卦都有不平的问题，因而也都有“鸣”的问题，谦卦的“鸣”是个“初筮告”，其它均可类推。当然，其它卦的“鸣”的方式与程度，还需要具体分析。

现在我们就先探讨一下谦二为什么要“鸣”？按照地道，强大的谦三压向初爻，影响所及，还有五爻与上爻，这四个爻构成一个圆圈。二爻与四爻置身于这个圆圈之外，本来不受什么影响，但是二爻为甲为天元，在原筮卦中，这个天元具有“只出不入”的性质，这种性质是不论阴阳的，当然，如果是阳爻，“喷发”的能量就大一些，如是阴爻，“喷发”的能量就小一些。谦二是个临变的阴爻，或者说是个最强大的阴爻，论“喷发”能力比不上阳爻，但在阴爻中又属于最大的。二爻的运动方向有两个，一个是依照人道至三，但是三爻又是一个最强大的阳爻，二爻虽有“喷发”能力，但终归是以弱临强，所以这是一条走不通的路。假定二三都是阳或者都是阴，那么以甲临丙，还是可以有一番较量的，再假定二为阳，三为阴，那么三爻就绝对不能抗衡，临卦三爻的“甘临”就是二为甲，三为丙。谦二不能至三，还有一条通道就是依照天道至上，假定我们把谦二的这种“喷发”看作“声源”，那么上爻就是这个“声源”的出口，谦卦二、上都有“鸣”的原因就在于此。当然谦三还有一个选择就是在原位保持不动，谦卦二四互衡，这是二爻保持不动的条件，而保持不动又有利于卦体的稳定，所以爻辞说是“贞吉”，这与“占问”毫不相干。

同是“鸣谦”二字，上爻与二爻有什么不同呢？上爻为乙，是个“可出可入”的爻，自身不具备“喷发”的能力，如果没有二爻的“鸣”，上爻是不会“鸣”的，如此说来，二爻是主动的“鸣”，上爻是被动的“鸣”。但是上爻能“鸣”也是有条件的，这里的一个重要条件就是转折，上爻依照人道当至五，上为乙，五为戊，显然是不合时宜；上爻依照天道与地道当至三，这就是爻辞中说的“利用行师，征邑国”，上爻虽然是个阴爻，但要比处于中层的爻高一个能量级，再加上合乎天道地道，因此是可以同谦三一搏的。上爻无论至五还是至三，都是转折，因为它离开了二、上、四、初这个圆圈。如此看来，转折是“鸣”的一个条件，设想用一个直筒子吹气，气不管多足，都能顺利通过，那是不会有“鸣”的，只有遇到转折才“鸣”。

谦二、上都为“鸣”或者都能“鸣”还有一个重要原因就是它们同三爻的关系，谦卦“不平”的根源是三爻，三爻太强大了，危及到初爻的执政地位，也危及到卦体的稳定，当然三爻也还徘徊在人道与天道地道之间，或者说“反象”还没有完全暴露。对于三爻的行止，诸爻的态度也是不同的，例如初爻，既然无力与三爻抗衡，也就不如避祸他乡，这就是“謙謙君子，用涉大川，吉。”谦五反正是个穷光蛋，又处在谦三的对立面，索性不如来他个乘机做乱，这就是“不富以其鄰，利用侵伐，無不利。”谦三虽然无比强大，但也不是没有克星，其中二爻与上爻就有能力制约三爻，这主要是占了人道与天道的光，即便是不能制服三爻，而三爻也不能对这两个爻造成伤害，丙无论是多么强大，也奈何不了甲和乙，正是因为有这个条件，所以这两个爻敢“鸣”，这是一种抱打不平，与所谓“有名望而又谦虚”没有任何关系。

下面我们来看看“鸣豫”是怎么回事。豫与谦的关系是“覆卦”，谦卦“原始反终”就变成了豫卦，所以豫初的前身是谦上。我们知道谦上是“鳴謙，利用行師，征邑國。”这是何等的气魄！但是在变换了的时空条件下，这个爻终于走上了绝路。这是为什么呢？我们先看豫卦的大环境，如果说谦三还处在是当君子或是做小人的犹豫当中，只是因为缺少点“人和”，又担心没有一个好的结果，那么豫四则是“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”天时、地利、人和皆备，再不下手，更待何时？在这样的情况下，豫初不同于谦初，它是没有选择的了。我们知道，豫初依照天道当至五，但是三与五互衡，五爻只求“不死”，它是没有能力拯救初爻了；豫初依照人道当至二，但二为庚，初为癸，自癸至庚为七个时间单位，明夷初讲“君子于行，三日不食。”那是初为辛，二为甲，初爻又是一个“胖墩”，饿几天肚子没有事。豫初是个阴爻，好比是一个饿汉，再七天不给饭吃，结果可想而知。

豫初为什么也要“鸣”呢？原来从天道上看，豫初也处在转折点上；如果从人道上看，那么也可以把初爻癸和二爻庚之间看成是一个“断层”，如同是在一个沟壑的两边，虽然不能通过，但声音还是可以通达的。我们知道，爻与爻的通达有两种，一种是数的交流，再一种是位的取代。如果是豫四给豫初输送一些天数，那么这种通达就是接济、援助，是一种“和合”，尽管这种“和合”不合人道；如果是四位取代初位，那么对四爻而言就是“谋权篡位”，对初爻而言就是被打倒推翻。试想一个被暴力推翻的人，它能不“鸣”吗？只不过这个“鸣”不同于谦二上的“鸣”，那是抱打不平，如同李逵、武松之辈的怒吼；豫初则好比被俘后的南唐后主，那是将死时的“哀鸣”，天地不佑，如之奈何？而它们共同的地方都是因为“不平”。

（下文预告：“鸣豫”、“冥豫”与“冥升”）

【学易杂谈】（157）“鸣豫”、“冥豫”与“冥升”

上文我们探讨了什么是“鸣”，指出把“鸣”解释为“声闻”还是正确的，但由于不了解真实的卦体和易道，因而不能正确地说明某一个爻为什么要“鸣”，根据什么或在什么条件下“鸣”，还有“鸣”的性质与程度等等。我们说“鸣”是一种相当普遍的现象，造成“鸣”的根源是卦爻之间的不平衡，简称“不平”，“不平则鸣”是一个规律，但“鸣”的具体内容与方式又是多种多样的，我们说谦卦二、上的“鸣”是仗义执言，打抱不平；豫初的“鸣”则是无可奈何的“哀鸣”。除了这些，经文中还有许多关于“声闻”的描述，如中孚二的“鸣鹤在阴，其子和之”；中孚上的“翰音登于天”；小过卦的“飞鸟遗之音”；还有震卦的“虩虩”、“啞啞”、“蘇蘇”、“索索”等等，这是一种“大音希声”，这些都可以看做是“鸣”的一些具体内容或形式。大体说来，“声”是能量转换的一种形式，而卦、爻以及构成卦爻的天地之数是能量的载体。由于爻与爻内所包含的数不同，以及爻所在的位置和表示的时间不同，因而造成了能量的级差，而能量的递变有的是“合”，有的是“和”，更多的则是“差别”与“对抗”，并且呈周期性，也就是我们通常所说的“音律”。经文中关于“音律‘的描述是一篇大文章，这些以后我们再结合卦辞与爻辞做进一步探讨。下面我们就来谈一下什么是“冥豫”这个问题。

“冥豫”一辞见于豫上，豫上谓“冥豫，成有渝，無咎。”这是什么意思呢？“冥”字一般的解释是“昏冥”，比喻穷途末路。从卦体和易道上我们已经知道，豫卦是一个严重失衡卦，强大的四爻凭借天时地利与人和，行将取代初爻，占据初位，从而造成一次特殊的卦变。这次卦变，对初爻的影响最大，如果用“君主”做比拟，它意味着豫初这位“君主”被赶下台，这种下台也不是一般的下台，比如说否卦初爻也是被四爻赶下台，但否初至二是三道皆合，所以虽然离位，但不失为“君子”，前途也是通畅的；豫初至二合乎人道与地道，但是于时不通，所以爻辞说是“鸣豫，凶”。

豫四取代初爻，对上爻的影响是什么呢？原来初、二、上、四，这四个爻是一个“圆圈”，当然是一个不封闭的“圆圈”，其中初癸与二庚之间有一个“断裂”。而二、上、四、初顺序为庚、辛、壬、癸，它们是紧密相联的。如果是四爻至初，那么结果将是初爻至二，二爻至上，上爻至四。上爻至四为什么就是“冥豫”呢？原来四爻的爻位有这样一个性质，那就是“不可见”。四爻爻位不可见，这在平面六画上是绝对不可思议的，因为从平面六画上，根本无法判别哪一个爻为可见，哪一个爻为不可见。这个问题在球形卦体上就是个一目了然的问题。在球形卦体上，要想看到四爻，只有两个办法，一个是卦体不动，我们绕球一周；再一个办法就是视角不动，让球体旋转。假如视角不变，卦体也不动，那么四爻就是绝对不可见，这个性质，六十四卦皆然。以此我们可以明白，为什么四爻有些地方要取象于“心”，这就是因为“人心隔肚皮”，不是解刨或日久，那是看不到的。也可以明白为什么豐卦四爻是个阳爻，而爻辞却说“日中见斗”。豫上至四，意味着这个爻将从视野中消失，所以叫做“冥豫”，由此看来，把“冥”字解释为“昏冥”也还是可以的，但不是什么“穷途末路”，虽然上爻至四是一种被动的行为，但还不是没路可走，这与豫初至二是不一样的。由于上爻被拖至四，这里没有间隔，没有碰撞，所以也就没有“鸣”的问题，因此“冥”的另一个意思就是寂然。

如果说豫卦的“冥”是一个“初筮告”，是个“主星”，那么它还有一个“伴星”，这就是升卦上爻的“冥升”。一般说伴星与主星之间一定有相似之处，也一定有不同之处，那么“冥升”又是怎么回事呢？让我们先把升卦的卦辞与爻辞录出：

升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。

初、允升，大吉。

二、孚乃利用禴，無咎。

三、升虛邑。

四、王用亨于岐山，吉，無咎。

五、貞吉，升階。

上、冥升，利于不息之貞。

再列出升卦图：

关于升卦，此前我们说过，升与萃的关系不是什么“覆卦”，而是类似于师与比的关系，这是一种特殊的卦变，我们把这种卦变形式叫做“同元不同方”，即这两个卦的初爻是同一个爻位，上爻也是同一个爻位，只是中间的四个爻发生了一个旋转，萃卦四五两个阳爻来到二三两个爻位，于是萃就变成了升，当然时间也起了变化。从图上不难看出，升卦初爻至二，是一个“天人皆合”，也就是说既合天道，也合人道，所以初爻辞为“允升，大吉”，“允升”的意思就是允许它“升”，“大吉”的意思是爻量越大越吉，不是单指吉的程度，为什么量大则吉呢？原来就是因为不合地道。二爻为甲为天元，这可以看成是“王假有庙”，“孚乃利用禴”是说服从者可以到这里禴祭，求得庇护。升卦由初至二是“天人皆合”，但是这个卦还有两个“天人相悖”，一个是由三至四，另一个是由五至上。升卦虽然有两个阳爻，但二爻却是个“只入不出”的爻，或者说是个“死爻”，只有三爻才具有活力，因此三爻的行止，便决定着升卦的命运。卦辞中的“南征吉”就是指的这个爻，三为庚为西，上为辛为南，由三至上，就是发兵于歧山，征讨于南疆，这样才能使四爻己免于闭塞，这也就是“王用亨于岐山”。这次征伐的结局如何呢？下面我们就来分析一下：

一方面，三爻不向四爻进发，这就使“王”（己）免遭伤害，三强四弱，又是合乎人道，只是正与天道犯顶，这种情况就叫“戕”。三爻改道至上，则四爻既可避免伤害，也能保持通达，这当然对四爻是有利的。但是三爻至上，虽然合乎天道，却不合地道与人道，依照地道，三爻当至初，依照人道，三爻当至四，这是一个三道分途。爻辞只说三爻至上为“升虚邑”，对于吉凶则没有谈及。有许多卦的三爻至上是合乎合乎天道的，比如屯三至上就是既合天道，也合地道，爻辞说是“即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍。”；需卦三爻至上合乎天道，爻辞说是“需于泥，致寇至。”；否卦三爻至上合乎天道，爻辞说是“包羞”；夬卦三爻至上合乎天道，爻辞说是“獨行遇雨若濡，有慍無咎。”以上说明，三爻至上，有时候是“无虞”，有时候是“至寇至”，有时候是“包羞”；有时候则是“有慍無咎”。升三至上虽然暂时使四爻己避免被“戕”，还能保持通达，但从长远看却又是大大的不利，因为三爻的上行，不是也不能取代上爻的爻位，只是借路通过，是假道而行，行进的结果是“泥牛入海”，肉包子打狗，有去无回，结果是自歧山出发的这支部队，经由南疆到达东海岸，变成了对立面的武装，困卦中新出现的一位“大人”（困二），就是升五所变，而升四到了困卦变成了困三，困三辞为“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。”这位萃卦中的“王”，徒有宫室，却连老婆也找不到了。

那么到底“冥升”是怎么回事呢？原来“冥”还是消失，只不过这个消失不是从视野中消失，而是实实在在的消失，没有升三的减损，也就没有困二的壮大。升上“利于不息之貞”是说它不宜阻挡三与五之间数的流通，用人事做比拟就是允许三爻部队的通过，但是要保持自己的地盘，“贞”字就是指地盘的稳定，不是占卜，如果是占卜，那就应该让算命先生们不停的占问下去，直到最后安息拉倒。

（下文预告：何谓“憧憧往來，朋从尔思”？）   

【学易杂谈】（158）何谓“憧憧往來，朋从尔思”？

前面我们谈到，朋友是人际间的一种亲密关系，是和合原则在人际上的一种体现。在经文中，“朋”与“友”也是有区别的，大抵横向为“朋”，纵向为“友”，所谓志同道合，基础则是共同的目标与利益。“朋”字最先出现在坤卦，坤卦辞讲“利西南得朋，東北喪朋。”这是从稳定卦体的角度谈的，当然还有一个定位的意义。坤卦的执政者是初爻己，在天干上，与己关系密切的是庚辛和戊丁，庚戊同位，辛丁同位，这两个爻的强大，自然也就对己有利。同理，与甲关系密切的是乙丙和癸壬，乙癸同位，丙壬同位。庚辛或戊丁为西南，壬癸或丙乙为东北，所以坤卦讲“利西南得朋，東北喪朋。”，这里有一个利益攸关。假如我们把甲和己看作是两个集团的首脑，那么这两个首脑也各有自己的“朋”。当然两个集团也不是截然分开，“朋”与“朋”之间也有交往，例如丙和丁或辛和壬，它们虽分属两个集团，但脱离本集团的倾向又很大，在某种意义上还可以看作是两个集团的联系纽带。这种性质或关系，体现在每一个卦中，可以看作是一个规律。

在《何谓‘朋盍簪’？》一文中，我们已经看到，豫四壬就是把己和甲都看作是“朋”的，只不过这两个“朋”软弱无力，就象是头发被簪子“盍”住一样，不一定就是心甘情愿。下面我们谈一个心甘情愿的例子，这就是“朋从尔思”。

“朋从尔思”一辞出自咸卦，让我们先把咸卦辞录出：

咸：亨，利貞。取女吉。

初、咸其拇。

二、咸其腓，兇，居吉。

三、咸其股，執其隨，往吝。

四、貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。

五、咸其脢，無悔。

上、咸其輔、頰、舌。

再列出咸卦图：

<img src=http://photos.gznet.com/photos/1200664/1200664-wG23ntSkne.JPG>

比较咸卦与豫卦，可以清楚地看出它们的相同与不同之处，相同的是两个卦都是失衡卦，其中四爻都有迫初之势。不同的是豫卦三五为阴，咸卦三五为阳；此外就是天道，两个卦六爻的爻位是一样的，不同的就是天道这根“拐子”反了过来，豫的天道顺序是三→二→上→四→初→五，咸的天道顺序则是五→初→四→上→二→三。豫卦的四爻至初是天地皆合；咸卦四爻则是依照天道当至上，依照地道则是初，天道与地道背了向。由于这些差别，豫四是“朋盍簪”，而咸四就成了“朋从尔思”。

关于咸卦，此前在杂谈150《咸卦为何“取女吉”？》一文中有过初步探讨，指出咸卦不是传统易学所说的少男少女或者“男下女”，更不是什么交媾。所谓“取女吉”主要指四爻至上，四为阳，上为阴，四爻至上，既有利于诸爻的沟通，也有利于卦体的稳定。咸卦确实是取象于人体，但不是两个人的人体，当然更不是一个男人和一个女人的人体。咸卦取象于人体，在于通过人体不同部位的感应，说明诸爻的相互关系和变化趋势。咸四是个阳爻，是矛盾的集中点，但咸四又不是直接能看到的，只能通过其它爻的反映，来判断这个爻的动向，所以说“咸者，感也”还是对的，这是一个全面的感应，好比一个人的人心处于忐忑之间，那么人体的不同部位也会有不同的感应。

咸四为什么处在忐忑之间呢？原因就是“三道分途”，好比三匹马拉着一个车，却是朝着三个方向走，依照人道这个爻当至五，依照地道这个爻当至初，依照天道这个爻又当至上。到底四爻该向哪个方向走呢？这便是四爻所要思虑的内容，而其它爻的动向又在很大程度上由四爻的行止所决定。

“朋从尔思”就是“朋友们顺从你的想法”，这一点刘大钧先生说对了，但在咸卦中，哪些爻是四爻的“朋”？哪些爻是四爻的“友”？这也是传统易学从来没有说清楚的问题。一般以为，初与四有一种“应”的关系，初就是四的“朋”，如王弼讲：四爻“处上卦之初，应下卦之始”。现在我们看到，咸初如果应四，虽然合乎天道，但是不合地道，并且背离人道；咸四如果应初，虽然合乎地道，但是正与天道犯顶。所以咸四与咸初的关系不是“朋”，最多也就是个“友”。咸四的“朋”与豫四一样，也是指的三爻与五爻。为什么是“憧憧往來，朋從爾思”呢？原来对四爻丙而言，甲就是“已往”，是已经过去了，而己则是未来。甲和己在时间上与丙没有直接联系，所以是“憧憧”，也就是蒙蒙憧憧、看不真切的意思。豫三说“盱豫”。也是因为己和壬没有时间上的直接联系，所以尽管它们在空间上为邻，还是一个明暗对比，但也是看不真切。为什么甲和己会顺应四爻的想法呢？这是因为甲和己处于平衡状态，任谁也不好动作，如果不是三爻沟通，那么甲和己就会相互隔绝，而这种局面是谁也不愿看到的。假定四爻实现与上爻的沟通，那么在不伤害卦体稳定的前提下，甲的“喷发”能力和己的“吸纳”能力都可以实现，所以这种顺从是心甘情愿，与豫卦情况是大不一样的，豫四的“朋”是被拧着劲，顺从得顺从，不顺从也得顺从，直弄得初爻哀鸣，上爻沉寂，如果说“豫”就是欢娱的话，那么欢娱的也就是四爻一个爻，是它把自己的欢娱建立在其它爻的痛苦之上，而咸卦的“朋”们，是想到一起去了。

说到“憧憧往來，朋從爾思”，我们不能不提到系辞中的一段非常著名的话，系辞下传第五章讲：《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」这里的“子”是不是孔二先生不好确定，这段话也不能说没有一点道理，但是这与解释“憧憧往來，朋從爾思”又有什么直接关系呢？

（下文预告：“大蹇朋来”与“朋至斯孚”）

【学易杂谈】（159）“大蹇朋来”与“朋至斯孚”

“大蹇朋来”一辞出自蹇卦，辞义不难理解，但是要问为什么蹇卦五爻陷入“大蹇”的局面？他的朋友是谁？因何而来？这些问题恐怕就不是那么好回答了，如果我们掌握了真实的卦体和易道，这些问题也就能够应刃而解，让我们先把蹇卦图列出：

再录出卦辞与爻辞：

蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。

初、往蹇，來譽。

二、王臣蹇蹇，匪躬之故。

三、往蹇，來反。

四、往蹇，來連。

五、大蹇朋來。

上、往蹇，來碩，吉。利見大人。

从图上可以清楚看出，蹇卦是个平衡卦，一般说来，平衡卦不容易运动，当然诸爻之间也就很难交流，这是蹇卦之所以“蹇”的一个原因。但这还不是最主要的原因，最主要的原因是天道与人道的错乱。我们看，在蹇卦六爻之间，没有一处是顺当的，其中有两处还是天道与人道直接犯顶，一处是由二至三，再一处是由四至五。初爻是个“只入不出”的爻，除了接纳，没有任何进取的能力，说其“往蹇”不难理解；二爻至三，合乎人道，以阴就阳，按照一般取象，说是“女归”也行，说是“求婚媾”也可，但是二爻倒霉就倒在与天道犯顶上，二为丙，三为乙，由丙是没有办法到乙的，所以是“王臣蹇蹇，匪躬之故”，这种局面，纵然是一个强爻也不行，责怪它又有什么用呢？三爻是一个强爻，由三至四，可以说是“匪寇婚媾”，但三与四之间，有一个间隔，好比一条鸿沟，所以也是“往蹇”；四爻至五，形同二爻至三，也是正与天道犯顶，爻辞还是“往蹇”，而“来连”则是说三爻在空间上与其为邻，但在时间上没有直接联系；在这种情况下，五爻既得不到任何接济，又没有出路，所以陷入“大蹇”当中。“朋来”是怎么回事呢？原来蹇卦各爻在人道上走不通，只有另寻出路，这就是二爻丙的“反叛”，这位“王臣”君子是当不成了，只有改道至五，五为丁，我们说过，在天干上，丙和丁，或者辛和壬，它们分属两个“集团”，但又有脱离本集团的倾向，在蹇卦这个特定的条件下，二爻丙就成了五爻丁的“朋”，这就是蹇五讲“朋来”的原因。

“朋至斯孚”一辞见于解卦，也让我们先把解卦图列出：

再录出卦辞与爻辞：

解：利西南。無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉。

初、無咎。

二、田獲三狐，得黃矢，貞吉。

三、負且乘，致寇至，貞吝。

四、解而拇，朋至斯孚。

五、君子維有解，吉，有孚于小人。

上、公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

不难看出，解与蹇的关系是“覆卦”，蹇整个倒过来就变成了解卦。解卦还是个平衡卦，但与蹇的平衡情况有所不同，这就是二爻与四爻为阳，这个不同有什么意义呢？原来在二、三、四、五这四个爻中，除了二爻不能取代初爻以外，其它三个爻都有取代初爻、占据初位的可能，这三个爻中，又以四爻最有优势，这个优势不是别的，就是四爻至初，不合人道，但在客观上又造成初爻至二，而初爻至二却是合乎人道的，这就是说，假定让初爻在三、四、五这三个爻中选择一个“接班人”的话，那么在同等条件下，最有可能的就是选择四爻。平衡卦中，地道的作用很不明显，主要看天道与人道的作用，既然三、四、五爻至初都不合人道，那么就看哪个爻的至初有利于初爻践履人道；再就是看天道，蹇解两卦的四爻至初都合天道，但解四为阳，蹇四为阴，这样解四又比蹇四多了一些优势。由于这些原因，解四才能一举占据初位，形成又一次特殊的卦变，“解而拇”的意思就是它要承担起支撑卦体的重任，而“朋至斯孚”则是说会有朋友到来，这个朋友是他的服从者。

解卦中哪一个爻是四爻的“朋”，又是它的服从者呢？原来就是五爻壬，这个壬也就是蹇卦中的二爻丙所变，这位“王臣”曾经反叛过蹇三乙，投靠过蹇五丁，随着时间的变化，他又回到解四癸，成了癸的朋友和服从者。

怎样看待丙壬的这种反复无常呢？用通常的道德标准是没有办法做出判断的，在蹇卦中，二爻放弃人道不走，却要改道至五，当然这不是君子的行经，但是在人道与天道相悖的情况下，不这样选择又有什么办法呢？还是爻辞说得好：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。在解卦中，由五至四，正与人道相悖，当然更不是君子的行经，但此行合乎天道，而且也只有协助四爻至初，才能打破这种僵局，“君子维有解”，这是一个大标准，因为这里是顾全的大局，个人的荣辱则在其次了，所以五爻至四，不失为君子，何况这里也象“朋盍簪”那样，是一种被胁迫。退一步讲，五爻至四，不是君子行经，那么四爻至初也不是君子行经，既然都不是君子，那么就看谁是主动，谁是胁从，五爻是被迫胁从，所以爻辞说它是“有孚于小人”，这里的“孚”是服从或被俘获，不是说要对小人讲什么诚信。

（下文预告：卦体的静态平衡与动态平衡）

【学易杂谈】（160）卦体的静态平衡与动态平衡

在鄙作《学易笔谈》之二十三《卦体诸爻在静态条件下的相互关系》一文中，我们曾探讨过卦体的平衡与失衡问题，指出卦体上的二爻与四爻、三爻与五爻，是两个“跷跷板”，如果这四个爻完全相等或分别相等，那么卦体就呈平衡状态；如果不等，卦体就呈失衡状态。根据以上所述，我们可以把六十四卦分成这样两类，一类是平衡卦，另一类是失衡卦。所谓平衡卦，乃是指卦体不存在或者基本上不存在倾斜的问题，反之则存在倾斜问题。这两种状态，也同诸爻在静态条件下的关系一样，在平面六画的卦体上是看不到的。

处于平衡状态的卦，计有乾、坤、剥、复、颐、大过、家人、睽、蹇、解、夬、姤、渐、归妹、既济、未济，共十六卦，占整个卦数的四分之一。其余四十八个卦，均属失衡卦。

我们知道，平衡与不平衡作为事物的两种状态，它们是相对的互为因果的。没有平衡，就无所谓不平衡；而没有不平衡，也就无所谓平衡。一般说来平衡似乎优于不平衡，平衡是理想状态、完美状态，而不平衡则是非理想的不正常状态。但就卦体的状态而言，孰优孰劣，还需具体分析。

以上关于平衡卦与失衡卦的区分，是从静态角度考虑的，所谓静态，也就是不考虑时间因素，如果考虑时间因素，那么这个问题就会变得更复杂一些。

平衡卦是否能够永远保持平衡呢？不是的，它们不过是特定时间条件下的产物；失衡卦是否一定是倾斜的呢？也不都是，在一定时间条件下，也能保持卦体的平衡。我们把不计时间的平衡卦叫做静态平衡，而把在特定时间条件下也能保持平衡的失衡卦叫动态平衡。举个例子说吧：

比卦是一个典型的或者说严重的失衡卦，我们先列出比卦图：

从图上不难看初，比卦三与五这个“跷跷板”发生了倾斜，五爻有迫初之势。再从数上我们知道，比五是一个强大无比的纯阳爻，而其它五个阴爻都是临变的阴爻，也可以说是最强大的阴爻。假定我们把比五的量规定为九，那么比三的量就是负一，要使比卦三与五呈水平状态，一个办法是增加三爻的量，另一个办法是减少五爻的量，如果这两条都做不到，那么我们说比卦卦体就处于严重倾斜状态，比卦是一个严重失衡卦，这还有什么不对呢？

现在我们知道，比初为壬，比五为癸，那么我们也可以说比卦三与五这个“跷跷板”是处于水平状态，比卦是一个平衡卦，只不过这不是静态平衡，而是一种动态平衡，一种特定时间条件下的平衡，这也是完全正确的。这里的道理其实也很简单，一个悬在空中的砖头一定会落下来，我们把这个趋势叫“地道”，但这个砖头是一块刚刚扔起来的砖头，一块要达到最高点、但还没有达到最高点的砖头，那么人们尽可不必担心这块砖头会砸到自己的脑袋。比五辞讲“邑人不诫”，不诫的原因就是它刚刚从初爻升起，还没有来得及从最高处返回。初爻不诫，三爻更无需戒备，所以我们说这是一种动态平衡。

在六十四卦中，处于动态平衡状态的卦有许多，再举晋卦为例，兹列晋卦图：

从图上也可以看出，晋卦二与四这个“跷跷板”失衡，四爻有迫初之势，晋初讲“晋如摧如”，就是说四对初如同“黑云压城城欲摧”，但这只是一个现象，实际上，晋初为乙，晋四为丙，假如我们也把四爻比做砖头，那么它也是刚从下面扔起来的一块砖头，这个砖头也还没有升到顶点，因此初爻大可不必担心被砸，它还有充裕的时间保持稳定或躲避，所以爻辞说是“贞吉，罔孚，裕，无咎”。

动态平衡与静态平衡的区别就是，动态平衡是特定时间条件下的平衡，而静态平衡是不讲时间条件的平衡。从静态的角度看，有些严重的失衡卦，从动态角度看的时候，却又是平衡卦，如果搞不清每卦每爻的具体时间，即爻与爻在时间上的联系，也就是我们所说的天道，这个问题是没有办法解决的。

当然，从更广的意义上说，所谓静态平衡，也不是没有时间条件的，比如说姤卦，我们曾说过它有许多异构体，但也承认这是一个平衡卦，假定二与四、三与五完全等量，那么这个卦甚至可以叫“绝对平衡卦”。但是姤五为己，己是一个由天数和地数轮流定位的爻，时下是天数“在岗”，随着时间的变化，这个天数行将被地数取代，那么这个爻的量就会减少，三与五这个“跷跷板”就会发生倾斜，上爻癸就会趁势向三爻甲靠拢，这就是爻辞说的“以杞包瓜，含章，有隕自天”，如此看来，姤卦这个平衡卦也不是绝对的，它也是特定时间条件下的产物，时间条件一改变，卦体也一定要变。

一般说来，静态平衡易于保持稳定，比如在十六个平衡卦中，有十二个卦的卦辞谈到这一点，乾谓“元亨利贞”；坤谓“安贞吉”；颐和蹇直谓“贞吉”；家人谓“利女贞”；渐谓“利贞”；既济谓“小利贞”，“贞”就是稳定或静止的意思；剥谓“不利有攸往”，是说宜于保持稳定和静止；睽谓“小事吉”，是说不宜有大的举动；归妹谓“征凶，无攸利”，姤谓“女壮，勿用取女”，未济谓“小狐汔济，濡其尾，无攸利”，这些都是用形象的语言，说明不宜有所动作，也就是宜于保持稳定的意思。

在十六个平衡卦中，有三个卦的卦辞中谈到“利有攸往”，这就是复卦、大过和夬卦。复和夬是极稳定的平衡卦，但是过分的平衡和稳定，也就意味着僵死，因此在稳定的基础上，应该有所发展，这就是“利有攸往”的原因。大过算不上多么稳定，在具备发展空间的条件下，适度发展，也不失为一种最佳的选择。

在平衡卦中，还有一个解卦处于动静之间。从卦体平衡的角度看，这个卦宜于保持稳定，故卦辞谓“无所往”；从打破僵局考虑，这个卦又宜发展、变化，故卦辞又谓“有攸往”。这可以说是一个动静咸宜的卦。

平衡利于稳定，但这并不是说只要平衡就能稳定，陀螺不论是正放还是倒放，都可以说是平衡，但却不稳定，要想稳定，最好的办法是让它旋转起来；自行车要是没有车梯，那是很难站着的，可是骑着它走起来，自行车也很稳当，这说明只看到静态平衡是不行的。同样，只看到动态平衡也不行，因为这毕竟是特定时间条件下的产物，时间条件一改变，原本失衡的后果就会显现出来，比如说比卦五爻为癸，经过两个时间单位就会变成乙，到了那个时候，倒霉的将是初爻那些“邑人”。所以为了长治久安，还是设法求得静态平衡，静态平衡可以说是动态平衡的目的，而动态平衡又可以看做是实现静态平衡的手段。

（下文预告：卦体形态的多样性）